Parte 1: Descubrimientos asombrosos sobre la creación del mundo, el paraíso, el diluvio y la Torre de Babel.
Parte 2: Verdad y leyenda sobre los patriarcas.
Parte 3: ¿Tradición popular o verdad?
Parte 4: Moisés en un halo de mitos
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Parte 5: La era de la lucha y el heroísmo
Parte 6: Verdad y leyenda sobre los creadores del Reino de Israel
La división del estado davídico en Israel y Judea resultó ser una de las mayores tragedias del pueblo judío. Basta citar algunos hechos para convencerse de ello. Salomón murió en el 932 a. C. Samaria cayó en 721. Entonces, el reino de Israel duró solo un poco más de doscientos años.
Judea, que llamó a Asiria para ayudar en la lucha contra las tribus fraternales israelíes, sobrevivió solo porque se convirtió en vasalla de su libertador imaginario.
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Ya veinte años después de la caída de Samaria, el rey asirio estaba en los muros de Jerusalén, y el reino judío retuvo su independencia solo gracias a un feliz accidente. Duró otros ciento quince años, hasta el 586 a. C., cuando Nabucodonosor destruyó Jerusalén.
Hay razones muy complejas para esta tragedia. Como saben, siempre ha existido un profundo antagonismo étnico y político entre las tribus del norte y del sur. Durante el reinado de David y Salomón, se suavizó por intereses estatales comunes y un centro religioso común: el Templo de Jerusalén. Después de la división, Israel también rompió esta comunidad vital al establecer sus propios centros religiosos en Betel y Dan. Esto no solo llevó a una ruptura espiritual completa entre los dos reinos judíos, sino que también afectó sus relaciones internas de manera desastrosa.
Tratemos de analizar lo que pasó en Israel. En cuanto a la composición de la población, las tribus israelíes eran minoría en el país. Fueron fuertemente influenciados por varias tribus cananeas con una rica tradición religiosa y cultural. Jeroboam y otros reyes israelitas se vieron obligados a contar con ella, y por lo tanto, incluso el culto de Yahvé tomó un carácter idólatra allí. Esto encontró expresión en el establecimiento del becerro de oro y la expulsión del país de los representantes ortodoxos del Yahvismo: los sacerdotes y los levitas.
El débil Israel no pudo defenderse con éxito contra la influencia de los estados vecinos: Fenicia y Damasco. Los cultos religiosos de estos países echaron raíces cada vez más profundas en Israel y, a veces, parecía que el Yahvismo estaba condenado a la extinción. Durante el reinado de Acab y su esposa fenicia Jezabel, la lucha contra el Yahvismo adquirió un carácter sangriento.
Aprendemos de la Biblia que la reina, una celosa adoradora de los dioses fenicios, persiguió y mató a los profetas de Yahvé. Es cierto que luego estalló un levantamiento bajo el liderazgo del profeta Elías, pero a juzgar por el hecho de que Elías se vio obligado a abandonar el país, terminó en un fracaso. Solo Jehú, el líder de los Yahvistas, habiéndose convertido en rey, se ocupó de los cultos de otras personas. Pero el triunfo del Yahvismo no duró mucho. Pronto el mismo Jehú, aparentemente buscando ganar popularidad entre la mayoría de sus súbditos, se volvió hacia la idolatría. Incluso el primer rey de Israel, Jeroboam, que llegó al poder con el apoyo del grupo de Yahweh del profeta Ahías, alentó la idolatría.
En general, si miramos la historia del reino israelita desde este ángulo, entonces nos sorprende ver que la Biblia o bien acusa a todos los reyes del culto a dioses extranjeros, o pasa por alto en silencio sus actividades religiosas, lo cual también es bastante elocuente. En otras palabras, entre ellos no había un solo Yahvista fiel que hubiera ganado la aprobación de los compiladores de los libros históricos de la Biblia.
¿Y qué hay de la situación en Judea en este sentido? Parecería que este país, protegido de los vecinos por cadenas montañosas, que conservaba un objeto tradicional de culto, el Arca de la Alianza, un país en el que la gran mayoría de la población eran judíos, se convertiría en un bastión de la religión de Moisés. Y sin embargo, incluso allí, el culto a los dioses alienígenas siempre ha florecido. La Biblia acusa a ocho reyes judíos de idolatría o persecución de la clase sacerdotal. Acaz dio a su propio hijo en holocausto. Joás mató al sacerdote Zacarías porque lo reprendió por idolatría. Manasés inició una sangrienta persecución de los yahvistas.
A pesar de todo esto, el Yahvismo en Judea era mucho más fuerte que en Israel.
Gracias a reyes como Asa, Josafat, Poram, Ezequías y Josías, la religión de Moisés revivió una y otra vez y, finalmente, prevaleció sobre otros cultos. Esto se debió principalmente a Josías, quien llevó a cabo reformas religiosas fundamentales y restauró las normas legales establecidas en el libro de Deuteronomio. Así, una larga y amarga lucha religiosa atormentaba constantemente a ambos estados. Además, esta lucha estuvo vinculada por miles de hilos con el alineamiento de las fuerzas políticas internacionales. Los grupos combatientes en Samaria y Jerusalén buscaron apoyo en Siria, luego en Asiria o Egipto.
Por lo tanto, Israel y Judea se convirtieron en el objetivo de intrigas políticas que finalmente los llevaron a la muerte. Las relaciones sociales dentro de ambos países también se deterioraron. Como suele ser el caso, las guerras intestinas, las revoluciones, los golpes palaciegos y los disturbios religiosos no solo llevaron a la anarquía, sino que también exacerbaron las contradicciones de clase. Las amplias masas populares, cargadas con impuestos y deudas, se empobrecieron cada vez más, mientras que un pequeño puñado de ricos hizo enormes fortunas.
Aparecieron sabios, como los profetas Amós, Jeremías y Nehemías, que condenaron la explotación, la usura y la crueldad de los ricos, pero, ay, las enseñanzas, los sermones y los llamamientos no pudieron cambiar el curso de la historia. La carta antes mencionada de un campesino israelí, encontrada en 1960 en el área de la ciudad palestina de Rishon Lezion, puede servir como una vívida ilustración de estas relaciones.
La carta, según los científicos, fue escrita en el siglo VII a. C. y consta de catorce líneas de texto talladas en los fragmentos de una jarra. El texto está dañado y tiene espacios, pero su contenido es claro. Un campesino que acaba de terminar de recoger la cosecha escribe a su príncipe una denuncia contra el recaudador de impuestos que, sin ningún motivo, le quitó el manto. Si consideramos que el manto también sirvió de manto para los pobres israelíes, entendemos la brutalidad del sistema fiscal en ese momento. La capa debe haber sido la única posesión del campesino ofendido.
Sin embargo, con el tiempo, incluso los ricos comenzaron a sufrir guerras y disturbios políticos. Las tribus hostiles atormentaban al país con constantes incursiones, y el gran tributo que había que pagar a los estados vecinos era cubierto de sus bolsillos por quienes aún tenían oro y plata, ya que nada podía exprimirse a las masas empobrecidas. El sanguinario usurpador Manaim, a pesar de los métodos terroristas de gobierno, tuvo que depender de Asiria para mantenerse en el poder.
Tiglatpalasar el tercero exigió un soborno fantástico por el servicio: mil talentos de plata. Manaim recogió esta suma, recogiendo de cada hombre rico cincuenta siclos de plata. Como cada talento tenía tres mil, pagó tres millones de shekels a su patrón. Esto significa que sesenta mil personas (tres millones divididos entre cincuenta) tuvieron que pagar un gran tributo para que el sanguinario usurpador permaneciera en el trono.
A la luz de estos hechos, los constantes golpes de Estado y regicidios de palacio en Israel se vuelven comprensibles. En Judea también ocurrieron regicidios y golpes de estado, pero solo una dinastía de los descendientes del rey David gobernó allí todo el tiempo, mientras que en Israel nueve dinastías, fundadas por usurpadores mediante la violencia y el derramamiento de sangre, cambiaron en doscientos años.
La lucha dinástica entre los gobernantes de Israel y Judea y la lucha de los sacerdotes por la hegemonía debilitaron a ambos estados y dañaron los intereses del pueblo. Es cierto que ambos zares vivían en paz el uno con el otro, pero esto rara vez sucedía, y las relaciones pacíficas tenían más bien el carácter de maniobras políticas y de ninguna manera estaban dictadas por consideraciones de patriotismo. En su mayor parte, ambos estados libraron guerras devastadoras entre sí y no dudaron en acudir a sus peores enemigos primordiales en busca de ayuda.
A continuación, se muestran tres ejemplos que ilustran claramente la miopía política de los gobernantes de ambos países. El culpable del cisma: Jeroboam estaba indudablemente con el salario del faraón egipcio. El resultado inmediato de su rebelión fue que, cinco años después de la muerte de Salomón, el faraón Susakim fue el primero en destruir Canaán y llevarse todos los tesoros del templo de Jerusalén. El rey de Israel Joás también robó el templo de Jerusalén y destruyó parcialmente las murallas de la ciudad. El rey Peka concluyó una alianza con Damasco y, tratando de obligar a Judea a unirse a la coalición antiasiria, marchó junto con su aliado contra el rey Acaz, destruyó Judea y comenzó un sitio de Jerusalén.
Entonces el rey Acaz invitó a las tropas asirias a Canaán. Esta política suicida no podía dejar de conducir, tarde o temprano, a la muerte de ambos estados. Mientras diez tribus israelíes desaparecieron sin dejar rastro en el abigarrado conglomerado de los pueblos de Mesopotamia, para los judíos el llamado cautiverio babilónico no era un cautiverio, sino un simple reasentamiento, a menudo muy beneficioso en términos materiales. Además, los hechos históricos dieron un giro muy favorable para ellos. Ya en el primer año de su reinado, el rey persa Ciro les permitió regresar a su tierra natal.
El primer grupo de repatriados partió en la primavera del 537 a. C. y, por tanto, el exilio duró menos de cincuenta años. Pero a pesar de un período tan corto, muchos judíos se acostumbraron a vivir en una tierra extranjera y se negaron a regresar. Se trataba de personas de diversas categorías: comerciantes, agricultores y artesanos, que se mantuvieron en su nueva patria por consideraciones comerciales, así como muchos representantes de la generación nacida en Babilonia, bastante indiferente a la religión de los padres.
Todos, sin embargo, mantuvieron un gran interés en su antigua patria y contribuyeron generosamente con fondos para la restauración del templo. Viviendo en una tierra extranjera, mantuvieron las antiguas costumbres y rituales. No cabe duda de que ante todo los pobres, sacerdotes y levitas expresaron su voluntad de volver. Estos eran celosos adoradores de Yahvé, representantes de la parte más conservadora de los adherentes a la religión mosaica, que no temían el largo viaje y la vida en la arruinada Jerusalén. Por lo tanto, en Judea, hubo una concentración extremadamente fuerte de yahvistas ortodoxos. Se dice con razón que los judíos abandonaron el país como nación y regresaron como comunidad religiosa.
Este hecho explica casi todo lo que aprendemos de los libros de Esdras y Nehemías. Destacan sobre todo la colosal influencia de la religión y los sacerdotes en la nueva sociedad judía. Fue un régimen teocrático del agua más pura. A la cabeza estaba el sumo sacerdote, con él como cuerpo consultivo un consejo de ancianos, integrado por representantes de la aristocracia. De este concilio surgió posteriormente un cuerpo permanente: el Sanedrín. Sin embargo, el sistema teocrático no trajo la igualdad democrática al pueblo. Los sacerdotes cometieron abusos económicos, las masas fueron sometidas a una explotación despiadada.
Nehemías, quien, a pesar de su avanzada edad, se comprometió a restaurar el orden en el país, describe las relaciones allí existentes de la siguiente manera:
“Y hubo un gran murmullo entre el pueblo y entre sus mujeres contra sus hermanos los judíos. Hubo quienes dijeron: Nosotros, nuestros hijos y nuestras hijas, somos muchos; y nos gustaría conseguir pan y alimentarnos y vivir. También hubo quienes decían: Nuestros campos y nuestras viñas, y plantamos nuestras casas, para sacar pan del hambre. También hubo quienes dijeron: pedimos dinero prestado para dárselo al rey sobre la seguridad de nuestros campos y nuestros viñedos … he aquí, debemos dar a nuestros hijos e hijas como esclavos, y algunas de nuestras hijas ya están en servidumbre.
No hay forma de rescate en nuestras manos; y nuestros campos y nuestros viñedos están con otros. Cuando escuché sus murmullos y esas palabras, me enojé mucho. Mi corazón se rebeló, y reprendí severamente a los más nobles y a los gobernantes, y les dije: Ustedes aprovechan de sus hermanos … Y yo dije:
estás haciendo mal … Ahora devuélveles sus campos, sus viñedos y huertos de olivos, y sus casas, y la cosecha de plata y pan, y vino y aceite, para los cuales les prestaste … Pero las antiguas provincias, que estaban antes de mí, pesaban el pueblo, y tomó de ellos pan y vino, además de cuarenta siclos de plata; hasta sus siervos se enseñorearon del pueblo”(Nehemías, capítulo 5, versículos 1-7, 9, 11, 15).
Junto con la explotación y el abuso económico de quienes estaban en el poder, creció la desmoralización y la indiferencia hacia los asuntos nacionales. Hombres y mujeres contrajeron matrimonio con representantes de pueblos vecinos raciales ajenos; los niños nacidos de estos matrimonios a menudo ni siquiera conocían su idioma nativo; se escuchaba habla extranjera en las calles de Jerusalén. Para colmo, muchos de los repatriados utilizaron el idioma arameo que dominaba Babilonia. En resumen, existía la amenaza de que los judíos dejaran de existir como nación.
La reacción de Esdras y Nehemías a estos fenómenos fue extremadamente violenta. Establecieron leyes estrictas sobre el matrimonio. Los judíos casados con extranjeros se vieron obligados a enviar a sus esposas e hijos o abandonar el estado ellos mismos. El historiador judío Flavio Josefo habla de un tal Manasse, un judío de noble cuna, que reclamó el puesto de sumo sacerdote, pero fue rechazado por su esposa, una extranjera. Entonces el príncipe de Samaria lo nombró sumo sacerdote del templo construido en el monte Garizim. Allí se le unieron un gran número de sacerdotes y levitas que fueron expulsados de Jerusalén por las mismas razones.
El deseo de aislarse completamente de los pueblos vecinos tuvo una gran influencia en la religión judía. Se convirtió en un instrumento de la política chovinista, grilletes que protegían al pequeño pueblo judío de las influencias externas. Toda la vida, hasta los detalles más pequeños de la vida cotidiana, estaba regulada por reglas rituales detalladas. El sábado, nadie tenía derecho a salir a la carretera o recoger una espiga de pan si tenía hambre. Incluso se consideró pecado sacar un burro de carga que cayó al pozo.
Los escritores judíos enumeran treinta y nueve cosas que no se podrían haber hecho en sábado. Muchos residentes que no estaban de acuerdo con el rigor del ritual abandonaron Judea.
Este formalismo religioso infructuoso, cercano al fetichismo, fue utilizado por los sacerdotes para fortalecer su poder sobre el pueblo. La misma religión de Moiseev se volvió desalmada debido a esto, perdió su profundidad ética.
Afortunadamente, hubo otro movimiento religioso en Judea, que fue expresado por los profetas.
La Biblia contiene los libros de dieciséis profetas, los más importantes de los cuales son los libros de Amós, Isaías, Jeremías y Ezequiel. Del hecho de que la fantasía popular haya dotado a algunos de ellos con la capacidad sobrenatural de obrar milagros, no se sigue en absoluto que sean rostros legendarios. Pero al mismo tiempo, no cabe duda de que no todos los textos que les atribuye la Biblia les pertenecen de hecho. Como resultado de la investigación lingüística, se ha establecido claramente que los libros atribuidos a estos profetas son solo antologías, compiladas en el mejor de los casos a partir de extractos genuinos de sus escritos y de textos de autores desconocidos que vivieron en diferentes épocas.
Entonces, podemos decir que los libros bíblicos de los profetas son propiedad común del pueblo judío y expresan las ideas que los poseyeron desde el siglo VIII a. C. Los profetas no tenían nada que ver con los profetas itinerantes, aunque eran la forma más alta y final de la tradición centenaria de la adivinación religiosa. Se diferenciaban principalmente en que profetizar no era su profesión y no se ganaban la vida prediciendo el futuro. Eran sabios, maestros del pueblo, figuras públicas y políticas, exponentes de un concepto religioso basado en el principio de la responsabilidad moral individual de la persona ante Dios.
Isaías era un agricultor acomodado, Amós era un ganadero, Jeremías era descendiente de una familia sacerdotal aristocrática y Ezequiel era un sacerdote en el templo de Jerusalén. Todos estaban convencidos de que Yavé les había confiado una importante misión religiosa y social. En primer lugar, estos profetas exponen el contenido ético de la religión judía. El profeta Amós, por ejemplo, declaró directamente que no estaba interesado en los temas de ritual y ceremonial en el culto a Yahvé, ya que solo una cosa es importante: que la gente sea justa y tenga a Dios en su corazón.
Miqueas expresó esta idea de manera aún más simple, diciendo que Yahvé requiere ante todo bondad, justicia y misericordia de una persona. Isaías finalmente hizo de Yahvé el dios de toda la humanidad, dándole rasgos universales. Según su enseñanza, los judíos seguían siendo el pueblo elegido, pero fueron elegidos solo para llevar la buena nueva a toda la humanidad y así hacer posible la salvación del mundo.
Esta idea mesiánica fue completamente nueva y posteriormente tuvo una influencia fructífera en la ideología de las primeras comunidades cristianas. Es curioso que algunos eruditos vean la influencia del período del cautiverio babilónico en la profunda idea monoteísta que surge en los escritos de los profetas. Los judíos deben haber simpatizado con los seguidores persas de Zaratustra, quienes enseñaron que dos fuerzas hostiles entre sí operan en el mundo: el dios de la luz Ormuzd y el dios del malvado Ahriman.
El culto de Ormuzd sin duda tiene mucho en común con el yahvismo. Los persas, como los judíos, no reconocieron las estatuas de culto, lo que les valió el favor de los iconoclastas yahvistas. Los principales conceptos dualistas cristianos - dios y diablo, cielo y tierra, luz y oscuridad - se remontan a la era persa: los judíos los tomaron prestados durante el período del dominio persa y, a su vez, los transmitieron al cristianismo primitivo. Entonces las ideas de los profetas fueron bastante revolucionarias.
La religión en sus enseñanzas ha dejado de ser una institución pública y se ha convertido en un asunto privado de cada persona. Argumentaron que Yahweh no valora las formas externas de adoración y ritual, sino la pureza moral, la honestidad, la bondad y la justicia.
Aristóteles escribió que parecería extraño que alguien declarara que ama a Dios. Y algunos profetas enseñaron precisamente el amor de Dios y con esta idea marcaron el inicio de una nueva era en la vida religiosa de las naciones. El resultado lógico de estos principios morales fue una dura crítica de las relaciones sociales entre Israel y Judea.
Los profetas estigmatizaron a los conciudadanos por apostasía, degradación moral, corrupción. Azotaron a los reyes por sus crímenes y libertinaje, y profetizaron pobreza y sufrimiento a todo el pueblo si no regresaba al verdadero camino. Como hemos subrayado repetidamente, había muchas razones para las críticas. Mientras los ricos vivían en el lujo, la población se empobrecía cada vez más. Los reyes llevaron a la población a trabajos forzados en la construcción de templos, palacios y fortalezas, mientras ellos mismos vivían en magníficos palacios con muchos sirvientes y concubinas.
La esclavitud existió en Canaán desde tiempos inmemoriales, pero la esclavitud por deudas se generalizó solo en la era de los reyes y después del regreso del cautiverio babilónico. Los gastos militares con todo su peso recayeron sobre los agricultores y pastores y al final los arruinaron. La explotación y la tiranía de los ricos, los impuestos y las deudas aumentaron la pobreza de las masas trabajadoras y aumentaron la riqueza de los que estaban en el poder. El profeta Isaías exclamó desesperado: "¡Ay de ustedes que añaden casa a casa, unen campo a campo, para que no haya lugar para otros, como si estuviera solo en la tierra" (Isaías, capítulo 5, versículo 8).
Los profetas también fueron políticos con visión de futuro. Isaías, por ejemplo, desanimó al rey Acaz de buscar ayuda de los asirios contra la alianza sirio-israelí.
Jeremías, arriesgando su vida, denunció airadamente a los fanáticos políticos que, esperando la ayuda de Egipto, incitaron a Judá contra los caldeos. Incluso cuando Nabucodonosor ya estaba sitiando Jerusalén, Jeremías pidió la rendición. Los acontecimientos pronto demostraron cuán correcta y razonable era su posición.
Estos líderes espirituales, mentores, profetas inspirados y grandes poetas encarnaban las mejores características del pueblo judío. Sus principios morales, ideas religiosas y llamados a la justicia social han dejado una huella indeleble en la cultura europea durante los próximos dos milenios.
La historia bíblica de Israel y Judea se reduce a enumerar a los reyes y evaluar su gobierno desde el punto de vista del Yahvismo. En la mayoría de los casos, nunca descubrimos qué incitó a los zares a determinadas acciones, cuáles fueron las razones políticas y psicológicas de las guerras, los tratados de amistad y diversos eventos diplomáticos. La Biblia solo dice cuándo gobernó un rey en particular. En una palabra, la historia bíblica es esencialmente una lista lacónica de hechos, sin ninguna conexión causal.
Afortunadamente, la historia de Israel y Judea estaba vinculada a la historia de las grandes potencias de la antigüedad: Mesopotamia y Egipto. En Babilonia, Asiria, el reino de los caldeos de Nueva Babilonia y en Egipto, se han conservado archivos colosales, así como inscripciones en lápidas, en templos y en rocas. En los textos sobre la historia de estos estados, hay muchos comentarios que arrojan una luz sensacional sobre los acontecimientos en Israel y Judea.
Gracias a estos descubrimientos, fue posible no solo descubrir las relaciones causales de mucha información bíblica, sino también establecer que esta información es, por regla general, confiable. Además, incluso fue posible calcular los años aproximados de reinado de los reyes israelí y judío y aclarar las fechas más importantes de la historia de ambos estados. Aquí hay un ejemplo de tal refinamiento. La Biblia dice que Ciro en el primer año después de la conquista de Babilonia permitió que los judíos regresaran a Jerusalén.
Gracias a los cálculos realizados sobre la base de documentos persas, sabemos que esto sucedió a finales del 539 a. C. Y como los colonos se habían estado preparando durante varios meses, el primer grupo de repatriados partió no antes de la primavera del 537 a. C. No tendría sentido en nuestra presentación adherir estrictamente al texto bíblico vago y extremadamente lacónico, sin utilizar el material más rico que nos proporciona la arqueología.
Por lo tanto, el capítulo sobre Israel y Judea es una recopilación de varias fuentes históricas. La presentación, basada principalmente en los libros tercero y cuarto de los reinos, se complementa con información extraída de los libros de Esdras y Nehemías, de las profecías de Isaías, Jeremías y Ezequiel, así como de documentos conservados en Mesopotamia y Egipto. Los descubrimientos arqueológicos hechos en Egipto y Mesopotamia confirman sorprendentemente la precisión y confiabilidad de los textos bíblicos anteriormente mencionados. Hay tantos de estos descubrimientos que es imposible enumerarlos todos. Nos limitaremos a unos pocos, los más importantes e interesantes.
La Biblia dice que cinco años después del cisma, el faraón Susakim invadió Judea y robó el templo de Jerusalén. Y en un templo de la ciudad de Karnak se descubrió un bajorrelieve con la imagen de esta campaña. Vemos allí al dios egipcio Amón llevando a ciento cincuenta y seis judíos cautivos con una cuerda. Cada cautivo personifica una de las ciudades capturadas y saqueadas por el faraón. De la lista de ciudades, aprendemos un detalle curioso que la Biblia pasa en silencio:
Resulta que Susakim, en el fragor de la guerra, no perdonó ni a su protegido, el rey Jeroboam, y también devastó el territorio del reino israelí recién formado.
El rey más grande de Israel, Omri, subyugó el reino moabita y durante cuarenta años cobró un gran tributo de su vasallo: cien mil carneros al año.
Durante el reinado de Joram, Mesa, rey de Moab, se rebeló y se negó a pagar tributo. Entonces Joram, en alianza con Edom y Judá, marchó contra Moab. La Biblia informa que sus fuerzas combinadas derrotaron a Mesa y devastaron su país. A la luz de esto, la frase bíblica de que el conquistador "se apartó de él y volvió a su propia tierra" (el cuarto libro de los Reyes, capítulo 3, versículo 27) parecía algo extraña. La arqueología explicó esta frase críptica. En 1868, el misionero alemán FA Klein encontró un enorme bloque de basalto azul con una inscripción en moabita al este del Mar Muerto. Klein ofreció a los árabes cuarenta dólares por este valioso monumento. Pero, antes de que se concretara el trato, el gobierno francés se enteró y ofreció mil quinientos dólares. Entonces los árabes llegaron a la conclusión,que la piedra de basalto tiene algunas propiedades mágicas. Quemaron fuego debajo y vertieron agua sobre él hasta que lo partieron en pequeños trozos, que empezaron a vender como talismanes.
Solo a costa de grandes esfuerzos y mucho dinero, los arqueólogos franceses lograron rescatar los fragmentos y reensamblar la piedra. Actualmente se conserva en el Louvre.
De la inscripción en la piedra se deduce que al principio Mesa realmente sufrió derrotas y, habiéndose encerrado en la fortaleza de Kir-Gasserof, sacrificó a su pequeño hijo al dios Chemos para ganárselo. En las siguientes líneas se informa con júbilo que Mesa derrotó a los invasores e "Israel está perdido para siempre".
Entonces, como podemos ver, ambos lados se jactaron de la victoria. Pero como Joram no pudo finalmente someter a Moab y él, como la Biblia reconoce, “regresó a su tierra”, podemos concluir que la guerra fue feroz, pero nadie pudo obtener la victoria final. Sin embargo, Mesa realmente liberó a su país de años de yugo.
La Biblia cuenta un incidente que durante mucho tiempo permaneció completamente incomprensible. El rey Acab derrotó por completo al rey Benadad II de Damasco y lo tomó prisionero. Pero, contrariamente a la costumbre de entonces, no lo mató y no destruyó su capital.
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Por el contrario, Acab trató a Ben-adad con mucha humanidad, lo subió a su carro, lo llamó hermano e incluso hizo una alianza con él y lo puso en libertad.
Solo se podía adivinar que detrás de esta generosidad inusual para Acab y en general para esa época, se escondía algún tipo de secreto. El misterio se resolvió tras el descubrimiento de la inscripción del rey asirio Salmanasar III (859-825 a. C.).
Salmanasar informa que derrotó a una coalición de doce reyes, entre los que se encontraban Ben-adad y Acab. Habiendo destruido veinticinco mil enemigos, puso sitio a Damasco, pero, obviamente, no pudo ocupar la ciudad, ya que regresó a Nínive y durante cinco años no emprendió nuevas campañas. Del texto de la inscripción, podemos concluir que el resultado de la guerra quedó sin resolver. Damasco logró defenderse y Acab regresó a su casa gravemente herido, pero invicto. A la luz de estos hechos recién descubiertos, la historia bíblica se vuelve clara. Acab, por supuesto, estaba consciente del creciente poder de Asiria y no estaba interesado en debilitar indebidamente a Siria, que se encuentra en la ruta de Asiria a Israel. Como estadista visionario, eligió la única política sensata:
una alianza con un enemigo derrotado. Es cierto que esta alianza resultó frágil. Tan pronto como los asirios se marcharon, la antigua enemistad entre Siria e Israel estalló de inmediato con renovado vigor, y Acab murió en una de las muchas batallas.
El mayor interés en el mundo científico lo despertó el llamado "obelisco negro", encontrado en 1846 por el arqueólogo inglés Layard entre las ruinas de la ciudad asiria en la colina de Tel Nimrud. El pilar tetraédrico de basalto negro está cubierto por todos lados con bajorrelieves y textos cuneiformes. A un lado está el rey Salmanasar III con su séquito. Un baile redondo de esclavos le trae valiosos regalos: marfil, telas, cántaros y cestas, y en otros lugares traen animales atados: elefantes, camellos, antílopes, monos, toros y el legendario unicornio.
Otro bajorrelieve representa a Salmanasar nuevamente. Está erguido con orgullo, y un noble con una capa lujosamente bordada lo golpea en la frente. Solo unos años después, el inglés Rawlinson pudo descifrar la inscripción. Y luego resultó que la figura golpeada es el rey israelita Jehú que mató a Acab y Jezabel. La inscripción debajo del bajorrelieve dice: "Un tributo al rey Jehú de Bet-Umri (es decir, de la familia real de Omri): plata, oro, un cuenco de oro, platos de oro, vasos de oro, cubos de oro, hojalata, un cetro para el rey y el árbol de bálsamo recibido de él". …
De otro texto se desprende que Jehú trajo este tributo en el año dieciocho del reinado de Salmanasar, es decir, alrededor del 842 a. C., la Biblia pasa por alto en silencio el hecho de que Jehú era vasallo del rey asirio. La inscripción asiria explica por qué el rey de Damasco invadió Israel y destruyó sus ciudades. Fue una venganza por la traición de Jehú a la alianza anti-asiria concluida con Siria, y cuando estalló una nueva guerra con Salmanasar, se rindió a Asiria sin luchar, pagando un enorme tributo en oro y plata. Esta política cobarde tuvo consecuencias fatales. Después de largas y feroces batallas con Damasco, Israel fue completamente derrotado durante el reinado de Joacaz, y su poderoso ejército fue reducido por la fuerza a cincuenta jinetes, diez carros de guerra y diez mil infantes.
El Obelisco Negro nos mostró cuán miope y perniciosa era la política de los usurpadores israelíes. Siria, abandonada por su aliado a merced del destino, se vio obligada a luchar sola contra la poderosa Asiria y fue derrotada.
Israel, debilitado por las guerras con su aliado natural, fue finalmente conquistado por Sargón II. Samaria fue destruida y diez tribus de Israel fueron expulsadas a Mesopotamia, donde desaparecieron sin dejar rastro. Sargón se nombra solo una vez en la Biblia, en relación con la restauración de la ciudad de Azot. El conquistador de Samaria aparece allí de forma anónima, como "el rey de Asiria". Era difícil suponer que fuera Sargón, especialmente porque el rey Salmanasar se mencionó tres líneas arriba.
Solo la inscripción encontrada en la pared del palacio real de Khorsabad resolvió todas las dudas. Resultó que Salmanasar comenzó un sitio de Samaria, pero murió un año después. Solo su sucesor, Sargón, que lo asedió durante dos años más, logró ocupar la ciudad. Entonces, el asedio total duró tres años y Samaria cayó en el 721 a. C. En una inscripción descubierta por los arqueólogos, Sargon informa:
“Asedié y subyugé a Samaria, y tomé veintisiete mil doscientos noventa habitantes como botín de guerra. Formé un cuerpo real con ellos, que constaba de cincuenta carros de guerra … reconstruí la ciudad y la hice más hermosa que antes. Lo arreglé con gente de los países que conquisté. Nombró un gobernador sobre ellos y les ordenó pagar el mismo tributo que pagan todos los demás ciudadanos de Asiria ". La Biblia menciona tres veces el lujo que distinguió al palacio real de Samaria. En el Tercer Libro de los Reinos (capítulo 22, versículo 39), se dice que Acab construyó una casa de marfil. Amós (capítulo 3, versículo 15) profetiza: "Y golpearé la casa de invierno junto con la casa de verano, y las casas con adornos de marfil desaparecerán, y muchas casas desaparecerán, dice el Señor".
Finalmente, el salmo cuadragésimo cuarto, que los eruditos creen que fue escrito como un himno de bodas a Acab y Jezabel, menciona "palacios de marfil". Naturalmente, estos fantásticos mensajes fueron considerados sólo uno de los muchos ejemplos de rica fantasía tan típica de los pueblos de Oriente.
Y solo las excavaciones arqueológicas en las ruinas de Samaria demostraron que esto no es del todo ficción. En 1931-1935, un grupo de arqueólogos ingleses y estadounidenses llevó a cabo extensas excavaciones allí. Bajo las ruinas se encontraron los cimientos de los muros de la fortaleza, una torre y una cisterna para almacenar agua de lluvia. Pero el hallazgo principal fue el palacio de Acab y Jezabel. Se encontraba en el borde occidental de una cresta que dominaba el mar Mediterráneo. En el patio, se descubrieron orillas revestidas de piedra y el fondo de un estanque mencionado en la Biblia, en el que se lavó el carro ensangrentado de Acab.
Cuando los arqueólogos empezaron a examinar los escombros, se sorprendieron: entre los ladrillos, las piedras y las cenizas había miles de fragmentos de tejas de marfil. Estaban cubiertos de bajorrelieves que representaban lotos, lirios, papiros, palmeras, leones, toros, rebecos, esfinges y dioses fenicios. El palacio, por supuesto, no estaba construido con marfil, pero sus paredes y muebles estaban decorados con una cantidad tan grande de estos azulejos que realmente podría parecer como si estuviera todo construido de marfil. Ahora dejemos Israel y vayamos a
Judea. Inmediatamente, desde el principio, nos enfrentamos a un intrigante misterio sobre el sabio y desafortunado rey de Azaria. En el Cuarto Libro de los Reinos (capítulo 15, versículo 5) leemos: "Y el Señor hirió al rey, y estuvo leproso hasta el día de su muerte, y vivió en una casa separada".
Los eruditos y arqueólogos bíblicos asumieron que Azarías vivía en el subsuelo de su palacio, mientras que su hijo Jotam y su nieto Acaz gobernaban en su nombre.
Es cierto que, según la ley bíblica, los leprosos no podían permanecer en Jerusalén, pero se podía hacer una excepción para el rey. Sin embargo, esta suposición fue refutada cuando se descubrieron las ruinas de una fortaleza en el área de Rama, que no es mencionada por ninguna fuente histórica. Estaba rodeado por un muro de casi tres metros de espesor, y la puerta, hasta donde se puede juzgar por los vestigios sobrevivientes, era de cobre o bronce. Había tres edificios en el vasto patio.
Uno de ellos tenía una puerta secreta en la parte de atrás, lo que le permitía pasar desapercibido de la fortaleza. ¿Quién y por qué construyó la fortaleza tan cerca de la capital? Todo habla por el hecho de que Azaria lo construyó él mismo. Se encontraron una gran cantidad de estatuillas de Astarté entre las ruinas, a saber, el rey Azaria fue acusado por los profetas del culto a la diosa fenicia. Además, uno de los fragmentos representa la figura de un hombre barbudo sentado. Y dado que solo se representaba a dioses y reyes sentados, no hay duda de que la fortaleza era la residencia real. Ahora está claro por qué la Biblia llama a la residencia de Azarías "una casa separada", "una casa libre" o "una casa de libertad". El infortunado rey no fue encarcelado como otros leprosos y gozó de relativa libertad en su apartado palacio, desde donde, gracias a su proximidad a la capital, podía vigilar los asuntos del estado.
Después del declive de Samaria, Judea se dio cuenta del peligro que la amenazaba desde Asiria. El rey Ezequías fortificó febrilmente los muros de Jerusalén y reunió armas en el arsenal. También se ocupó del suministro constante de agua a la ciudad. El antiguo canal jebuseo, a través del cual las tropas de David entraron en la ciudad, cayó en mal estado y, con toda probabilidad, se llenó, ya que representaba un peligro para la ciudad.
La Biblia dice que Ezequías ordenó que se hiciera un nuevo canal en la roca, a través del cual el agua de la fuente iba directamente a Jerusalén, donde se recogía en una cisterna. Como suele ocurrir, el canal de Ezequías fue descubierto por accidente. En 1800, un grupo de niños árabes jugaba sobre el estanque de Siloé. Uno de ellos cayó al agua y, nadando hacia la orilla opuesta, encontró un pasaje estrecho en la roca. Era un canal de medio kilómetro de largo que conducía en una rotonda a través del acantilado de piedra caliza hacia el oeste de la ciudad. Al principio parecía extraño que, a pesar de la prisa, no tendieran un canal directamente, lo que permitiría acortarlo en casi doscientos metros.
Sin embargo, después de un estudio cuidadoso de la topografía del área, resultó que era necesario pasar por alto las tumbas de David y Salomón excavadas en la roca. Solo en 1880 fue posible obtener una prueba irrefutable de que en realidad se trataba del canal de Ezequías. Varios jóvenes arquitectos alemanes se propusieron explorar el canal. Moviéndose hasta las rodillas en el barro y el agua, apenas llegaron a la mitad. De repente uno de ellos resbaló y, al caer al agua, notó una misteriosa inscripción en la pared. Al enterarse del descubrimiento, el orientalista inglés Archibald Seis llegó a Jerusalén para hacer una copia de la inscripción. El trabajo fue extremadamente duro. Seis se sentó durante horas en el barro y el agua, y con una vela en la mano copió letra por letra. Pero la inscripción valió la pena el esfuerzo: resultó ser extremadamente interesante. El texto contenía una historia dramática sobrecómo los trabajadores excavaban una piedra por dos lados y, acercándose unos a otros a una distancia de tres codos, escuchaban las voces de los demás. Cuando finalmente hicieron el túnel y el agua fluyó por primera vez desde la fuente hacia la ciudad, su júbilo no tuvo fin. El idioma hebreo en el que está hecha la inscripción pertenece sin duda a la era de Ezequías.
El propio rey asirio Sinacherib admite indirectamente en una de sus inscripciones que no conquistó Jerusalén. Es cierto que se jacta de arruinar a Judea y recibir de Ezequías un tributo de treinta talentos de oro y trescientos talentos de plata, pero dice que encerró al rey judío en la capital, "como un pájaro en una jaula". Por supuesto, no indica las razones por las que tuvo que levantar el asedio. La Biblia describe su apostasía como un milagro. Un ángel enviado por Yahvé atravesó el campamento enemigo y mató a ciento ochenta y cinco mil soldados asirios. Los científicos han tratado de averiguar qué se esconde detrás de este milagro. La explicación de este enigma supuestamente la da el historiador griego Herodoto.
Un sacerdote egipcio le dijo que el ejército de Sinaherib, rompiendo el sitio de Jerusalén por un tiempo, se movió contra Egipto. Luego, los ratones de campo atacaron el campamento asirio y mordieron tanto las cuerdas de los arcos y las partes de cuero del equipo militar que los soldados indefensos se vieron obligados a abandonar la lucha. Los ratones aparecían muy a menudo en leyendas antiguas como símbolo de la epidemia. Los encontramos en la Biblia, en los textos de Egipto y Mesopotamia. Sobre esta base, se puede suponer que Sinacherib se vio obligado a levantar el sitio de Jerusalén, ya que su ejército fue golpeado por una especie de terrible epidemia. Esta hipótesis se ve confirmada por el hecho de que el arqueólogo inglés Strechey descubrió una fosa común en la zona de la ciudad de Lachis, en la que había dos mil esqueletos masculinos.
Como saben, en la batalla de Carquemis, el faraón Necao fue completamente derrotado por los caldeos.
El gran arqueólogo inglés Woolley estaba excavando las ruinas de esta ciudad y encontró rastros dramáticos de la gran batalla. El piso de una de las casas suburbanas estaba cubierto de ceniza, y debajo de la ceniza había cientos de puntas de flecha, estacas rotas y fragmentos de espada rotos. La mayoría de las puntas de flecha se encuentran a la entrada de habitaciones individuales. Estaban torcidos por impactos contra cornisas de piedra y molduras de puertas metálicas. Desde la posición de los restos, está claro que los atacantes empujaron a los defensores de una habitación a otra, ofreciendo una feroz resistencia. Al final, los atacantes ganaron y destruyeron la casa. Otros hallazgos arrojan luz sobre las intrigas políticas de la época. Tablas cuneiformes con textos asirios prueban que el hitita Karchemish fue vasallo de Asiria.
Por otro lado, figurillas de dioses egipcios, un anillo con el nombre del faraón Psammetichus el primero en relieve y el sello de su hijo Necao prueban la fuerza de la influencia egipcia en estas zonas. Obviamente, Carquemis, como Jerusalén, dudó en la lealtad entre Egipto y Asiria, y esto finalmente lo llevó a su muerte. El faraón Necao traicionó vilmente a sus partidarios y salió en defensa de Asiria contra Nabucodonosor. Al mismo tiempo, vale la pena contar aquí otro descubrimiento interesante. Entre las armas, Woolley encontró un escudo griego cubierto con una hoja de bronce. Presentaba un alto relieve de una Gorgona rodeada por un anillo de animales:
caballos, perros, ciervos y conejos. ¿De dónde viene el escudo griego en Carquemis?
Woolley recordó un pasaje de Herodoto, donde se dice que en el templo de Apolo en Branhida, cerca de Éfeso, se llevó a cabo una ceremonia para consagrar el botín de guerra del faraón Necao, tomado en Gaza, que utilizó mercenarios jónicos. El escudo probablemente perteneció a un mercenario griego que, tras la destrucción de Gaza, se puso al servicio del faraón y murió en Karchemish, lejos de su tierra natal. Los documentos babilónicos también encontraron confirmación de la historia bíblica sobre el rey judío Jeconías, a quien Nabucodonosor llevó cautivo a Babilonia. Cuando Evilmerodach llegó al trono asirio, liberó a Jeconías de la prisión y se instaló en el palacio real.
En el Cuarto Libro de los Reinos se dice (capítulo 25, versículos 28-29): “Y le habló amistosamente, e hizo su trono más alto que el trono de los reyes que estaban con él en Babilonia. Y se cambió de ropa de prisión, y siempre tenía comida con él, todos los días de su vida. Y su contenido, el contenido constante, le fue dado por el rey, de día en día, todos los días de su vida . En 1933, se encontraron notas del administrador del palacio en los archivos de Babilonia sobre la emisión de asignaciones a varios residentes que dependían del rey. La lista incluye al rey de Judá, Jeconías, sus cinco hijos y ocho militares. De estos documentos se desprende que todo un grupo de reyes cautivos vivía en Babilonia.
Cada uno recibió una ración de comida diaria, tenía su propio trono y sus propias habitaciones en el palacio. Entre estas sombras reales, el desafortunado rey Jeconías vivió su vida. Gracias a los descubrimientos arqueológicos, también nos convencimos de que Godoliah, mencionado en la Biblia, a quien Nabucodonosor nombró gobernador de Judea y que fue asesinado por sus compañeros de tribu como renegado, es un personaje histórico. Entre las ruinas de la ciudad de Laquis, se encontró un sello con la inscripción: "Propiedad de Godolia, colocada sobre Judea". Hablando del cautiverio babilónico, notamos que muchos colonos judíos hicieron grandes fortunas en una tierra extranjera.
Esto fue completamente confirmado por datos arqueológicos. Por ejemplo, una expedición estadounidense encontró en la ciudad de Nippur una parte del archivo de una especie de empresa bancaria, Murashu and Sons. Ciento cincuenta documentos inscritos en escritura cuneiforme sobre tablillas de arcilla reflejan los extensos lazos internacionales de esta familia judía. Allí encontramos contratos de arrendamiento de terrenos, canales, huertos y ovejas, transacciones de compraventa, contratos de préstamo, recibos de fianza para deudores detenidos. La firma recibió una alta remuneración establecida en ese momento por mediación: veinte por ciento. Hay muchos nombres judíos entre las firmas de los documentos; esto prueba que muchos inmigrantes vivían en una gran prosperidad.
La Biblia pasa en silencio por un gran período de la historia judía que abarca doscientos sesenta y cinco años: desde la restauración de los muros de Jerusalén por Nehemías en 433 a. C. hasta el inicio de la revuelta macabea en 168 a. C. Con toda probabilidad, nada digno de atención sucedió durante este tiempo. Judea era una pequeña provincia atrasada del vasto imperio persa.
Con el consentimiento de los reyes persas, el gobierno de Judea estaba a cargo de los sacerdotes y, en esencia, no era un estado, sino una pequeña comunidad religiosa. Los judíos, aislados del resto del mundo, estaban ocupados exclusivamente con sus asuntos internos. Debe haber sido durante esta era que se creó el Antiguo Testamento como es hoy. Sacerdotes y eruditos analizaron el pasado y recopilaron documentos que podrían explicar las causas de los desastres nacionales. Llegaron a la convicción de que los judíos se apartaban constantemente de Yahvé, violaban sus pactos y por ello eran castigados.
Como resultado, la Biblia se convirtió en una gran acusación contra reyes y personas, un documento que se suponía probaría que el único camino hacia la salvación y la prosperidad era la fidelidad a la religión mosaica. En el año 333 a. C., tuvieron lugar los principales acontecimientos del mundo. El rey macedonio Alejandro en la batalla cerca de la ciudad de Issa obtuvo la mayor victoria sobre el ejército de Darío la tercera. Persia dejó de existir. Un gran imperio griego surgió en su territorio.
El joven conquistador se apresuró a viajar a Egipto y lo ocupó sin resistencia.
Una leyenda no verificada dice que en el camino entró en Jerusalén para adorar a Yahvé. La Biblia guarda silencio sobre todos estos eventos. Los habitantes de la apartada y montañosa Judea no comprendieron que estaban entrando en una nueva era de la historia humana. En 332-331 a. C., el nuevo gobernante del mundo fundó la ciudad de Alejandría en uno de los cabos del delta del Nilo, el futuro centro de la ciencia y el arte.
A los judíos, descendientes de los refugiados de la era babilónica, les otorga los mismos derechos que a los griegos y egipcios. Este paso posterior tuvo importantes consecuencias. Alejandro el Grande murió en 323 aC Su imperio fue dividido entre ellos por sus líderes militares, los llamados diadochi. Así, después de la sangrienta guerra, surgieron tres estados: Egipto bajo el dominio de los Ptolomeos, Siria bajo el dominio de los seléucidas y el reino de Macedonia bajo el dominio de los Antigónidos.
En el 320 a. C., Ptolomeo fue el primero en anexar Judea a su estado. Una amenaza completamente nueva y mucho más peligrosa se cierne sobre el pueblo judío que la opresión y la violencia. Comenzó la era del helenismo, la era de la tolerancia, la libertad de espíritu, nuevas tendencias filosóficas, el florecimiento de la ciencia, la literatura y el arte. Alejandría se convirtió en el centro de esta ilustración y humanismo. Ptolomeo II produjo una magnífica colección de manuscritos que contienen la herencia intelectual de generaciones pasadas. Gracias a él, se hizo una traducción griega de la Biblia, la llamada Septuaginta. Muchos judíos no pudieron resistir la influencia benéfica del helenismo. Los que vivían en Alejandría sucumbieron especialmente a ella. Gradualmente se volvieron tan helenizados que olvidaron su lengua materna y solo hablaban griego. De entre ellos surgieron científicos, historiadores y poetas,que han ganado fama mundial.
La influencia griega también llegó a Jerusalén. A la generación más joven de judíos le gustaba la filosofía, la literatura y el idioma griegos. Se llegó al punto que se construyó una arena en el mismo centro de la ciudad, donde, siguiendo el ejemplo de los atletas griegos, la juventud judía compitió con agilidad. El culto a un cuerpo sano y hermoso, la música de la poesía griega y el poder de las ideas filosóficas frescas y brillantes prevalecieron sobre el canto de salmos y prohibiciones rituales.
Pero también había un poderoso grupo de adoradores ortodoxos de Yahvé en Jerusalén, quienes con todas sus fuerzas resistieron las influencias extrañas.
Por supuesto, hubo enfrentamientos frecuentes y violentos entre partes tan diferentes de la población. La ciudad se convirtió durante mucho tiempo en escenario de intrigas, disturbios y luchas políticas. Más de cien años después, Judea quedó bajo el dominio de los seléucidas.
En 195 a. C., Antíoco el tercero derrotó a Tolomeo el quinto y capturó toda Palestina. Las colonias griegas surgieron cerca de Jerusalén, Samaria se convirtió en un importante centro administrativo del nuevo gobernante. En la ciudad santa de Yahvé, las costumbres griegas se generalizaron tanto que, como dice el autor del Libro Segundo de los Macabeos (capítulo 4, versículo 14), “los sacerdotes dejaron de ser celosos por servir el altar y, despreciando el templo y descuidando los sacrificios, se apresuraron a participar en los juegos de Palestina que eran contrarios a la ley. a la llamada de un disco arrojado …”Incluso el sacerdote piadoso y concienzudo Jason fue declarado ateo que simpatizaba con la nueva herejía.
Antíoco, el cuarto Epífanes, subió al trono. Fue un fanático admirador de la cultura griega, que decidió erradicar todas las demás costumbres y religiones de su estado. En el 168 a. C., robó el templo de Jerusalén y se llevó todos los tesoros de allí. Y cuando estallaron disturbios a causa de esto, envió a su comandante, quien destruyó la ciudad a fuego y espada, destruyó las murallas de la fortaleza y llevó cautivos a muchos habitantes. Ha llegado el momento del terror y la persecución.
El culto de Zeus olímpico fue introducido en el templo; bajo amenaza de muerte, se prohibieron los sacrificios en honor de Yahvé, la celebración del sábado y la circuncisión de los niños. Aquellos que violaron las prohibiciones fueron condenados a tortura y martirio. Finalmente, los judíos, liderados por el sacerdote Mattathias, levantaron una revuelta, que fue liderada alternativamente en 165-135 aC por los hijos de Mattathias - Judas, Jonathan y Simon, llamados Macabeos. La heroica lucha de los rebeldes fue tan feroz que las tropas seléucidas se vieron obligadas a abandonar muchas ciudades palestinas, y en 164 a. C. el líder de la revuelta, Judá, entró en Jerusalén, restaurando el culto a Yahvé en el templo.
El hijo de Epífanes, Antíoco el quinto Eupator, llegó con un gran ejército para aplastar la rebelión. No lejos de Belén, los macabeos se rindieron, cediendo a las fuerzas superiores de la caballería griega y las tropas de elefantes de guerra. Los términos de la rendición fueron inesperadamente favorables. El nuevo rey, viendo la inutilidad de los esfuerzos de su padre, devolvió la libertad de religión a los judíos e incluso les otorgó cierta autonomía; pero los Macabeos no estaban satisfechos con esta apariencia de independencia. Los hermanos de Judas - Jonatán y Simón reanudaron la lucha, que terminó en el 142 a. C. con la restauración de la plena independencia política. La historia de esta heroica lucha se expone en dos libros de los Macabeos.
La primera fue escrita en hebreo por un autor judío desconocido, pero solo su traducción griega nos ha llegado. El segundo, de otro autor judío, está escrito en un bello griego clásico. Los judíos no reconocieron estos libros como sagrados, pero la Iglesia Católica los incluyó en el número de libros canónicos. Desde entonces, la dinastía macabea reinó en Judea, llamada dinastía asmonea por el historiador judío Josefo Flavio, en honor a uno de los antepasados de Mattathia, Hasmoneo.
En el 63 a. C., el general romano Pompeyo invadió Palestina y, tras un asedio de tres meses, ocupó Jerusalén. La independencia de los judíos llegó a su fin. Palestina se convirtió en provincia romana. Con el tiempo, la opresión y la arbitrariedad de los funcionarios romanos se hicieron tan insoportables que estalló de nuevo un levantamiento en Palestina. En el 70 d. C., el emperador Tito, con un enorme ejército, inició un sitio de Jerusalén.
Los habitantes de la ciudad se defendieron con extraordinaria valentía y fortaleza, pero al final se vieron obligados a rendirse. Una sorprendente descripción de la tragedia vivida por Jerusalén la encontramos en Josefo. La gente, agotada por el hambre y las enfermedades, cayó y murió en las calles. Hubo momentos en que las madres se comían a sus bebés. Los legionarios romanos apuñalaron y crucificaron a miles de prisioneros judíos en cruces. Después de tomar la ciudad, Tito ordenó que las áreas restantes fueran arrasadas, y los judíos y admiradores de Jesucristo no pudieron entrar a la ciudad bajo amenaza de muerte. Durante sesenta años, la X Legión Romana, famosa por su crueldad, estuvo en la destruida Jerusalén.
En 117-138 d. C., el emperador Adriano construyó allí la colonia romana de Aelia Capitolina. Se erigió una estatua de Júpiter en el lugar donde anteriormente había estado el templo. La profanación del lugar santo y la prohibición de la circuncisión de los niños llevaron a los judíos en 132 a una nueva guerra. Simon Bar-Kokhba estaba a la cabeza de los rebeldes, cuyo número en poco tiempo alcanzó el medio millón de personas. Liberó Jerusalén y la mayor parte del territorio palestino en poco tiempo.
El sabio Rabí Akiba lo saludó como el mesías y lo persuadió de que se declarara rey de Israel. El nuevo estado no duró mucho. Adrian convocó a su general Julius Severus de Gran Bretaña, quien nuevamente ocupó Palestina y en 136 capturó la última fortaleza rebelde, Vetar. Bar-Kokhba murió o se suicidó en Betar. Los rebeldes supervivientes fueron vendidos como esclavos o huyeron a Babilonia.
En 1961, una expedición de arqueólogos israelíes encontró huesos y documentos de los últimos insurgentes muertos allí en una de las cuevas a orillas del Mar Muerto. Ya el cautiverio babilónico y la huida de los asesinos de Godolia sentaron las bases de la llamada diáspora, es decir, la dispersión de judíos por todo el mundo. Durante las épocas persa y griega, el exilio forzoso se convirtió en emigración voluntaria. El primer centro de la diáspora en Babilonia duró hasta finales de la Edad Media. En Egipto, surgió una colonia judía en la isla de Elefantina y en Alejandría. Después de los levantamientos de Maccabean y Bar Kokhba, nuevas oleadas de refugiados llegaron a la tierra extranjera, aumentando las comunidades de emigrantes judíos previamente formadas.
Poco a poco, la diáspora cubrió Cyrenaica, Grecia y Asia Menor. La colonia judía más grande, con unas cien mil personas, estaba en Alejandría. Otro importante centro de emigrados fue Roma.
Conclusión: "Cuentos populares instructivos"
Autor: Zenon Kosidovsky
