"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
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"Capítulo V. Amaneceres védicos"
"Capítulo VI. Larga jornada y larga noche"
"Capítulo VII. Meses y estaciones"
"Capítulo VIII. El camino de las vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 1. Leyenda de Indra y Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 2. Cuatro victorias de Indra en la lucha contra el Vala"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 3. Cosmología en el Rig Veda"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 4. Circulación cósmica de las aguas atmosféricas en los mitos"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 5. Cuadragésimo día de otoño: el comienzo de la lucha de Indra"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades de la mañana. Ashwins"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades matutinas. Sobre la Rueda de Surya"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades de la mañana. Siete. Nueve. Diez""
Se dijo anteriormente que el Rig Veda menciona diez reyes de manos doradas y diez que no conocen los sacrificios (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Pero es imposible mencionar aquí solo brevemente estos últimos. Sobre el rey Sudas, el hijo de Divodasa Atithigva, se dice que luchó con diez reyes tan injustos, fue ayudado por Indra y Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Esta batalla se conoce en la literatura como dasharajna. El sumo sacerdote del rey Sudasa, Vasishtha, se aseguró de que Indra lo apoyara, y sobre esta base inestable, algunos eruditos han sugerido que se trata de una batalla entre los arios y diez reyes sacrificatorios no arios. Pero creo que la batalla "dasharajna" debería explicarse de manera más simple y natural como una de las variantes de las batallas de Indra con los siete demonios Danavas (X, 120, 6). En el Rigveda, Indra es llamado un asesino siete veces,que puede referirse a los siete Danavas, oa las siete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) en las profundidades del océano de siete toneladas (VIII, 40, 5). Si Indra es un asesino siete veces mayor ("saptahan"), también puede definirse como un asesino diez veces mayor, guiado por el principio de división explicado anteriormente. La palabra "dashahan" no se encuentra en el Rig Veda, pero la batalla con diez reyes corresponde prácticamente a este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".oa las siete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) en las profundidades del océano de siete toneladas (VIII, 40, 5). Si Indra es un asesino siete veces mayor ("saptahan"), también puede definirse como un asesino diez veces mayor, guiado por el principio de división explicado anteriormente. La palabra "dashahan" no se encuentra en el Rig Veda, pero la batalla con diez reyes corresponde prácticamente a este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".oa las siete fortalezas de Vritra (I, 174, 2) en las profundidades del océano de siete toneladas (VIII, 40, 5). Si Indra es un asesino siete veces mayor ("saptahan"), también puede definirse como un asesino diez veces mayor, guiado por el principio de división explicado anteriormente. La palabra "dashahan" no se encuentra en el Rig Veda, pero la batalla con diez reyes corresponde prácticamente a este concepto. Ya hemos dicho anteriormente que entre los enemigos de Indra había tales como Dashoni y Dashamaya, claramente conectados por la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes de aspecto dorado parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces". Si Indra es un asesino siete veces mayor ("saptahan"), también puede definirse como un asesino diez veces mayor, guiado por el principio de división explicado anteriormente. La palabra "dashahan" no se encuentra en el Rig Veda, pero la batalla con diez reyes corresponde prácticamente a este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces". Si Indra es un asesino siete veces mayor ("saptahan"), también puede definirse como un asesino diez veces mayor, guiado por el principio de división explicado anteriormente. La palabra "dashahan" no se encuentra en el Rig Veda, pero la batalla con diez reyes corresponde prácticamente a este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".pero la batalla con los diez reyes está prácticamente relacionada con este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".pero la batalla con los diez reyes está prácticamente relacionada con este concepto. Ya hemos dicho más arriba que entre los enemigos de Indra también había como Dashoni y Dashamaya, claramente asociados con la forma de sus nombres con el número diez ("dasha"). Los diez reyes dorados parecen imágenes de diez meses de luz solar, los dioses de estos diez meses, y el hecho de que se hable de ellos como entregados a los sacrificadores parece justificado. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".parece razonable. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".parece razonable. Uno de los admiradores de Indra se llama Dashadyu, es decir, "brilla diez veces".
Combinando todos estos hechos, llegamos a la conclusión de que los siete demonios: Danavs, que eran las fuerzas de la oscuridad, podían percibirse como diez veces, e Indra, que ayudó a Sudas en la lucha contra diez reyes injustos, se correlaciona con la vieja historia sobre la lucha anual de la luz con la oscuridad. cómo les parecía a los habitantes de esos lugares donde, después de diez meses de verano, llegaron dos meses de una larga noche, es decir, esos lugares donde vivían los Dashagvas.
Pero este no es el final de las manifestaciones de interés en esta notable batalla. Si recordamos que la palabra "rey" en el Rig Veda no se refería a la clase (estado) de los guerreros y que en un lugar define a Angiras (I, 139, 7), entonces palabras y expresiones como "diez reyes de oro" se convertirán en sinónimos obvios, "Diez donantes", "diez Angirasas" o "diez Dashagvas que ofrecieron sacrificios durante diez meses". Brihaspati era el jefe de las Angirasas y, como tal, bien pudo haber tenido un apodo que se aplica a todos ellos. Y vemos que una vez fue llamado de siete bocas y siete cabezas, y en otro himno, de diez bocas y de diez cabezas (IV, 50, 4), también en el Atharva Veda en el himno (IV, 6, 1). Este Brihaspati está asociado en el texto con la historia de Sarama y con el “pueblo Pani”, y se dice de él que ayudó a Indra a encontrar vacas e incluso realizó esta hazaña él mismo (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Se dice que Brihaspati perdió a su esposa, quien le fue devuelta por los dioses. Esta es una historia clara sobre el regreso del amanecer a una persona que aquí es presentada por Brihaspati, es decir, el donante principal.
En el Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), se describe a Indra como el amante de Ahalya, y este mito se explicó como una referencia al amanecer y al sol, como, por ejemplo, un erudito ortodoxo como Kumarila entendió esto. En la literatura posterior, Akhalya se describe como la esposa de Rishi Gotama (cuyo nombre significa "tener muchas vacas"), pero aún no es difícil percibir la historia de Ahalya (cuyo nombre Max Müller asocia con la palabra "ahan" - "día") como la historia original del amanecer., o bien como la versión de la leyenda de Brahmajaya expuesta en el himno (X, 109).
Estos hechos son muy importantes y te hacen reflexionar sobre algunos de los datos del Ramayana. Digamos de inmediato que una penetración profunda en la base histórica de esta gran epopeya india no está incluida en las tareas de este libro nuestro - aquí se analizan los mitos védicos, y si mencionamos esta epopeya, es solo con la intención de señalar aquellos momentos de similitud con ella que no pueden pasarse por alto. porque son asombrosos. Toda la trama principal del Ramayana se presenta con tanto detalle que en general lleva el sello de su origen histórico. Pero incluso en estas condiciones, debemos explicar por qué el monstruo de diez cabezas se opone a Rama, y también por qué el padre de Rama se llama Dasha-ratha, es decir, "el dueño de diez carros".
El monstruo de diez cabezas no puede ser percibido sin ambigüedades como un personaje histórico, y parece que el autor de la epopeya introdujo hábilmente algunos datos de los mitos védicos en su trama principal. Vimos anteriormente que entre los enemigos de Indra hay como Da-shoni o Dashamaya, en la batalla llamada Dasha-rajna, participan diez reyes injustos, portadores de esencia demoníaca, que lucharon contra Sudas. Estos diez reyes que no sacrifican bien pueden ser percibidos como un rey con diez cabezas, es decir, como un monstruo de diez cabezas, y esto es bastante consistente con una recepción en la literatura mitópica como la descripción de Bri-haspati, el principal entre las diez Angiras, que tiene diez cabezas y diez bocas. … Y el hecho de que en el Ramayana el hermano del demonio de diez cabezas se durmiera durante seis meses cada año, también indica la conexión de la trama con el tema del Ártico.
El profesor A. Rice, en sus "Conferencias Gibbert", cita las palabras de Plutarco de que los habitantes de Paflagonia * consideraban que sus dioses habían estado recluidos durante todo el invierno y que sólo los liberaban en verano. Explica esta leyenda como una indicación de la supresión temporal de las fuerzas de la luz por las fuerzas de la oscuridad durante la larga noche ártica. Si bien estamos de acuerdo con este punto de vista, podemos pensar que el enemigo de diez cabezas de Rama, el demonio Ravana, también suprimió a los dioses hasta que Rama los liberó de él.
* Paflagonia es una región de Asia Menor que se desarrolló de forma independiente hasta el siglo VI a. C.
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En el Ramayana también hay un personaje que requiere aclaración: Hanuman, un mono deificado en el hinduismo. En el Rig Veda, se menciona un mono macho ("Vrishakapi"), en cuya imagen aparece el sol el día del equinoccio de otoño, cuando, según la teoría ártica discutida en este libro, se acerca al momento de dejar el horizonte en la larga noche del mundo inferior. R. Pishel fue el primero en llamar la atención sobre el hecho de que este Vrishakapi es un posible "antepasado" de Hanuman en los Puranas, y el hecho de que Hanuman nació al atardecer apoya en cierta medida esta opinión.
Además, Narayana Ayangar en sus "Bocetos de la mitología indo-aria" indica que la heroína del "Ramayana" Sita, la esposa de Rama, puede ser elevada a la palabra "Sita" en el Rig Veda, donde significa un surco en la tierra *, y las personas que la adoran le preguntan para darles riqueza (cosecha) (IV, 57, 6-7). En el Ramayana, Sita nació de la tierra y terminó sus días absorbida por ella. En este sentido, la explicación dada parece muy plausible. Es muy probable que este momento mítico del "Ramayana" se remonta a la historia del brahmana perdido y regresó a su esposa llamada Brahmajaya, en cuya imagen se refleja el amanecer, regresando al hombre, al primer sacerdote sacrificial Brihaspati (que sucedió después de la batalla de Indra con Vritra por la resurrección de la luz).
* En el Ramayana, el rey Janaka, realizando una ceremonia sagrada de arado, encontró a Sita en un surco. En el hinduismo, se la venera como la hija de la tierra. Su vida terminó con el hecho de que, a su súplica, la tierra se la tragó.
Un estudio más extenso de estos problemas requiere profundizar en la esencia de estas fuentes. Por lo tanto, Max Muller señaló que muchos nombres de la Ilíada se remontan a los Vedas (si no por su sonido directo, sí por su contenido semántico).
Entonces, Elena es similar a Sarama en los Vedas, el nombre de París proviene del etnónimo "Pani", etc. Pero de esta manera todavía no será posible rastrear todos los nombres de la Ilíada hasta los Vedas.
Lo que llama la atención es el hecho de que tanto en la mitología griega como en la india se conserva un rastro de la herencia más antigua: la leyenda del regreso de su esposa, el amanecer al marido abandonado. Tampoco debería sorprendernos que se encuentren coincidencias sorprendentes en el Ramayana y la Ilíada; algunos elementos comunes de los mitos antiguos aparecen en ambos poemas, aunque en un color local diferente. La afirmación de que el Ramayana fue tomado de la Ilíada no tiene sentido. La conclusión, aparentemente, es diferente, a saber, que tanto Valmiki como Homer reprodujeron una trama antigua que se ha conservado en la mitología de que ambos pueblos tienen un origen común. A. Weber señaló que en el budista "Dasharatha Jataka" Sita aparece como una hermana, no como una esposa de Rama, y este erudito cree que esta versión de la trama es la más antigua, ya que los matrimonios entre hermanos eran tan originales como el mismo Adán. Según Telang, los budistas han reinterpretado la epopeya de Brahman, lo que es muy probable. Pero aún así, dado que una serie de características de los mitos védicos sobre el amanecer están parcialmente entrelazadas con el tema histórico principal de la epopeya, podemos suponer que la versión budista indicada se generó mediante un intento, que se remonta a la época prebudista, de comparar a Rama con el dios Surya, que también se describe en el Rig Veda como un hermano, y como el amado del alba (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Ya he indicado que esta trama es demasiado extensa y, por tanto, es imposible analizarla completamente aquí. Mi objetivo era mostrar que, a mi modo de ver, hay cierta convergencia entre los mitos del Ramayana y los védicos. Pero esta trama es tan interesante que es difícil abarcarla a fondo aquí, y tengo que abandonar la tentación de profundizar en su investigación.
El problema de las diez encarnaciones también está relacionado con la cuestión de los diez reyes de oro o diez dioses mencionados en el Atharva Veda, o diez encarnaciones de Veretraghna en el Avesta. En "Bahram-yasht" son los siguientes: viento, toro, caballo, camello, jabalí, niño, cuervo, carnero, macho (animal) y hombre. Cuatro de ellos - caballo, jabalí, niño y hombre - hacen pensar en su correspondencia con Kalki, jabalí, enano Vamana y Rama, que se encuentran en los Puranas. Esto sugiere que el concepto de diez avatares (encarnaciones) tiene un claro origen indo-iraní, y es sumamente interesante trazar el camino de su desarrollo en suelo indio. Avatares de Vishnu como Matsya (pez), Kurma (tortuga), Varaha (jabalí), Narasimha (hombre-león), Vamana (enano) y Rama pueden identificarse con más o menos éxito en algunas imágenes del Rig Veda. Pero un estudio detenido de este tema requiere un estudio tan profundo que aquí solo puedo ofrecer al lector algunas conjeturas que me han venido a la mente y pedirle que las acepte de esta manera. Si la teoría del Ártico encuentra su completa confirmación en la ciencia, los mitos no solo de los Vedas, sino también de los Puranas aparecerán bajo una nueva luz, y entonces será necesario verificar dos veces y, en muchos casos, cambiar por completo sus explicaciones aceptadas. Pero esto no puedo encajar en este libro, que está dedicado a aportar pruebas para apoyar esta teoría.y en muchos casos, cambiar por completo sus explicaciones aceptadas. Pero esto no puedo encajar en este libro, que está dedicado a aportar pruebas para apoyar esta teoría.y en muchos casos, cambiar por completo sus explicaciones aceptadas. Pero esto no puedo encajar en este libro, que está dedicado a aportar pruebas que apoyen esta teoría.
Hemos citado y discutido aquí la mayoría de las leyendas védicas que pueden arrojar luz sobre el objetivo principal de nuestra investigación. Hay muchos más puntos en los Vedas que pueden explicarse con mayor precisión mediante la teoría del Ártico que ahora. Por ejemplo, ahora podemos entender por qué Mithra y Varuna fueron percibidos como dos dioses que se correspondían mutuamente; según nuestra teoría, se suponía que representaban la luz y la oscuridad, que duraban seis meses en la tierra natal de los arios, y Varuna podría describirse perfectamente como abrazar (abrazar) noche”(VIII, 41, 3).
Pero no podemos entrar en todo esto aquí. Solo pretendía convencer a los lectores de que muchos episodios de los mitos védicos no se pueden explicar según la teoría de la lucha diaria de la luz con la oscuridad, o la victoria de la primavera sobre el invierno, o la lucha del dios de las tormentas con las nubes, porque, siguiendo estos caminos, no podremos. comprender por qué Vritra es asesinado una vez al año, por qué el agua y la luz se describen como liberadas en el mismo momento del asesinato de Vritra, o por qué la batalla entre Indra y Shambara, como se indica en el Rig Veda, comenzó el cuadragésimo día de otoño ("charada"). Tampoco seremos capaces de entender por qué esta batalla tuvo lugar en un área remota, por qué se describe que Dirghatamas había envejecido al comienzo del décimo yuga, por qué Martanda fue arrojado hacia atrás como el hijo muerto de Aditi, por qué Trita, es decir, el tercero, cayó al pozo o, nuevamente, por qué El tercer paso de Vishnu se consideró invisible.
Ahora podemos ver que no solo estos, sino también otros episodios de los mitos védicos pueden explicarse satisfactoriamente, y su esencia nos lleva directamente a confiar en la teoría ártica. De hecho, en las leyendas sobre Indra y Vritra, sobre Saptavadhri, sobre Aditi con sus siete hijos sanos y un niño prematuro, sobre la rueda de Surya o sobre Dirghatamas, en todas partes encontramos líneas expresivas que hablan del período de sol que dura de siete a diez meses, que se pudo observar en aquellos lugares donde nacieron estas leyendas. Y si no nos acercamos a todo esto con una noción preconcebida de que todo lo mencionado es solo una coincidencia accidental, entonces veremos, me parece, la naturaleza natural de nuestra apelación a una teoría que explica tantos hechos, como también eventos.que hasta ahora han sido ignorados o negados y mal entendidos, aunque existe un camino fácil, natural y razonable para su explicación.
No quiero decir que la teoría del Ártico esté completamente en desacuerdo con las disposiciones necesarias de las teorías del amanecer, las tormentas y la primavera. Solo pretendo mostrar que la teoría del Ártico puede explicar muchas ideas y hechos legendarios o tradicionales que hasta ahora se han considerado irremediablemente inexplicables, y que nos proporciona un arma más eficaz y poderosa que la que tienen las teorías del amanecer, las tormentas y las tormentas eléctricas. primavera. Más precisamente, hay razones para recomendar que los investigadores recurran a la teoría del Ártico cuando consideren tramas mitológicas, teniendo en cuenta e incluso utilizando las indicaciones de otras teorías más antiguas.
Además de esto, como ya se indicó en capítulos anteriores, digamos que la nueva teoría se basa en indicaciones directas e independientes de los hechos contenidos en el Rig Veda, que informan sobre la duración y naturaleza de los amaneceres, días y noches, meses y años en la patria de los ancestros ancestrales de los Védicos. rishis. Además, las tradiciones avéstica y romana apoyan plenamente nuestra conclusión.
También vimos que esta teoría coincide claramente con los últimos resultados de la investigación geológica y arqueológica. ¿Deberíamos continuar abandonando la afirmación de que esta teoría por sí sola explica muchos hechos, leyendas y episodios, siguiendo el camino de su percepción verdadera y razonable, e ilumina ampliamente la historia antigua de la raza aria, negándonos solo porque a primera vista puede parece ridículo? Si hacemos esto, no seremos justificados por los defensores de las reglas de inferencia y la investigación científica. Y me guié por estas reglas, dándome cuenta tanto de la posibilidad de éxito como de la manifestación de las deficiencias de esta teoría, que traté de exponer en estas páginas.
