La religión y el culto de los pueblos antiguos, tanto del norte como de los que vivieron en el sur de Europa, no pudieron surgir del culto a la naturaleza a la idea de un principio espiritual único y fueron originalmente un culto crudo a la naturaleza y sobre todo a su destructiva e inexplicable, basada en el nivel de las ciencias naturales de esa época, los fenómenos que inspiraron gente de esa época, horror y reverente temor sagrado, obligándolos a arrodillarse humildemente con la esperanza de que estas fuerzas misteriosas y aterradoras les muestren misericordia y condescendencia (como uno de los ejemplos más coloridos que ilustran esto, uno puede recordar la adoración de los fenómenos cósmicos y atmosféricos encontrado en muchas religiones antiguas del mundo).
Luego, después de que las misteriosas y poderosas fuerzas de la naturaleza, sus asombrosas manifestaciones diversas comenzaron a dotar de rasgos antropomórficos, conjuntos separados comenzaron a ingresar gradualmente en el círculo de las ideas religiosas, personificando estas fuerzas y fenómenos o incluso siendo su causa raíz.
Entonces, en el panteón de las deidades celtas, Taranis era considerado el dios del cielo, el señor del fuego, el trueno y el relámpago y, por lo tanto, como el Thor escandinavo, un dios de la guerra destructivo y mortal.
Belenos era un dios sol benéfico. Como creador del reino vegetal, que otorga a las hierbas poder curativo, es al mismo tiempo un representante del arte médico.
norte
Theutatus era el santo patrón de las artes, la artesanía, el comercio y las comunicaciones, por lo que los romanos lo compararon con su Mercurio. Algo relacionado con él está iOgma, el buen dios de la elocuencia, el arte de escribir y las ciencias.
Junto con las opiniones más o menos ilustradas de los sacerdotes sobre la verdadera esencia de la mitología y religión celtas, la creencia en los espíritus y demonios reinaba entre la gente común. Espíritus terrestres, del agua y del bosque, fantasmas del día y de la noche, hombres o mujeres, buenos o malos en sus intenciones hacia los humanos, "doncellas-madres" que tejen el hilo de la vida y el destino de los mortales, así como numerosos enanos, elfos y hadas, todos Estos personajes míticos, creían los celtas, ejercían su influencia positiva o negativa sobre los destinos de países, pueblos e individuos.
Los celtas realizaban sus servicios divinos a la sombra de impenetrables bosques de robles o en plataformas elevadas y redondas rodeadas de vallas de piedra tosca, entre las que se encontraban túmulos y pilares funerarios.
Los manantiales, lagos, rocas y especialmente las islas se consideraban moradas sagradas de los dioses y, por lo tanto, eran lugares favoritos de culto, adoración y diversos ritos y rituales religiosos. Tales son las islas de Sain, Jersey, White, Maine, Anglesey, los verdaderos centros del druidismo.
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Los rasgos más importantes de las creencias celtas eran una creencia extraordinaria en los milagros y algún tipo de crueldad brutal, que exigía sangre humana al momento del sacrificio, como el medio más seguro para propiciar a los dioses.
Los desafortunados cautivos solían ser sacrificados al dios de la guerra: los llevaban en masa a enormes jaulas tejidas con ramas, que tomaban la forma de un cuerpo humano y luego las quemaban.
Se hicieron sacrificios especiales durante los años de severo desastre. Consistieron en ejecuciones masivas de criminales condenados a muerte, realizadas en un ambiente solemne. A tales sacrificios se le atribuyó un extraordinario poder redentor, ya que la muerte de los perpetradores mitigó la ira de los dioses, provocada por sus crímenes, dirigidos contra la comunidad. Esta ceremonia estuvo acompañada de ceremonias especiales. Vestido de blanco y coronado con una corona de roble, el sacerdote se paró en el altar y en un trance religioso siguió al sol con todos sus movimientos. La víctima, condenada a muerte, recibió un golpe fatal con una espada, y por la forma en que cayó, luchó en su agonía, por la forma en que fluyó su sangre, el sacerdote reconoció y predijo la voluntad de la deidad.
Pero, los sacerdotes podrían presagiar el futuro de formas menos sangrientas: por el vuelo y el grito de los pájaros, por fenómenos naturales, por sueños, basados en observaciones de cuerpos celestes o, en casos especiales, entablando una relación mística con los espíritus de grandes héroes populares, pidiéndoles consejo. y ayuda para ti y para los demás.
