Parte anterior: Centro sagrado del mundo druida
La sección central del último quinto capítulo del libro de Françoise Leroux está dedicada a la creencia celta en la inmortalidad del alma, que era casi el único rasgo de la doctrina druídica conocida por los autores antiguos, pero que golpeó extremadamente su imaginación. Leroux cita los testimonios de casi todos los autores de la tradición posidoniana que mencionaron esta trama, y señala la presencia en estos testimonios de una tendencia racionalista característica de los autores clásicos. Sin embargo, este juicio es una generalización algo apresurada. Como se muestra al principio del artículo, además de la tradición posidoniana, que contiene material en gran parte realista sobre los druidas, también existe la tradición alejandrina, que idealiza sin restricciones a los celtas. Además, en la tradición posidoniana, también está presente la tendencia a idealizar a los bárbaros, característica de la historiografía antigua de la época de la crisis de la polis, aunque de forma algo velada. Si el autor tuviera en mente la clasificación de las fuentes antiguas aceptadas en la ciencia moderna y la investigación sobre la idealización de los pueblos bárbaros por parte de autores antiguos, entonces quizás la creencia druídica en la inmortalidad del alma sería más fácil de entender y explicar.
Sin embargo, Leroux tiene su propio enfoque interesante de las fuentes. Ella cree que César y otros autores antiguos se equivocaron al afirmar que los druidas predicaron la inmortalidad del alma para infundir valor militar, coraje y valentía en los corazones de sus compatriotas. En su opinión, la guerra era demasiado común para los celtas, demasiado natural para que los druidas se preocuparan por desarrollar argumentos de naturaleza psicológica. La inmortalidad del alma es un problema autosuficiente. La cuestión es decidir qué creían realmente los druidas: en la transmigración de las almas (metempsicosis) o en la inmortalidad, cuando el alma después de la muerte sigue viviendo en el Otro Mundo. Así define Françoise Leroux su tarea.
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Basándose en un examen de fuentes irlandesas y galesas, concluye que entre los celtas, la inmortalidad y la metempsicosis tenían dos áreas de aplicación adyacentes, pero diferentes. Si bien la inmortalidad era el destino normal y universal del alma humana, la capacidad de reencarnar y la metempsicosis sólo la poseían personajes míticos, personales y excepcionales [112 - Ver presente. ed. página 213.]
Leroux cita dos extractos de la epopeya irlandesa, en los que se dice que los guerreros celtas fueron enterrados con armadura completa, con el rostro vuelto hacia el enemigo, como si fueran a continuar la batalla en el Otro Mundo. Es fácil ver que estos textos coinciden con material arqueológico procedente de los entierros de guerreros celtas de la época de La Tene. En este caso, la arqueología podría complementar perfectamente la evidencia de las fuentes literarias, darles un matiz de autenticidad. Sin embargo, el autor se niega a recurrir a material arqueológico alegando que: “Sería temerario basar una teoría sociológica o religiosa en el método de entierro celta” [113 - Cm. presente ed. pág. 264, aprox. 37.]
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En un intento por reconstruir algunos de los rasgos de la doctrina druídica, Leroux dedica un párrafo especial al concepto celta de una triple visión del mundo. Da varios ejemplos, tomados de las sagas irlandesas, en los que los dioses Tuatha Dé Dahn, los druidas, los habitantes míticos de Irlanda, se agrupan de tres en tres. [114 - Véase el presente. ed. Ch. 5, § 6.] Esta es una observación importante que da una idea de uno de los rasgos principales de la tradición religioso-mitológica celta. En un momento, J. Vandry señaló que la fórmula de la tríada, que agrupa tres hechos o tres preceptos, es el género dominante en la literatura gnómica de Irlanda o Gales, y los personajes triples y las tríadas ocupan un lugar importante en la tradición épica de ambos pueblos. Los gnomos en la literatura son dichos cortos que contienen alguna regla general de sabiduría mundana o pensamiento filosófico. J. Vandry comentó:“A la leyenda irlandesa le encanta representar al mismo individuo (dios o héroe) en tres personas”. [115 - Vendryes J. La Religion des Celtes. P. 250.]
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Duval citó en su obra una serie de monumentos originarios de la Galia romana, que representan a Tricephalus, una deidad con tres cabezas o tres caras. Él llama a esta técnica "repetición de intensidad", que se basa en la idea de multiplicar un número. En esta pluralidad, los celtas prefirieron el número "tres". Duvall escribe: "Tenían la costumbre de multiplicar por tres la figura completa, o parte de la figura de la deidad, para expresar más intensamente su poder". [116 - Duval PM Les dieux de la Gaule. Ed. 2. París, 1976. p. 65.] Al mismo tiempo, la triplicación es signo no sólo de intensidad, sino también de totalidad, que contiene el principio, desarrollo y fin de todo. La presencia de una tendencia de este tipo en la doctrina de los druidas confirma su adhesión a la filosofía, que les atribuyen los autores clásicos.
Françoise Leroux termina su libro con una profecía druídica sobre el fin del mundo, que Strabo cita: "Un día triunfarán el fuego y el agua" [117 - Strabo, IV, 4.] Luego el autor plantea el problema en forma de una breve pregunta: "El fin del mundo o el fin del ciclo ?”[118 - Ver ahora. ed. página 232.]
Este problema fue resuelto hace mucho tiempo por K. Julian. Para comprender el curso de su pensamiento, es necesario citar todo el testimonio de Estrabón: “No solo los druidas, sino también otros, afirman que las almas y el universo son indestructibles; pero aun así, al final, el fuego y el agua prevalecerán sobre ellos.”[119 - Estrabón, IV, 4.] C. Julián hizo una ingeniosa suposición. [120 - Jullian C. L'histoire de la Gaule. V. II. P. 176. no. 3]. Reordenando las frases de este texto, llegó a la conclusión de que el testimonio de Estrabón significa no solo que los celtas creían en la destrucción final del mundo por fuego con agua, sino también que creían en el renacimiento del mundo después de la catástrofe final. Esto significa que la profecía de los druidas significaba sólo el final del ciclo, no el mundo, y que las enseñanzas druídicas contenían la idea de la creación y destrucción eterna del universo, que M. Eliade llamó el "mito del eterno retorno".
Así, en la monografía de Françoise Leroux se consideran todos los aspectos del druidismo: la estructura de la corporación de los druidas y la jerarquía que existía en ella, la especialización de los sacerdotes, la posición de los druidas en la sociedad, la relación de los druidas con el poder secular de las comunidades, los rituales y la magia de los druidas, los principales rasgos de su doctrina. Quizás si Leroux también usara la arqueología celta como fuentes y materiales e investigara la antigua tradición literaria sobre los druidas por su conexión con las teorías filosóficas y políticas, con las antiguas utopías sociales de la época de la crisis de la polis, entonces el cuadro del estudio sería más completo. Sin embargo, al final, cada investigador tiene derecho a preferir uno u otro grupo de fuentes y sus propios métodos de trabajar con ellas. La tarea que la autora se propuso al inicio de la obra es reproducir la imagen de lo no ideal,pero un druida típico, tal como existió, y como las comunidades celtas imaginaron, usando para esta imagen los muchos druidas legendarios de Irlanda y lo que se sabe sobre los druidas históricos de la Galia, actuó de manera brillante. Y el libro de Françoise Leroux nos introduce de forma vívida y directa en el fascinante y misterioso mundo del antiguo druidismo.
Druidas celtas. Libro de Françoise Leroux
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