Paganismo. Una enorme capa de cultura ancestral, que desde tiempos inmemoriales se fusiona con nuestra vida moderna. A veces, sin darnos cuenta, nos encontramos bajo la influencia de creencias paganas: creemos en presagios, contamos cuentos de hadas a los niños, horneamos panqueques para el carnaval, adivinamos en Navidad, aunque nos consideramos cristianos creyentes, vamos a la iglesia, leemos oraciones. El arzobispo Makarii (Bulgakov), autor del multivolumen Historia de la Iglesia rusa, dice lo mismo, admite que “muchos de los cristianos prácticamente siguieron siendo paganos: realizaban los ritos externos de la santa iglesia, pero conservaban las costumbres y supersticiones de sus padres”.
Por lo tanto, es injusto decir que las verdaderas ideas religiosas aparecieron entre los eslavos solo con la adopción del cristianismo. Sí, y cómo podría rusificarse la contribución cultural más poderosa de Bizancio si los antiguos eslavos no tenían un alto nivel de su propia cultura. Y no se puede decir que antes solo existía la oscuridad de los cultos bárbaros, de los que no se sabe nada en nuestro tiempo. Pero, después de todo, nosotros mismos conocemos un montón de supersticiones obviamente paganas divertidas e interesantes: rompemos platos en las bodas para tener buena suerte, creemos que no podemos saludar o pasar algo a través del umbral, a menudo dejamos que el gato entre en una nueva casa primero y, en cada oportunidad, contamos proverbios.
El lado ceremonial de muchas festividades de doce años, una actitud reverente hacia la naturaleza, la creencia en talismanes, amuletos, presagios, todo esto y mucho más atestigua la asombrosa vitalidad de las tradiciones culturales paganas incluso hoy, al comienzo del tercer milenio. De hecho, incluso hoy somos dos creyentes, y cristianos y paganos al mismo tiempo. De hecho, las doce fiestas cristianas celebradas en la Santa Rusia son esencialmente cristianas, pero en el lado ritual, muchas de ellas están firmemente conectadas con tradiciones paganas: el Bautismo del Señor, Encuentro, Maslenitsa, Anunciación, Trinidad, Intercesión, etc.
Es significativo que en Rusia todas estas fiestas se hayan asociado durante mucho tiempo entre la gente con una temporada u otra, un fenómeno natural. ¿De dónde viene esta actitud reverente hacia la naturaleza, si no del paganismo, de su adoración de los fenómenos naturales? ¿No es del paganismo: el estilo animal en la arquitectura, el relieve vegetal en el diseño de los edificios religiosos, el estilo con techo de carpa de la arquitectura rusa de tiempos posteriores? Y si todo esto es cierto, si la influencia del paganismo resultó ser tan duradera y notable, entonces definitivamente debemos admitir lo siguiente: las poderosas raíces paganas de la cultura eslava no son su debilidad, sino un indicador de fuerza, originalidad, originalidad. Sin estas raíces, probablemente no habría existido una cultura rusa tan maravillosa, cuya importancia ha sido reconocida durante mucho tiempo por toda la comunidad mundial.
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Así, es obvio que la continuidad del paganismo y el cristianismo es una de las características dominantes de la cultura doméstica (aquí y en adelante, la cultura doméstica se entiende, en primer lugar, las culturas rusa, ucraniana, bielorrusa como algo único).
Teniendo en cuenta esta conexión orgánica, llamamos la atención sobre lo siguiente: la cultura rusa es una fusión orgánica de la cultura bizantina y la cultura pagana de nuestros ancestros lejanos. El apogeo de la cultura de la Rus pagana resultó ser tan significativo que la contribución bizantina pronto se rusificó; El tiempo ha demostrado que las tradiciones y costumbres culturales paganas, la perspectiva pagana no se convirtió en parte de la Rusia precristiana solamente. Solo debido a la equivalencia de culturas podría ocurrir el entrelazamiento y la complementariedad descritos anteriormente, que los monjes de la era de la antigua Rusia llamaron "fe dual".
Sin embargo, sabemos que no todo sucedió de manera rápida ni fácil. Fue una lucha a largo plazo entre dos ideologías iguales. Esta lucha estuvo acompañada de violencia y persecución de los paganos. Basta recordar los métodos de Vladimir: la destrucción de los templos paganos, el bautismo forzado, etc. Por supuesto, esto fue cruel con la gente, a quienes realmente no se les explicó lo que querían de ellos. ¿Por qué la gente de repente tuvo que cambiar su forma de vida por lo incomprensible y desconocido? Es ahora, después de un milenio, que entendemos que la adopción del cristianismo fue el evento más importante de nuestra historia, un salto político y cultural hacia Occidente.
Por supuesto, la transición al cristianismo no fue abrupta. En tales condiciones, el proceso de cristianización avanzó gradualmente y, según B. V. Rauschenbach tardó 100 años. Lo más probable es que este proceso procediera mucho más lento, especialmente dadas las dimensiones territoriales de Rusia. De hecho, la noticia de la adopción del cristianismo llegó a los rincones más lejanos mucho más tarde. El error es evidente, sobre todo si se tiene en cuenta que la cristianización de Suecia y Noruega (bautizados al mismo tiempo que Rusia) se prolongó durante 250 y 150 años, respectivamente. También observamos que ese proceso no se puede rastrear en un plazo claro.
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Además, el propio príncipe Vladimir conservó, por ejemplo, las fiestas principescas, que también conocía el paganismo. Es cierto que les dio contenido nuevo. Discutieron "la política actual" entre representantes del escuadrón y la nobleza tribal, y esto sirvió para unir a las clases. Así resultó que el príncipe mismo, quizás sin sospecharlo él mismo, no tenía prisa por deshacerse del paganismo. Así que era costumbre en Rusia apretar cada vez más el nudo de la herencia pagana heredada por el príncipe Vladimir desde tiempos inmemoriales, y la herencia cristiana que nos dejó el propio príncipe.
A fines del siglo XI - principios del siglo XII, la lucha entre paganos y cristianos en Rusia se detuvo. Esto se debe al hecho de que las ciudades como centros sagrados fueron capturadas por los seguidores de Cristo. Además, los magos fueron prácticamente exterminados. Finalmente, la autoridad principesca dejó de brindar apoyo militar a la Iglesia. todos los recursos se destinaron a luchas intestinas.
Habiendo perdido "fuego y espada", la Iglesia se volvió a la palabra (sermón). A esta época pertenecen las primeras Enseñanzas contra el paganismo, obras lacónicas que exponen las costumbres y los vicios de los paganos. En estos textos, aparece lo incompleto del proceso del Bautismo de Rus: los santuarios fueron destruidos, los Magos fueron expulsados, la nobleza fue bautizada, pero todo esto aún no es Christian Rus.
Una de las "Enseñanzas" más elocuentes es la llamada. "Una enseñanza para un niño sencillo" del abad de Nóvgorod Moisés, fechada entre 1170 y 1180 … Se desprende del texto que el Dios cristiano con los santos se percibía como una adición al panteón pagano. En las iglesias construidas en los sitios de santuarios antiguos, los paganos colocan imágenes de sus dioses en el altar. Lo más probable es que el clero, para atraer personas a la iglesia, no interfiriera con esto. La enseñanza, como costumbre más bárbara, menciona los juramentos de sangre de los niños en presencia de las madres. El ritual es claro: en la era de la muerte de la fe antigua, se utilizaron los medios más efectivos. Hegumen Moses considera que uno de los vicios es la excesiva creencia de la gente en la brujería, las conspiraciones y la superstición. Cuando se adoptó el cristianismo, la brujería tenía "especializaciones": ¡para la caza, el comercio exitosos e incluso para la misericordia de los que estaban en el poder!El autor también menciona algunos "escritos engañosos", con la ayuda de los cuales, supuestamente, curaron un temblor (fiebre). En las enseñanzas del obispo de Belgorod, que datan de los mismos años, se menciona otro vicio "pagano": la embriaguez. En la visión del obispo, la embriaguez es un vicio porque los borrachos están jugando (lo cual es un pecado).
De la información proporcionada, está claro que la gente común en el siglo XII. mantuvo elementos del paganismo en la vida cotidiana durante mucho tiempo. Pero de las mismas enseñanzas se sigue que la palabra pastoral también llevaba la impronta del paganismo. Ambos jerarcas de la iglesia se posicionaron prácticamente como apóstoles en Rusia, pero ingenuamente amenazaron al rebaño por sus pecados con un castigo celestial. Obviamente, la enseñanza cristiana posterior no interpretó el castigo y la ira de Dios de manera tan literal.
Para comprender cuán profundamente penetró el paganismo en el mundo cristiano, sin duda hay que volver a la historia del Novgorod medieval. Primero, porque Novgorod, aunque no era una ciudad rusa típica y estaba un poco apartada, era un ejemplo de un centro altamente desarrollado. Y, en segundo lugar, debido a que en relación con las excavaciones exitosas en su territorio, recibimos de la antigüedad información bastante confiable sobre la vida de los eslavos, esta es una de las fuentes históricas más grandes de la antigua Rusia.
En el artículo de B. A. Rybakov "Cultura de Novgorod medieval" los resultados de esta expedición arqueológica dirigida por A. V. Artsikhovsky. Estas excavaciones fueron el evento más importante de la ciencia. Después de todo, una poderosa capa cultural de la tierra contiene depósitos de cientos de años. En capas de los siglos X-XVI. madera bien conservada, tela, hueso, corteza de abedul. Todo esto es un material histórico invaluable.
Por lo tanto, escribe B. A. Rybakov es casi la única fuente de conocimiento sobre la vida de la antigua Rusia. Las excavaciones en Novgorod permitieron penetrar en el reino misterioso y enigmático de las ideas paganas.
Por ejemplo, se descubrió que al comienzo de la construcción de la ciudad, donde el Volkhov fluye desde el lago Ilmen, había un santuario pagano de los antiguos dioses eslavos Perun y Veles, que eran adorados por guerreros rusos: paganos. En el sitio del templo de Veles se encuentra la iglesia de St. Vlasia, y en el tracto de Peryn había un santuario especial bajo el cielo abierto, de planta redonda, con un lugar de sacrificio y un ídolo en el centro. Ocho hogueras ardían a su alrededor en recovecos aislados. Adam Olearius, que visitó Novgorod en 1635, describe las leyendas sobre el fuego eterno de la madera de roble alrededor del ídolo de Perun.
Leyenda legendaria rusa del siglo XVII. sobre el comienzo de Novgorod indica que una antigua deidad lagarto (cocodrilo) del río Volkhov fue enterrada en Peryn. En general, las creencias en las leyendas sobre el dragón se confirman con muchas imágenes de un dragón lagarto en las cosas: los mangos de los cubos de madera, los respaldos de las sillas, a veces los bozales de los dragones colgaban de los techos, los remos de los barcos estaban decorados con cabezas de lagartos. Esta veneración se remonta al folclore ruso y bielorruso hasta principios de los siglos XIX-XX.
Pero en este período, el cristianismo se ha convertido durante mucho tiempo en la forma de vida del pueblo ruso, su apoyo espiritual. De la misma forma, junto con Optina Pustyn, convivieron tranquilamente rituales y juegos asociados a un lagarto pagano. Otra cosa es que hay un lagarto en la tradición cristiana, solo que en esta interpretación de las serpientes hay un signo de astucia diabólica, tentación y pecado. Y en el punto de vista pagano, una deidad. Y tales representaciones se llevaron bien en una época, sin interferir entre sí.
Pequeñas figuras de madera de personas barbudas están asociadas con el culto doméstico. En ellos puedes ver imágenes de brownies, antepasados o antepasados. Las figuras de brownies eran más comunes en las capas de los siglos X-XI, sin embargo, también las hay en las capas de los siglos XII-XIII. Y en el siglo XVI, las cabezas humanas barbudas reaparecieron al mismo tiempo que la secta strigolnik. Además, al mismo tiempo que se agudizan los sentimientos definitivamente negativos del pueblo hacia la iglesia feudal, se observan manifestaciones de puntos de vista anticlerical e incluso un retorno a las ideas paganas. Por ejemplo, los artistas de la ciudad comenzaron a decorar las páginas de los libros de la iglesia con iniciales que no estaban asociadas al texto, imágenes de la vida cotidiana: un heraldo con una pipa, un cazador con un perro, un habitante de la ciudad calentando sus manos sobre el fuego…. tallador de madera Yakov Fedotov en 1339.hizo una gran cruz con la inscripción de la secta strigolnik con cabezas de dragón en un adorno. Al mismo tiempo, reaparecen los viejos símbolos de la fertilidad: rombos con antenas.
El hecho de que, aunque las creencias y costumbres paganas son cada vez más una cosa del pasado, todavía existen en Rusia en los siglos XIII-XIV, escribe D. S. Likhachev en su libro “Cultura de Rusia en los tiempos de Andrey Rublev y Epifanía el Sabio”. Entonces, por ejemplo, escribe que: “allá por 1274. la iglesia catedral de Vladimir celebró la fiesta, en la que los sábados y domingos se reunían los novgorodianos, "sonriendo y relinchando como un cucharón, y haciendo inmundicias". Allá por el final del siglo XIII. en Novgorod existía la costumbre pagana de llevar a las novias al agua. Allá por la primera mitad del siglo XIV. al verter kvas, quienes los rodeaban levantaron un ruido terrible, llamando y magnificando a los dioses paganos (incluido el kvas), y los golpearon en los barriles. Pero ya por debajo de 1358. en la crónica de Novgorod se señaló que los novgorodianos "del mismo verano besaron (es decir, juraron) los barriles de no golpear".
Y el pueblo ruso fue pagano durante mucho, mucho tiempo. Hay muy pocos elementos relacionados con el cristianismo en los materiales de los montículos rurales de esta época. Por otro lado, existen numerosas decoraciones debidas a símbolos paganos. De particular interés son los amuletos colgantes que aparecen en las fuentes bajo el término "nauza". Están asociados con la magia de hechizos. Los colgantes en forma de pájaros y animales estilizados y animales estaban obviamente asociados con sus propiedades animales. La imagen de los dientes y las garras de los depredadores servía para protegerse del mal. Los amuletos-crestas eran amuletos contra las enfermedades y a menudo se llevaban en el pecho junto con una cruz consagrada. En el diseño de armas y armaduras militares, muchas composiciones ornamentales se formaron sobre la base de la mitología politeísta.
Sin embargo, la mayor manifestación del paganismo en el ambiente cristiano se observa en el calendario y las fiestas rituales. Celebra el encuentro de invierno - Kolyada y despedida - Maslenitsa. El festival de Krasnaya Gorka y Radunitsa significaba el encuentro de la primavera, que se despedía de Semik. Hubo vacaciones de verano: Rusalia y Kupala.
Durante mucho tiempo, la gente vivió en las aldeas en tres calendarios. El primero es natural, agrícola. El segundo - pagano también se correlacionó con los fenómenos naturales. Y el tercero, el último calendario - cristiano, ortodoxo, en el que solo hay una gran fiesta, sin contar la Pascua - doce, el resto son innumerables. Algunas vacaciones rusas han cambiado sus fechas más de una vez a lo largo de los años. Entonces, por ejemplo, Año Nuevo en Rusia hasta mediados del siglo XIV. celebrado el 1 de marzo, y luego pospuesto al 1 de septiembre y en 1700. Peter ordené celebrar el año nuevo el 1 de enero, e incluso con un árbol de Navidad. Sin embargo, en la antigüedad, la Navidad se consideraba la principal fiesta de invierno, no el Año Nuevo.
Particularmente misteriosa fue la noche de Navidad, que se creía que estaba llena de fenómenos inusuales. Y en Nochebuena. Comenzaron el 25 de diciembre y terminaron el 5 de enero, a la vieja usanza. En este momento, se reunieron, organizaron villancicos, juegos de mimos, adivinación.
La adivinación en Navidad era el principal entretenimiento de las niñas: tiraban el zapato por la puerta para que, según hacia donde apuntaba el calcetín, para saber de qué lado vendría el prometido, si señalaba la casa del adivino local, significaba que tenían que sentarse en las niñas un año más; Arrojó la nieve y la vio caer: si era uniforme y ruidoso, la chica pronto se casaría. Uno de los más comunes fue la adivinación sutil. Las muchachas, poniendo sus anillos en un plato y cubriéndolo con un pañuelo, cantaron canciones de adivinación. Después de cada una de esas canciones, se agitó el plato y se extrajo un anillo al azar. Su dueña incluyó el contenido de la canción recién interpretada, prediciendo el destino. Adivinación con velas de cera, adivinación con espejo y con vela, adivinación de la conversación de otra persona, cuando, pensando en la vida en el matrimonio, iban a espiar bajo las ventanas de las casas. Si la charla se escuchó alegre,entonces se esperaba que la vida no fuera aburrida, y el marido, amable y cariñoso.
El día de Navidad fuimos a villancicos. Deteniéndose debajo de las ventanas de la cabaña de alguien, cantaron canciones especiales: villancicos. Su contenido era tradicional: la glorificación del propietario, desea para su familia y su hogar bienestar y prosperidad. Hubo una recompensa por esto. Si los villancicos no lo recibían, cantaban canciones de contenido diferente: amenazante, asustando a los propietarios con malas cosechas y enfermedades del ganado. Entre los villancicos, también había un portador especial para la bolsa de regalo: el mehonosha. Por supuesto, lo más pagano seguía siendo la antigua bufonería rusa del juego de los mimos. Perseguida por la iglesia y las autoridades, esta tradición ha sobrevivido a los siglos y se ha convertido en parte inseparable de las fiestas. Se vistieron con disfraces y máscaras (hari), un abrigo de piel hecho de piel - un oso, el mismo abrigo de piel con un atizador insertado en la manga - una grulla, chicas vestidas como chicos, chicos - como chicas. Los grupos de mimos disfrutaron de un éxito particular: un caballo con un jinete, un oso con un líder y con él una cabra de madera. Los mimos entraron en las cabañas y se divirtieron tanto como pudieron: dando vueltas, jugando, gritando con una voz que no era la suya y, a veces, interpretando actuaciones completas.
En la primera fiesta de primavera de Soroca (9 de marzo, día de los cuarenta mártires), los niños se reunieron en los jardines y trajeron lavanderas, que se hornearon con masa de trigo o centeno. A veces se les llamaba alondras. Estos limícolas estaban atados con hilos a postes que estaban clavados en el suelo. El viento agitaba los limícolas, de modo que parecían volar, y los niños cantaban invitando a la primavera.
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Y la fiesta más ruidosa fue, por supuesto, Maslenitsa. Ella también ha sido conocida desde la época pagana como una fiesta para despedir el invierno y dar la bienvenida a la primavera. En la tradición cristiana, se convirtió en presagio de la Gran Cuaresma antes de la Pascua. Ya no se permite comer carne durante la semana de carnaval, pero los productos lácteos, incluida la mantequilla, que se vierten abundantemente sobre los panqueques, aún no están prohibidos. En Rusia, Maslenitsa se celebró durante toda una semana. Cada día tenía su nombre: lunes - reunión, martes - coqueteo, miércoles - golosos, jueves - juerga, viernes - tardes de suegra, sábado - reuniones de cuñadas y, finalmente, domingo - despedida de Maslenitsa, el día perdonado. El primer día de la festividad, se hizo una efigie de paja, la personificación de Maslenitsa. Lo llevaron en un trineo con canciones y bailes. Este día terminó con una pelea a puñetazos: en la señal de pared a pared, dos equipos convergieron. Estaba prohibido usar cualquier arma, no se puede vencer a una persona mentirosa, alcanzar a una persona que huye. También hubo resultados trágicos, por lo que a fines del siglo XVII, el zar emitió dos decretos que prohibían las peleas a puñetazos. Sin embargo, esta medida no tuvo ningún efecto. La diversión cruel continuó casi hasta principios del siglo XX. El martes, para flirtear, los niños y niñas se deslizaban por los toboganes de hielo o en trineo. Estos patines estuvieron acompañados toda la semana. En el proceso, los chicos cuidaban de sus novias, las chicas, los novios. El miércoles, la suegra invitó a sus yernos a comer panqueques, demostrando amor y respeto mutuos. El jueves, la celebración estaba en pleno apogeo: volvieron a llevar un peluche, acompañado de un tren de trineos con mimos. Cantaron, jugaron, hicieron muecas. A menudo se organizaban fiestas colectivas: hermanos. El viernes, fue el turno de los yernos de tratar a su suegra con panqueques. Y al día siguiente, reuniones de cuñadas,la joven nuera recibió a los familiares de su marido. Vyunishnik está asociado con Shrovetide, la costumbre de honrar a los jóvenes. El hecho es que en el invierno, el tiempo libre del trabajo agrícola, había muchas bodas en los pueblos, por lo que honraban a los jóvenes, los vyunitsa y los vyunitsa, que se habían casado recientemente. Los amigos vinieron a visitarlos y les cantaron balnearios. En el último día de Maslenitsa, se aceptó, y todavía se acepta ahora, pedir perdón unos a otros. Se concertó la despedida de Maslenitsa. Una vez más, un espantapájaros de paja fue llevado por la aldea, y más allá de las afueras de la misma se incendiaron y se fueron a casa. La juerga de carnaval cesó, el lunes comenzó la Gran Cuaresma: "¡No todo para el gato es carnaval!"por lo tanto, honraron a los jóvenes, los vyunitsa y vyunitsa, que se habían casado recientemente. Los amigos vinieron a visitarlos y les cantaron balnearios. En el último día de Maslenitsa, se aceptó, y todavía se acepta ahora, pedir perdón unos a otros. Se concertó la despedida de Maslenitsa. Una vez más, un espantapájaros de paja fue llevado por la aldea, y más allá de las afueras de la misma se incendiaron y se fueron a casa. La juerga de carnaval cesó, el lunes comenzó la Gran Cuaresma: "¡No todo para el gato es carnaval!"por lo tanto, honraron a los jóvenes, los vyunitsa y vyunitsa, que se habían casado recientemente. Los amigos vinieron a visitarlos y les cantaron balnearios. En el último día de Maslenitsa, se aceptó, y todavía se acepta ahora, pedir perdón unos a otros. Se concertó la despedida de Maslenitsa. Una vez más, un espantapájaros de paja fue llevado por la aldea, y más allá de las afueras de la misma se incendiaron y se fueron a casa. La juerga de carnaval cesó, el lunes comenzó la Gran Cuaresma: "¡No todo para el gato es carnaval!"¡Todos los días no es domingo!"."¡Todos los días no es domingo!".
Incluso en la primavera, a finales de abril en Rusia, en muchas localidades, se celebraban los yariks. Esta festividad ya estaba asociada directamente con el paganismo. Yarilo es un dios solar, fuerte, emocional, fecundo. Fue presentado cuando era joven. Y la imagen de la cabeza que sostenía Yarilo probablemente estaba asociada con el hecho de que, como el Osiris egipcio, pertenece a los dioses de la fertilidad que mueren y resucitan anualmente. Su influencia fue tan fuerte que durante muchos siglos después del bautismo de Rus, los rituales asociados con el nombre de Yarila sobrevivieron hasta el siglo XIX. Además, esta palabra ha penetrado en nuestro léxico: rabia, ardiente, furioso - significa un personaje con exigencias, inconsciente de obstáculos, luchando sin límites. En el mito pagano, Yarilo puede describirse como algo que pertenece a la primavera y su efecto beneficioso sobre la naturaleza. No es de extrañarque el comienzo del año en la antigüedad fue en la primavera, porque fue entonces cuando la naturaleza revivió. Durante mucho tiempo hubo una costumbre en Kostroma de "enterrar" a Yarila. Así, por ejemplo, un pobre, un mendigo, se encargó de enterrar un muñeco de hombre, con accesorios de productividad extremadamente desarrollados, metido en un ataúd, mientras estaba borracho, y a veces mujeres sobrias, pero muy supersticiosas, cortaron este ataúd y lloraron sin fingir. Hubo vacaciones de Yariliy y cerca de Galich. Incluso a principios del siglo XIX. allí todavía hicieron esto: le dieron de beber al campesino y bromearon con él como querían, exigiéndole que hiciera de Yarilo. No en todas partes las vacaciones de Yarilin fueron designadas con un número. En las aldeas de las provincias de Riazán y Tambov, se programó para que coincidiera con el día de todos los santos, luego el día de Pedro. En Vladimir en el Klyazma - en el Día de la Trinidad,en la provincia de Nizhny Novgorod, las vacaciones de Yarila el 4 de junio se combinaron con una feria. En Tver, esta festividad comenzó el primer domingo, después del día de Peter. Pasó en el jardín Trekhsvyatsky, donde los jóvenes se reunieron por la noche. Cantaron y bailaron. Aprovechando esto, muchas familias dejan que sus hijas vayan de visita. Allí, esta fiesta fue destruida por los arciprestes Metodio y Ambrosio en el siglo XIX. En Voronezh hasta 1763. celebraba anualmente los juegos populares de Yarila antes de la Cuaresma de Pedro. Hubo una feria en la plaza de la ciudad, una persona elegida por la sociedad para ser una deidad fue decorada con flores, cintas, campanas. Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre. En Tver, esta festividad comenzó el primer domingo, después del día de Peter. Pasó en el jardín Trekhsvyatsky, donde los jóvenes se reunieron por la noche. Cantaron y bailaron. Aprovechando esto, muchas familias dejan que sus hijas vayan de visita. Allí, esta fiesta fue destruida por los arciprestes Metodio y Ambrosio en el siglo XIX. En Voronezh hasta 1763. celebraba anualmente los juegos populares de Yarila antes de la Cuaresma de Pedro. Hubo una feria en la plaza de la ciudad, una persona elegida por la sociedad para ser una deidad fue decorada con flores, cintas, campanas. Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre. En Tver, esta festividad comenzó el primer domingo, después del día de Peter. Pasó en el jardín Trekhsvyatsky, donde los jóvenes se reunieron por la noche. Cantaron y bailaron. 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Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre.muchas familias dejan que sus hijas vayan de visita. Allí, esta fiesta fue destruida por los arciprestes Metodio y Ambrosio en el siglo XIX. En Voronezh hasta 1763. celebraba anualmente los juegos populares de Yarila antes de la Cuaresma de Pedro. Hubo una feria en la plaza de la ciudad, una persona elegida por la sociedad para ser una deidad fue decorada con flores, cintas, campanas. Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre.campanas. Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre.campanas. Con este atuendo, caminó por la ciudad. Todo esto fue acompañado de juegos y bailes, borracheras y peleas a puñetazos. Estas fiestas continuaron hasta que el monje Tikhon destruyó la fiesta para siempre.
Entre las vacaciones de primavera y verano, tres fueron especialmente veneradas entre la gente: Semik, Trinity e Ivan Kupala. La Trinidad todavía se celebra el día 50 después de Pascua, y Semik se celebró el día anterior, el jueves. Como era la séptima semana posterior a la Pascua, la festividad también se llamaba "siete". Estaba asociado con el culto a la naturaleza. Casas, patios, templos en estos días estaban decorados con flores y ramas de árboles, principalmente abedules. La semana de la Trinidad en Rusia se llamó "verde". Las flores silvestres recolectadas para Trinity se secaron y almacenaron detrás de íconos en la esquina roja, se colocaron en graneros de ratones, en áticos, protegiendo las casas de los incendios. Las niñas, poniéndose sus mejores atuendos, fueron a un bosque de abedules, encontraron un abedul joven y hermoso, rizaron ramas con él, las decoraron con cintas y flores, bailaron bailes redondos, cantaron canciones alabando al abedul. Se realizó el rito del boom. Se enviaron coronas sobre el agua. La corona está flotando tranquilamente, se doblará felizmente, girará, la boda se trastornará, se hundirá, habrá problemas, alguien cercano a usted morirá. Aquí está una de las leyendas que confirma el presagio popular: “En las cercanías de la antigua ciudad de Aleksin, los amantes, habiendo decidido casarse, arrojaron coronas de flores al Oka. Al principio nadaban tranquilamente, luego, de repente, el agua se arremolinaba y se hundía hasta el fondo. El chico y la chica se precipitaron al río para salvar su felicidad, pero ellos mismos se ahogaron. Dicen que el mismo día, coronas de flores ahogadas emergen del fondo del río. El chico y la chica se precipitaron al río para salvar su felicidad, pero ellos mismos se ahogaron. Dicen que el mismo día, coronas de flores ahogadas emergen del fondo del río. El chico y la chica se precipitaron al río para salvar su felicidad, pero ellos mismos se ahogaron. Dicen que el mismo día, coronas de flores ahogadas emergen del fondo del río.
La fiesta de Ivan Kupala fue celebrada por casi todos los pueblos del mundo. Cae en el solsticio de verano, el 24 de junio, víspera de la fiesta cristiana de la Natividad de Juan el Bautista. Kupala es una fiesta pagana en la que el hombre adora los elementos acuáticos. Dos de ellos, fuego y agua, participaron en la ceremonia festiva. Se creía que el fuego limpia a una persona y el agua la lava, por lo que se aseguraron de encender hogueras y organizar el baño. El fuego tenía que obtenerse mediante un método antiguo: la fricción. Entre sus juegos favoritos estaba el de saltar hogueras. Se creía que si un chico y una chica no abrían las manos, pronto se casarían. Creían en otro signo: cuanto más alto saltas, mejor nacerá el pan. En algunos lugares hicieron una muñeca de paja: Kupala. La vistieron con un vestido de mujer, la decoraron. Según las creencias populares, la noche del baño es un momento misterioso:los árboles se mueven de un lugar a otro y hablan entre ellos, el río está cubierto de un misterioso brillo plateado y las brujas acuden en masa al sábado. Y a medianoche, florece la flor de helecho mágico. Esto dura solo un momento, todo alrededor está iluminado con luz brillante. Cualquiera que pueda atrapar este momento y recoger una flor adquiere el poder mágico de encontrar tesoros. También buscaron una rotura de hierbas mágica, que supuestamente destruyó el hierro y abrió las cerraduras.destruyó el hierro y abrió las cerraduras.destruyó el hierro y abrió las cerraduras.
Y aquí está la leyenda asociada con esta festividad: “Un hombre fue a buscar la flor de Ivanov, a Ivan Kupala. Robó el Evangelio en alguna parte, tomó la sábana y llegó al bosque, al claro. Trazó tres círculos, extendió la sábana, leyó oraciones, y exactamente a la medianoche floreció un helecho como un asterisco, y estas flores comenzaron a caer sobre la sábana. Los recogió y los ató con un nudo, mientras él mismo lee las oraciones. Sólo de la nada osos, se ha levantado una tormenta…. El chico no se suelta, se lee a sí mismo. Entonces ve: amaneció y salió el sol, se levantó y se fue. Caminaba, caminaba y sostenía un bulto en la mano. De repente escucha: alguien conduce detrás; miró a su alrededor: estaba rodando con una camisa roja, directamente hacia él; descendió en picado, pero tan pronto como lo golpeó todo, dejó caer el paquete. Mira: es de noche otra vez, como era, y no tiene nada.
Por lo tanto, en una fiesta pagana, una persona iba con el Evangelio, en una cristiana: adoraba la naturaleza y adivinaba. Y después de eso, alguien más argumentará que el paganismo no era una parte seria de la antigua cultura eslava y se extinguió en el momento de la adopción del cristianismo.
¿Qué se debe atribuir al hecho de que no solo en Rusia, sino en toda Europa, hay tantos conceptos y creencias supersticiosos? No se pueden olvidar ni destruir, de siglo en siglo una generación pasa a otra con todas las pequeñas cosas, atribuyendo muchas veces propiedades incomprensibles a cosas completamente insignificantes. Desde tiempos inmemoriales, todos los milagros imaginarios se realizaban con la ayuda de conocimientos inaccesibles para la gente y se mantenían en manos de los sacerdotes o chamanes de las tribus antiguas.
Cuando el cristianismo se impuso, el antiguo orden y la forma de vida de los pueblos cambiaron y se inició una lucha por la nueva doctrina. Entonces se crearon las condiciones favorables para el desarrollo de todo lo milagroso y sobrenatural. Con la caída del paganismo, los sacerdotes, que eran los principales guardianes de los secretos místicos, exiliados y profanados, difundieron sus conocimientos por todo el mundo. Pero estaban a cargo, si puedo llamarlo así, del conocimiento científico de los antiguos eslavos. Por ejemplo, ¿de dónde vienen las recetas de la medicina tradicional?
¿No sabemos que: "Cualquiera que beba hollín, y de él pasará la enfermedad, una cucharada de leche de oveja, y producirá bilis del tamaño de un grano de guisantes, y límpielo para beber en su corazón y bébalo dos veces"; o de un dolor de muelas: “Coge una serpiente viva, quítale la bilis viva; pero si hay una serpiente viva sin bilis de esa grasa, y en esa hora los sacos (gusanos) desaparecerán ".
¿Y de dónde vino el brownie? La gente siempre creyó que alguien estaba cuidando sus hogares. El brownie es el alma de la cabaña, el santo patrón del edificio y las personas que lo habitan. Existían todo tipo de mitos sobre su origen. Aquí, por ejemplo, como en la provincia de Voronezh, hubo una historia sobre la aparición de brownies, entrelazada con la leyenda bíblica: “Dios, en el pandemonio babilónico, castigó a las personas que se atrevieron a penetrar el secreto de su grandeza mezclando idiomas, y habiendo privado a los principales de su imagen y semejanza de tiempos eternos para custodiar aguas, bosques, montañas, etc. Quien estaba en la casa a la hora del castigo se convertía en brownie”.
Según otras leyendas, el brownie nació de las almas de los árboles talados y utilizados para la construcción. Los brownies tenían esposas e hijos: por lo tanto, un brownie para una nueva vivienda podía nacer “naturalmente”. Si no respetas, ofendes el alma de la choza con algo, el pequeño maestro construirá todo tipo de trucos sucios hasta que obedezcas. Sin embargo, él mismo a veces se ponía travieso y cruzaba los límites de lo permitido. En este caso, hubo que tranquilizarlo: “¡Qué estás, abuelo-hermano, tirando un gato al suelo! ¿Qué granja hay sin un gato? " Quizás tales advertencias también puedan funcionar en un pequeño tambor moderno, o en alemán, "espíritu ruidoso" - un poltergeist. Y luego habrá paz y bienestar en la casa.
Y ahora del pan. Todos han escuchado las palabras de que el pan es la cabeza de todo. Esto no es fácil porque se gasta mucho trabajo en hacer pan, y es que ahora pocas personas recuerdan las profundas raíces mitológicas que tienen nuestras opiniones sobre el pan. En las artes visuales de las culturas antiguas se representaba un campo sembrado con el mismo signo que una mujer embarazada. Este signo (un rombo dividido en cuatro partes, cada una de las cuales tiene un punto) ha sobrevivido hasta nuestros días en el bordado tradicional de la ropa. De esto se deduce que el pan era un regalo sagrado para los eslavos. Por cierto, estaba prohibido golpear la mesa con el puño: ¡la mesa es la palma de Dios! Y para cocinar la papilla más simple, debe garantizar la "unión" del fuego, el agua y el grano, el producto de la Tierra. Gachas dulces (hervidas con miel), sazonadas con bayas silvestres, era el alimento ritual pagano más antiguo,llevaba una poderosa idea de la fertilidad, la victoria sobre la muerte, el eterno retorno de la vida.
¿Es de extrañar que las gachas paganas, que encajan perfectamente en los rituales cristianos, todavía viva bajo el nombre de kutya, que trato en la conmemoración? A menos que pongan azúcar en lugar de miel, pasas en lugar de bayas silvestres y arroz en lugar de trigo integral.
Por supuesto, muchas supersticiones se asociaron con la animación de la naturaleza inanimada y sus dones. Entonces, por ejemplo, si Dios tuvo misericordia del campesino de todo tipo de desgracias, y nació un buen pan, llegó el momento de la cosecha. La gente lo llamaba "zhinka" y estaba acompañado de rituales antiguos. La primera gavilla, "bastarda", al igual que la última, otoño, fue decorada con flores y cintas, llevada a la casa y colocada en un rincón rojo. Más tarde, esta gavilla se trilló primero y se atribuyeron poderes milagrosos a sus granos.
Las tradiciones nupciales también se distinguieron por su primitividad original. Por ejemplo: los novios, que se iban a casar en la iglesia, estaban pegados con un vestido, camisa, cuello y dobladillo con agujas y alfileres sin orejas y sin cabeza, y trozos de vainica estaban atornillados sobre el cuerpo. Durante la boda, cuando una mosca está debajo de los pies, una lona o una bufanda, la que se adelanta será la más grande: la autopista de la vida. Y con quién de los esposos pronto se apagará la vela, ese primero y morirá. Durante la boda, uno no debe mirarse, y si lo hacen, en particular, se miran a los ojos, no se amarán o alguien cambiará en su vida matrimonial.
Y aquí hay supersticiones directamente relacionadas con las fiestas cristianas. Más precisamente, no supersticiones, sino presagios populares. Entonces, en el Monthly, compilado por VI Dahl, se trazan todas las fiestas rusas y esto es lo que sucede: “En la noche de Epifanía, antes de la mañana, el cielo se abre. Copos de nieve - para la cosecha. Un día despejado es una mala cosecha. Noche estrellada en la Epifanía - Cosecha de guisantes y bayas "; o: “El invierno se reunió con el verano para una reunión. Sol para verano, invierno para heladas. Para el Encuentro de Gotas, una cosecha de trigo ".
Aquí, tú y la animación de la naturaleza inanimada y el entretejido con la tradición cristiana. Y todo en esto está tan perfectamente armonizado que parece maravilloso cómo dos cosas tan diferentes se fusionan tan hermosa y armoniosamente entre sí. En general llama la atención la variedad de costumbres paganas que han sobrevivido casi hasta nuestros días (aunque, quién sabe, tal vez hayan sobrevivido) y, además, no solo sobrevivieron, sino que, además, no cambiaron durante siglos. ¿Es necesario hablar de la adaptación al cristianismo de una costumbre como la veneración a la piedra? Conservó, por ejemplo, la leyenda de las cruces de Turov, que navegaban contracorriente en Turov durante el período del Bautismo. Algunos investigadores tienden a considerarlos atravesados por ídolos paganos. Sin embargo, estas piedras son ahora un santuario local. Por lo tanto, lo que antes pudo haber sido un santuario pagano ahora es venerado por los cristianos.¿No es esto una prueba de la vitalidad del paganismo y al mismo tiempo de su unidad con la tradición cristiana?
Por tanto, basándonos en los materiales anteriores, hemos llegado a varias conclusiones. A saber: en el momento de la adopción del cristianismo, el paganismo estaba en el punto más alto de su desarrollo y poder; durante la cristianización se utilizaron métodos contundentes que no dieron los resultados deseados; en el proceso de comunicación de los sacerdotes con el rebaño, hubo una interpenetración de las culturas pagana y cristiana, que finalmente se volvieron invisibles para los propios portadores de la cultura, que se consideraban cristianos. En el proceso de interpenetración, la fiesta pagana se complementó con rituales cristianos y, a veces, solo quedaba el nombre de la fiesta cristiana. Tal sistema de valores cristiano-paganos llegó a un estado sin cambios casi hasta principios del siglo XX,cuando el rechazo del Estado por parte de la Iglesia y su pérdida de control sobre la sociedad socavaron casi por completo la religiosidad del pueblo ruso y, al mismo tiempo, marcaron el olvido casi total de la cultura antigua.
