Espíritus de Altai
En Altai, a principios del siglo XX, se conservaron los antiguos conceptos de "espíritus anfitriones", según los cuales cada objeto o fenómeno de la naturaleza circundante, ya sea una montaña o un río, un árbol o una piedra, un pájaro o un animal, un trueno o una lluvia, etc. había un maestro que, en la imaginación de los chamanistas, era un ser independiente, pero no humano, como fusionado con un objeto o fenómeno dado.
Este propietario no solo poseía una mente, como la de una persona, sino que también destacaba por su apariencia (imaginaria), a menudo antropomórfica (cerca de una montaña o río, lago) o zoomorfa (en aves, animales, etc.). La ética religiosa de los chamanistas altai exigía respeto por varios deidades y espíritus, dependiendo de cuál fue tanto el destino de una persona individual como de toda la raza en su conjunto.
Había todo un conjunto de reglas relacionadas con el ser humano en la naturaleza: en la taiga de montaña, en los valles y en los pastos de alta montaña, en los senderos y pasos de montaña, en las montañas sagradas o no lejos de ellas. Estas reglas y normas de comportamiento humano en tales lugares se redujeron a una serie de diversas prohibiciones que protegen la paz de los espíritus de las personas: los dueños de la naturaleza, la flora y la fauna locales.
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Mientras cazaba en la taiga de la montaña, estaba prohibido exterminar animales; se consideraba un maestro punible de la taiga si el cazador mataba, por ejemplo, varios marales a la vez, para hacer ruido, gritar y jurar. Algún Altai habló de la inadmisibilidad de arrancar la hierba, motivando así la prohibición: la hierba es el pelo de la tierra, y el dueño de la zona estaba enojado por el dolor que le causaba a la tierra, castigaba a los culpables de la misma forma que por cortar árboles jóvenes sin extrema necesidad.
En caso de violación de estas reglas, los altaianos realizaban varios rituales con sacrificios y oraciones para adorar y propiciar deidades y espíritus. Cualquier desgracia: enfermedad, incendio, sequía, fracaso en la caza, la muerte se consideraba un castigo de los espíritus y deidades por la violación por parte de una persona de cualquier norma de comportamiento. Y para corregir la discordia en la relación entre los espíritus y el hombre, se requería un sacrificio expiatorio, capaz de “encubrir” las violaciones y apaciguar a los espíritus. Los espíritus, según la convicción de los altaianos, que envían desastres (enfermedades, por ejemplo) esperan un rescate, regalos de una persona, y él se los da de buena gana.
Bienestar general para todos: la abundancia de animales, hierbas y piñones, la descendencia del ganado y la salud de las personas se pedían a los espíritus en oraciones solemnes. Los rituales periódicos de este tipo se consideraban obligatorios y se llevaban a cabo con regularidad en varias áreas habitadas por los altaianos, mientras que la violación de esta regla era castigada por deidades y espíritus con todo tipo de desastres y desgracias.
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Espíritus de la montaña
Los altaianos distinguieron a los espíritus de las montañas en una categoría completamente independiente; estos espíritus no tienen nada que ver ni con Ulgen ni con Erlik. Los espíritus de las montañas no viven en el espacio celestial, no en el mundo inferior, sino en la esfera en la que vive la persona misma. Estos espíritus están estrictamente individualizados y confinados a esta o aquella montaña, por lo tanto, los nombres geográficos de las montañas no son simples nombres, sino nombres propios de espíritus. Y las montañas mismas no son solo seres vivos, sino también deidades a las que los altaianos rezaban como seres capaces de mostrar su ira, enviar misericordia y responder a las oraciones del hombre.
Cada montaña tenía su propio espíritu especial: el propietario. Si una persona ha escalado una montaña, no debe gritar en voz alta, maldecir a alguien ni hacer ruido. Por lo general, en el paso la gente arrojaba un montón de piedras "obo", al pasar por el paso un cazador o viajero dejaba una piedra o una bala, inclinándose ante el espíritu local: el propietario. Se colgaron cintas en un árbol seleccionado adyacente al "obo". Se arrojaban monedas debajo de esos árboles y sobre "obo", rociadas con arak (vodka de leche) o té.
Un cazador fue a cazar. Habiendo llegado a la taiga, hizo una choza. Fue a cazar y regresó a la cabaña para pasar la noche. Habiendo extendido el fuego, colgó el caldero, se hizo una cama, se acostó y se durmió.
Por la noche se despertó. Al despertar, ve: una chica pelirroja, la dueña de la montaña con un pendiente en un no-su. Tan pronto como la vio, el cazador se rió a carcajadas.
La dueña de la montaña, una chica pelirroja, dijo: "¿Qué viste que te reías?"
El cazador respondió: "Vi un pendiente en tu nariz y me reí".
La dueña de la montaña, una chica pelirroja, se apoderó de la mente del cazador. La pelirroja llevó al cazador a su morada, entraron a la montaña.
Pasamos tres noches, ella dijo: "No salgas".
El cazador pensó: "¿Por qué no debería salir?"
La doncella pelirroja de los animales de la montaña: marales, cabras, ciervos, los llevó a la puerta y ordeñó. El cazador abrió la puerta y miró. Al ver a la dueña de la montaña de los animales de la montaña ordeñar, se puso de pie y pensó: "¡Si bebo la leche de estos marales y cabras, entonces no podré volver a casa!" De repente abrió la puerta de inmediato y salió. Los animales se dispersaron.
La dueña de la montaña, una chica pelirroja, dijo: “Quería vivir contigo. Si vivieras conmigo, te convertirías en un gran hombre rico. ¡¿Por qué abriste la puerta ?! Si quieres volver a casa, ve por este camino. ¡No te daré más bestia!"
Entonces el cazador regresó a casa.
La leyenda de la caza de los kumandinos
Cada persona descendía de la montaña ancestral, cuyo espíritu maestro era el patrón y guardián de la vida en el territorio del clan. Los chamanistas de Altai tenían normas especiales de comportamiento hacia el dueño de la montaña ancestral. La dependencia de la gente de la montaña sagrada (ancestral) era especialmente fuerte e incondicional.
Su dueño no permitió desviaciones o violaciones asociadas a la estadía de las personas aquí, no solo en relación a él mismo, sino también a los animales y la vegetación de estos lugares: mantenía atemorizados a los propios chamanes, para muchos de los cuales era patrón (les regalaba panderetas, etc.) etc.). Observó el comportamiento de las mujeres que vivían cerca. A las mujeres no se les permitía entrar en la montaña sagrada: una mujer casada era ajena al seok (clan) de su marido, y su contacto con un santuario familiar como la montaña sagrada del clan no podía quedar impune.
El maestro de todos los picos de las montañas y de todo Altai era considerado el espíritu: Altai-eezi. Fue venerado en todas partes y en cada localidad indicaron una u otra montaña en la que vive, por regla general, la más alta. También dijeron que vive en glaciares, en cuevas. El espíritu de Altai es omnipotente y misericordioso con la gente. Pero, como todos los demás espíritus, puede castigar a una persona: enviar una tormenta y mal tiempo en invierno, destruir ganado, privar a los cazadores de buena suerte en el pensamiento, si las personas se olvidan del sacrificio que deben llevar al propietario de Altai todos los años.
Para él, se sacrificó un carnero blanco con la cabeza roja, tratado con leche y chegen. La dualidad en relación con las personas es un rasgo característico de todos los espíritus de Altai, pero la desgracia humana no es su "especialidad". El mal se apodera de una persona solo en respuesta a su falta de respeto, negligencia y codicia …
Espíritus de agua
¡Amo de las aguas que fluyen!
Tu ejército está en barcas de corteza de abedul, ¡Amo del mar azul!
Tormentoso mar azul
¡El caballo gris es tu sacrificio!
¡Tratamos arak no enfriado!
No nos pongas en el agua
No nos arrojes al mar
¡Como Katun, te ríes!
El río Biya - ¡tus pechos! …
El espíritu del agua fue considerado el creador y maestro de todas las áreas de agua de Altai. Al igual que otros espíritus poderosos, el espíritu del agua no se consideraba inequívocamente bueno o malo. Todo dependía de la persona …
Junto con el espíritu de todas las aguas de Altai, también se veneraba a los propietarios de cada depósito. Estaba prohibido contaminar el "agua corriente", es decir. ríos, arroyos, manantiales con todo tipo de aguas residuales, basura doméstica, ya que el "dueño del agua" no tolera esto y tarde o temprano castiga a los infractores con diversos problemas y enfermedades.
Los manantiales que brotan de la tierra, arzhan suu, que se consideraban medicinales, gozaban de especial reverencia. Se ataron cintas en los arbustos o ramas de árboles que crecían cerca, se arrojaron monedas al arzhan. Permanecer en arzhan exigía el cumplimiento de las prohibiciones: estaba prohibido cavar tierra a su alrededor, romper arbustos, ramas de árboles, cortar árboles, gritar y jurar: el dueño del agua fue descrito como una enorme bestia que rompe el hielo en los ríos con sus cuernos y dientes en primavera y llora como un toro. como una jovencita …
Más tarde, cuando escuchó lo que decía la señora del agua, ese joven se asustó mucho … Después de un rato, ese joven olvidó la ira de la señora del agua, cruzó el río a caballo y la señora del agua lo arrastró:
Además de los propietarios, todo tipo de espíritus y criaturas podrían habitar en el agua. Los chamanes de Altai pidieron la lucha contra los espíritus malignos de los monstruos de agua: Abra y Yutpu, que viven en algún lugar de los ríos de Altai y se asemejan en su apariencia a serpientes de cuatro patas.
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Según los altaianos, los espíritus malignos no podían moverse a lo largo del río contra la corriente. Solo tenían un camino: hasta donde el río desemboca en el océano mítico, escondido en algún lugar profundo o en su borde …
Culto al fuego
Uno de los cultos más antiguos es el del fuego. El fuego fue venerado como la deidad Ot-Ene (madre-fuego), personificando el fuego del hogar. Para un buen dueño de la aldea, la madre-fuego apareció bajo la apariencia de una anciana regordeta y amable, para una mala, delgada y malvada. Además, su apariencia cambiaba de acuerdo con la hora del día e incluso el mes.
Durante la luna nueva, ella era una hermosa virgen, con un mes defectuoso, se convirtió en una anciana profunda. Por la noche es una doncella roja que viste ropa de seda, por la mañana temprano es una mujer anciana que viste ropas toscas. Si las mujeres en casa cosían un vestido, ciertamente se arrojaban trozos de tela al hogar en llamas para la ropa de la diosa del fuego. Si veías a una anciana con un vestido rojo en un sueño, significaba que había aparecido la dueña del fuego, que debía ser alimentada durante el día.
El fuego madre dio calor y luz, protegió constantemente el hogar y la familia de las fuerzas del mal, trajo buena suerte y riqueza al propietario, vivió con cuidados en el hogar.
Se consideró completamente inaceptable profanar el fuego, es decir, arroje algún tipo de basura o aguas residuales, pise el hogar.
Los recién casados en el día de su boda echaron grasa al fuego de su futura enfermedad. La primera pizca de té de ladrillo nuevo fue arrojada al fuego. Las primeras gotas de araka ahumadas se dedicaron al fuego. Cuando se sacrificaron las mascotas, se arrojaron al fuego trozos de morcilla o carne antes de comerlos. Al anochecer, por la noche, al nacimiento de un niño después de cuarenta días, no se permitió apagar el fuego del pueblo.
En caso de enfermedad, una persona se fumaría con un enebro encendido, pasando una ramita humeante alrededor de su cara. El fuego también sirvió como mediador entre el hombre y las deidades, transfirió sacrificios a varios espíritus.
Chamanes de Altai
Es difícil decir cuándo apareció el chamanismo en Altai, hace muchos siglos.: Pero ya en los años 20 del siglo XX, después de la revolución y la separación de la Iglesia ortodoxa del estado, que condujo a una crisis en la misión espiritual de Altai, muchos altaianos bautizados volvieron al chamanismo, los rituales se llevaron a cabo en todas partes. sacrificios de animales. La matanza de ganado como sacrificio a los espíritus adquirió tales proporciones que las autoridades locales de la Región Autónoma de Oirot se preocuparon por ello. La colectivización que se estaba desarrollando puso fin a la práctica de culto de los chamanes. Durante algún tiempo, los rituales chamánicos todavía se llevaban a cabo en lugares de un círculo estrecho de creyentes sin pandereta ni sacrificio. ¿Podemos decir que ahora no hay chamanismo en Altai? No, lo más probable es que el chamanismo haya cambiado la forma de vida:
La investigación científica etnográfica del chamanismo se llevó a cabo en la Rusia zarista, luego en la URSS, a partir de los años 30. Y ahora, en la Rusia moderna, de vez en cuando hay nuevos estudios de esta religión regional: el chamanismo de Altai. Para ilustrar los rituales de los chamanes de Altai, las compilaciones de obras contemporáneas no tienen sentido, las palabras de un testigo ocular de los rituales, eso es lo que necesitas.
Para la administración de los sacrificios entre los altai, como otros extranjeros siberianos, existe una clase especial de chamanes, a quienes llaman kams. Los kamami no son solo hombres, sino también mujeres; según la creencia de los altaianos, los kams nacen con un deseo irresistible de kamlats, es decir, para jugar a la magia. Este título no es hereditario, y el hijo de un kama no siempre es un kama, y tampoco todo kam tiene un kama como padre, pero sin embargo, la disposición de las actividades del kama es hasta cierto punto innata, y si no en el hijo, entonces se reflejará en el nieto o sobrino.
El impulso al ritual en una persona se revela por el hecho de que no puede soportar con calma el espectáculo del ritual, e incluso con los sonidos distantes de una pandereta, comienzan las convulsiones con él. Estas convulsiones se intensifican con el tiempo y se vuelven tan intolerables que la admisión al kama del infortunado mártir se vuelve inevitable. Luego se convierte en discípulo de uno de los viejos kams, estudia melodías e himnos, adquiere una pandereta y se consagra al rango Kama.
Si este llamado a los rituales se manifiesta en un miembro de una familia en la que no hay kams en absoluto, los altai piensan que, probablemente, hubo algunos kam entre sus antepasados. Todos los Kam se consideran descendientes de un Kama, que fue el primero en la tierra en iniciar kamlata. Era mucho más hábil y poderoso que los actuales. Su nombre era, según una leyenda, Kadylbash, según otra: Tostogosh; también hay leyendas que le dan el nombre de Kairakan, Khan-Khurmos.
Este es el kam más antiguo, el antepasado de los kams de hoy y el fundador del chamanismo, la primera persona en la tierra que saltó al ritmo de una pandereta, fue mucho más hábil que el presente. No poseen ni una centésima parte de la fuerza y el conocimiento de su antepasado, que supo sobrevolar grandes ríos con una pandereta en sus manos, hacer caer rayos del cielo, etc. No hace falta decir cómo gobernó sobre la muerte misma: no había un solo moribundo a quien no volviera a la vida.
Existen numerosas leyendas sobre él. Uno de ellos dice que el khan, aburrido de los engaños de los chamanes ordinarios, ordenó que los quemaran a todos. “Si, dijo, todos arden, no hay nada de qué lamentar: entonces todos eran engañadores; si hay verdaderos chamanes entre ellos, no arderán . Reunieron a todos los chamanes en una yurta, la cubrieron con hierba seca y matorrales y la encendieron; pero el fuego se apagó y apareció barro húmedo en el lugar del fuego; amontonaron ramitas y hierbas el doble, encendieron una y otra vez el mismo resultado.
Finalmente, por tercera vez se apiló más leña, esta vez el fuego se quemó con la yurta y con todos los chamanes que estaban en ella, excepto uno que salió ileso del fuego con una pandereta en la mano. Los chamanes de Altai kamla con una pandereta en la mano. La pandereta consta de un borde con cuero estirado en un lado. Kamlanie se realiza principalmente después de la puesta del sol, frente al fuego: primero, la pandereta se calienta sobre el fuego para que la piel se apriete y el zumbido de la pandereta suena más fuerte. Luego arrojan bayas de enebro al fuego y rocían leche en el aire.
Mientras tanto, el chamán se pone una capa especial y un sombrero especial. Este manto, llamado maníaco por los altaianos, está colgado, tanto por delante como por detrás, con cuerdas de varios grosores y fajos de cinturones. Las trenzas están cosidas de telas multicolores, son desde un dedo hasta el grosor de una mano por encima de la mano, y representan una serpiente, algunas de ellas con ojos y bocas abiertas. Además, muchos pequeños sonajeros de hierro están cosidos en la espalda y los costados del chamán. El sombrero del chamán está adornado con conchas de cauri y las llamadas cabezas de serpiente y plumas de búho.
Cuando la pandereta está lista, el chamán vestido con su manto la toma en sus manos, se sienta junto al fuego y comienza a golpearla con un mango pequeño, acompañando los golpes con el canto de invocaciones e himnos. Estos golpes son ahora raros, ahora más frecuentes, que recuerdan el pisotón de patas de caballo. El chamán se levanta de un salto de su asiento y comienza a golpear la pandereta, se pone de pie y baila, o, más correctamente, menea el cuerpo y menea la cabeza, porque baila sin mover las piernas.
Además, luego se inclina, luego endereza el cuerpo, luego mueve fuertemente la cabeza, luego la inclina, luego la esconde en una pandereta, luego la arroja a un lado, como exponiendo su rostro a la corriente lateral de aire. Con estos movimientos de cabeza, la pluma de búho que adorna el sombrero del chamán vuela salvajemente por el aire; al mismo tiempo, serpientes o bultos que cuelgan del manto, luego se dispersan como un abanico alrededor del cuerpo del chamán, luego se vuelven a juntar, formando movimientos serpentinos en el aire. El ayudante del chamán, a quien un hombre suele tener su esposa, y una chamán a su marido, sigue vertiendo con diligencia bayas de enebro en el fuego para que el humo intensifique la estupefacción de la bailarina.
A veces el chamán se calla, se sienta, los golpes se vuelven raros, se vuelve a escuchar el himno. La pandereta se balancea silenciosamente en la mano del chamán. Si un chamán o un chamán tiene una voz fuerte, se escucha un canto a lo lejos en la quietud de la noche, similar a la oración de un alma oprimida, o reprimida por su propia impotencia. Esta parte artística de la acción chamánica a veces es interrumpida repentinamente por gritos de cuco, el gruñido de un oso, el silbido de una serpiente o una conversación con una voz poco natural y en un lenguaje incomprensible.
Esto significa que el chamán se encontró en compañía de espíritus. Entonces, de repente, se produce de nuevo una explosión de rituales frenéticos: los golpes se vierten continuamente en la pandereta, el chamán sacude su cuerpo, su cabeza da vueltas en el aire. Finalmente, rápidamente, como un trompo, gira sobre una pierna y los bultos se estiran en el aire casi horizontalmente. Si la yurta en la que se desarrolla esta actuación es pequeña, entonces por el movimiento de aire que producen las ropas del chamán y las cuerdas serpentinas que cuelgan de ella, el fuego del fuego se apaga, las brasas y las chispas se esparcen por diferentes rincones.
A veces, el chamán, al final de tal ataque de furia, se precipita hacia la gente, retorciendo los dedos en forma de garra de bestia depredadora, mostrando los dientes y emitiendo un gruñido ahogado, o cae al suelo y comienza a roer las piedras calientes que yacen junto al fuego. Cansado, se detiene; se le sirve una pipa, habiendo fumado y calmado, se vuelve disponible y comienza a contar lo que vio y lo que prevé en el futuro para todos.
G. N. Potanin
