Se cree que la vida hasta el final es luchar contra la muerte. Pero los científicos han sugerido que el acercamiento a la muerte desencadena la producción de endorfinas, especialmente en ausencia de analgésicos. El autor del artículo de Conversation escribe que un proceso especial comienza dos semanas antes de la muerte.
El poeta Dylan Thomas tuvo mucho que decir sobre la muerte, particularmente en uno de sus poemas más famosos:
A menudo se asume que la vida hasta el final es luchar contra la muerte. Pero, ¿es posible, como supones, aceptar la muerte?
Video promocional:
Como experta en cuidados paliativos, creo que hay un proceso que conduce a la muerte dos semanas antes de nuestra muerte. Durante este tiempo, las personas suelen empezar a sentirse peor. Como regla general, les resulta difícil caminar, se vuelven más somnolientos: los períodos de vigilia se acortan rápidamente. Hacia el final de sus vidas, pierden la capacidad de tragar pastillas y tomar alimentos y bebidas.
Durante este período, decimos que las personas "mueren activamente", es decir, que tienen dos o tres días de vida. Algunos, sin embargo, pasan por toda esta etapa en un día. Algunas personas logran aguantar al borde de la muerte durante casi una semana, lo que, por regla general, es extremadamente doloroso para sus familiares. Por lo tanto, ocurren diferentes procesos con diferentes personas y no podemos predecirlos.
El momento mismo de la muerte puede ser difícil de reconocer. Pero otro estudio no publicado sugiere que cuanto más se acerca la gente a la muerte, más sustancias relacionadas con el estrés libera el cuerpo. Los pacientes con cáncer, y posiblemente otras personas también, tienen mayores tasas de inflamación. Hay sustancias cuyos niveles aumentan a medida que el cuerpo combate las infecciones.
Supone que también puede haber una mayor liberación de endorfinas antes de la muerte. Pero aún no lo sabemos, porque nadie ha explorado esa posibilidad antes. Sin embargo, en un estudio de 2011, se demostró que seis ratas tenían un aumento de tres veces en la serotonina, otra sustancia química del cerebro que se cree que está asociada con sentimientos de felicidad, en el momento de la muerte. No podemos descartar que ocurra algo similar en las personas.
Existe la tecnología para rastrear los niveles de endorfinas y serotonina en humanos. Sin embargo, realizar análisis constantemente, especialmente muestras de sangre, en las últimas horas de la vida de una persona es técnicamente difícil. Además, sería difícil obtener financiación para tal estudio. En el Reino Unido, se asignaron £ 580 millones para la investigación del cáncer en 2015-2016, mientras que menos de £ 2 millones para la investigación en medicina paliativa.
No hay evidencia de que los analgésicos como la morfina interfieran con la producción de endorfinas. Incluso el dolor en sí mismo no siempre llama la atención en el momento de morir. Basado en mis propias observaciones y discusiones con colegas, creo que si el dolor no fue un problema para una persona en las primeras etapas, rara vez lo será en el momento de la muerte. En general, la impresión es que en el proceso de morir, el dolor se apaga. No sabemos por qué sucede esto, podría estar relacionado con las endorfinas. Una vez más, aún no se ha realizado ninguna investigación sobre este tema.
Hay una serie de procesos en el cerebro que nos ayudan a lidiar con un dolor insoportable. Es por eso que los soldados en el campo de batalla a menudo no sienten dolor cuando se concentran en otra cosa. Un estudio de Irene Tracy de la Universidad de Oxford demuestra el asombroso poder del placebo, la persuasión y la creencia religiosa para superar el dolor. La meditación también es útil.
norte
Sentirse eufórico
Pero, ¿qué puede causar una sensación de euforia en el momento de la muerte, si no son las endorfinas y algunos otros neurotransmisores? La ralentización de los procesos metabólicos del cuerpo afecta al cerebro. Quizás la forma en que esto sucede influye de alguna manera en lo que experimentamos en el momento de la muerte. La neuroanatomista estadounidense Jill Bolte-Taylor describió en un programa de entrevistas de TED que experimentó euforia e incluso "nirvana" cerca de la muerte cuando su hemisferio izquierdo, que es el foco de numerosas habilidades racionales, como el habla, se apagó después carrera.
Curiosamente, aunque el daño de Bolt-Taylor se produjo en el lado izquierdo del cerebro, el daño en el lado derecho del cerebro también puede aumentar la sensación de estar más cerca de un poder superior.
En mi opinión, existe la posibilidad de que su familiar haya tenido una experiencia o realización espiritual profunda. Sé que mi abuelo, moribundo, levantó la mano y el dedo, como señalando a alguien. Mi padre, un católico devoto, cree que mi abuelo vio a su madre ya mi abuela. Murió con una sonrisa en el rostro, y esto fue un profundo consuelo para mi padre.
Los budistas consideran sagrado el proceso de morir, creyendo que el momento de la muerte crea un tremendo potencial para la conciencia. Consideran la transición de la existencia a la muerte como el evento más importante de la vida, como el punto en el que transfieres el karma de esta vida a otras.
Esto no significa que las personas religiosas en general tengan experiencias de muerte más felices. He sido testigo de una ansiedad extrema entre sacerdotes y monjas en su lecho de muerte, quizás abrumados por la ansiedad sobre su carácter moral y el miedo a la condena.
Después de todo, todos mueren a su manera, y es imposible predecir quién morirá en paz. En mi opinión, aquellos cuya muerte vi no sintieron la producción de una mayor cantidad de sustancias que aseguran una buena salud. Pienso en la gente más joven de mi departamento, por ejemplo, a quienes les resultaba difícil aceptar el hecho de que se estaban muriendo. Tenían familias jóvenes y nunca llegaron a un acuerdo en el proceso de morir.
De los pacientes que he observado, aquellos que de alguna manera se han regocijado por la muerte y aceptado pacíficamente su inevitabilidad han experimentado una experiencia extática hacia el final de sus vidas. La atención médica en tales casos puede ser importante: un estudio de pacientes con cáncer de pulmón que recibieron cuidados paliativos desde el principio mostró que eran más felices y vivían más tiempo.
Recuerdo a una mujer que fue alimentada por vía intravenosa. Tenía cáncer de ovario y no podía comer. Las personas que comen de esta manera corren el riesgo de contraer infecciones graves. Después del segundo o tercer caso de contraer una infección potencialmente mortal, el paciente cambió. Una sensación de paz emanaba de ella físicamente. Se las arregló para dejar el hospital por un tiempo y conducir a casa, y todavía recuerdo cómo habló sobre la belleza de las puestas de sol. Siempre recuerdo a estas personas, siempre me empujan a reflexionar sobre mi propia vida.
Después de todo, sabemos muy poco sobre lo que sucede cuando alguien muere. Después de 5,000 años de estudiar medicina, podemos contarte cómo mueren las personas por ahogamiento o ataque cardíaco, pero no sabemos cómo mueren las personas por cáncer o neumonía. Como último recurso, solo podemos describir este proceso.
Mi investigación se centra en tratar de desmitificar el proceso de morir, comprender su base biológica y desarrollar modelos que predigan las últimas semanas y días de vida. Con el tiempo, también podemos pasar al estudio del papel de las endorfinas en las últimas horas de vida y dar una respuesta final y completa a tu pregunta.
Es posible que estemos viviendo la experiencia más profunda en las confusas profundidades del espacio entre la vida y la muerte. Pero esto no significa que debamos dejar de sentirnos enojados por la extinción de la luz. Como dijo el diplomático sueco Dag Hammarskjöld: “No busques la muerte. Ella misma te encontrará. Busque el camino que convierte la muerte en logro.
Shamus Coyle
