Por Tatiana Tanskaya, instructora de yoga, Escuela de Yoga de Kiev.
Me pregunté qué argumentos esgrimían los sacerdotes contra el yoga. Y con esta pregunta me dirigí directamente a los ministros de la iglesia.
“El yoga es un pecado”, respondió el padre Alexander en voz baja. - La ortodoxia y el yoga son incompatibles. Son tan diferentes como un bote y una piedra al cuello para alguien que quiere cruzar al otro lado del río. El yoga es un autoengaño cruel, no luchar por Dios, sino un deseo de convertirte en Dios tú mismo. Tenga cuidado con esto, eso es lo que puedo decirle sobre el yoga.
“El ascetismo de la ortodoxia y el ascetismo del yoga son realmente similares. Pero solo parece a primera vista. De hecho, la diferencia es enorme - dijo el padre Vincent. - Un asceta ortodoxo, realizando un acto heroico, se fortalece en la humildad, profundiza en la visión de sus pecados, sus defectos, comienza a llorar por sus pecados. Y un yogui, cuando está ocupado en sus ejercicios, cuanto más se fortalece su orgullo, se exalta a sí mismo, creyendo que se está volviendo omnipotente. Tal comportamiento es inaceptable, porque el Señor resiste a los orgullosos y da gracia a los humildes.
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Después de entrevistar a algunos sacerdotes más, llegué a la conclusión: nadie sabe realmente qué es el yoga y qué hacen sus seguidores. Y si has escuchado algo, estamos seguros de que el objetivo de los yoguis es tomar la pose más difícil y estar muy orgullosos de ello. Y quien incluso lee algunas obras, da tales argumentos a favor de la pecaminosidad del yoga: no hay arrepentimiento por los pecados, no hay amor por Dios, los yoguis son fríos e indiferentes, porque están enfocados en ellos mismos, su cuerpo y psique, lo cual habla del deseo de lograr solo lo personal. prosperidad, no tienen amor por las personas, porque se les ordena no comunicarse con la gente, no experimentar emociones.
Sería posible reírse de estas declaraciones, si no fuera por el triste deseo de denigrar todo lo que no entendí, el perentorio deseo de probar que solo tu camino es el único verdadero y correcto, si no fuera por un intento tan triste de responder a todos "por qué " simplemente porque".
¿Son realmente tan diferentes?
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No tengo educación teológica y no he alcanzado la iluminación en el yoga. Pero nací y viví toda mi vida en un entorno ortodoxo y he estado haciendo yoga el tiempo suficiente para no ver los puntos de contacto existentes. Pensemos juntos.
¿Cuál es el objetivo mínimo del yoga? Deshazte de las enfermedades para no distraer al alma de la cultivación. ¿Cuál es el método principal de cultivo del alma? Disuelve tu Ego, sácalo del honorable pedestal, del primer plano, deja de considerarte el centro del Universo. Sólo deshaciéndose del predominio del Ego se puede limpiar de la cáscara de las pequeñas pasiones, los resentimientos, el odio y el desprecio y percibir el mundo con esa espontaneidad, alegría y amor que solo son inherentes a los niños pequeños.
¿Y cuál es el pecado más terrible de la ortodoxia, el más grave, el más imperdonable, del que hay que arrepentirse incesantemente y sin interrupción? No, no asesinato en absoluto, no adulterio ni glotonería. El peor pecado es el orgullo. Y, oh, cuántos creyentes no lo saben. O lo saben pero no se dan cuenta. Después de todo, una cosa es decir en confesión "Me arrepiento del orgullo" y tener comunión con un alma pura. Y otra cosa es ir después de eso y maldecir airadamente a su hijo por los platos sucios, no dejar que su subordinado se vaya de vacaciones, para que no piense en sí mismo, para decirle con dureza a su esposa dónde pertenece en la casa y despreciar al vecino por estar borracho.
Orgullo a cada paso. Inconsciente y de esto aún más terrible. Una persona cegada por el orgullo matará, violará y cometerá todos los demás pecados mortales. Y encontrará una excusa. Pero, habiéndose librado del orgullo, la gente se fusiona con Dios y la luz del amor de Dios ilumina sus almas.
¿No son el orgullo y el ego lo mismo?
Pecados capitales en la ortodoxia
En total, hay siete pecados capitales: orgullo, codicia, envidia, ira, adulterio, glotonería y abatimiento.
La codicia conduce a una multiplicación de preocupaciones, a la ira y al aislamiento internos, y provoca el miedo a la pérdida y la ira hacia los competidores potenciales y las personas envidiosas.
Los celos o la mala voluntad presuponen la creencia en la injusticia del orden establecido por Dios y es contrario a las virtudes cristianas de magnanimidad y compasión.
Una persona que sucumbe a la ira, se siente resentida o irritada, está en constante peligro de hacer cosas terribles y se hace daño a sí misma y a los demás. La principal causa de la ira es el orgullo.
La fornicación y la gula son formas de voluptuosidad. Causan tanto sufrimiento corporal como sufrimiento del alma, ya que el objeto de placer de un voluptuoso no es un verdadero bien. Luchar contra el vicio de la gula no implica tanto la supresión volitiva de los antojos de comida como pensar en su verdadero lugar en la vida.
El abatimiento es un estado de descontento, resentimiento, desesperanza y desilusión sin sentido, acompañado de un colapso general.
Todos los pecados capitales son la otra cara del orgullo o el ego. Y el ego se basa en un sentido de importancia personal, miedo a la muerte y un sentido de autocompasión. Se ve claramente que los pecados de orgullo, codicia, envidia e ira son manifestaciones de un sentido de la propia valía, y la fornicación, la glotonería y el desaliento son indulgencia de la propia debilidad, que se considera autocompasión.
Diez "mandamientos" del yoga
En los Yoga Sutras de Patanjali, se dan diez pautas para el practicante de yoga: cinco prohibidas (yama) y cinco prescriptivas (niyama) - "no" y "seguir" el camino espiritual. Como escribe Swami Kriyananda, su significado es que evitan que nuestra energía "se filtre". La primera regla del Yama es la no violencia, no hacer daño. Tan pronto como se expulsa del corazón la tendencia a oprimir a los demás, a ofenderlos de una forma u otra (incluido el esfuerzo por obtener ganancias personales a costa de ellos), la benevolencia aparece por sí misma.
El siguiente principio de "no" es abstenerse de la falsedad. La veracidad es una tendencia natural para nosotros tan pronto como se supera el deseo de distorsionar la verdad.
El tercer pozo es la no codicia, es decir, la ausencia de codicia. Esto se aplica no solo a las cosas materiales, sino también a las más sutiles, como el elogio o la posición.
El cuarto yama es el autocontrol (brahmacharya). Por lo general, esta actitud se asocia con la práctica de la abstinencia sexual, pero tiene un significado más amplio. Brahmacharya significa el control de todos los deseos naturales, de los cuales el impulso sexual es el más fuerte, pero no el único. Se gasta una gran cantidad de energía en pensamientos o en la búsqueda de la complacencia de los sentidos. El yoga no plantea la cuestión de la corrección o pecaminosidad del sexo, habla de cómo y hacia dónde debemos dirigir nuestra energía.
El quinto pozo: la no aceptación. La no aceptación es una pareja natural con la no codicia. No posesión significa desapego de lo que no es nuestro, mientras que no aceptación significa desapego de lo que solemos considerar nuestra propiedad. El caso es que nada realmente nos pertenece. Todo, nuestros cuerpos, acciones e incluso pensamientos, pertenece al Señor.
Niyam o "debería" también es cinco. Estos son pureza, contentamiento, autocontrol, introspección (introspección, autoconocimiento) y devoción al Señor, piedad.
Por "limpieza" se entiende el corazón y no la limpieza corporal, aunque, por supuesto, también incluye esta última.
El "contentamiento" no es complacencia, sino un estado en el que uno debe afrontar con valentía las vicisitudes más difíciles. Es decir, debes aceptar todo lo que sucede como voluntad de Dios y estar contento.
El "autocontrol" no es el apoyo de las austeridades externas, sino un estado de no implicación con todo lo externo. Debe aprender a dominar su "querer" o "no querer" y ser capaz de poner fin a sus empresas.
La introspección (introspección, autoconocimiento) es, al parecer, volverse hacia adentro, pero es más que introspección. La introspección aún mantiene la mente unida al ego, mientras que, en primer lugar, significa volver la mente hacia Dios. La introspección nos permite ver a Dios en nosotros mismos. No hay necesidad de condenarse a sí mismo ni a sus cualidades, solo necesita desarrollar la capacidad de tener una mente y objetividad absolutamente claras.
La devoción es una devoción dirigida hacia adentro, no lanzada hacia afuera en ceremonias y rituales religiosos. La piedad dirige el amor natural del corazón de los objetos mundanos a Dios.
Como puede ver, los pecados mortales están muy de acuerdo con los principios de yama-niyama. Y si también recuerdas los 10 mandamientos, en particular, ama al Señor Dios con todo tu corazón; Amarás a tu prójimo como a ti mismo; no mates; no cometas adulterio; No robes; no construya evidencia falsa; no codicies una esposa y el bien de tu prójimo, entonces esta relación se vuelve aún más obvia.
Además, me tomaré la libertad de decir que no solo los principios generales de la vida son similares, sino también métodos específicos. En la ortodoxia, ha habido una práctica espiritual desde la antigüedad, como resultado de la cual una persona experimenta la unidad con Dios. Esta práctica se llama hesicasmo.
¿Qué es el hesicasmo?
Según un teólogo ortodoxo contemporáneo, si el monaquismo es el foco de la espiritualidad ortodoxa, entonces el hesicasmo es el núcleo mismo de este enfoque.
La palabra "hesicasmo" proviene del griego "hesychia" - "descanso", "silencio". La práctica del hesicasmo se basa en la oración contemplativa, el rechazo de pensamientos, emociones e imágenes. Como resultado de la práctica, ocurre la deificación y el ascenso a Dios.
No puedo dejar de citar aquí extractos del maravilloso artículo de A. S. Rigin "Silencio y luz" dedicado al hesicasmo.
“El método principal del hesicasmo es repetir la 'Oración de Jesús' ('Señor Jesucristo, ten piedad de mí, pecador'). pensamientos, y comienza a "crear oración", uniendo su ritmo con la respiración, hasta que la oración se vuelve "autopropulsada", y la persona ya no ora, tomando ciertas acciones para ello, sino que la oración, por así decirlo, fluye a través de él, sin requerir ningún esfuerzo. el que reza constantemente descarta los "pensamientos" (es decir, pensamientos), purificando así la mente y haciéndola como un espejo vacío, en el que se puede reflejar el toque elegante de la "luz no creada", escribe Rigin.
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La contemplación de esta luz, que se llama increado (es decir, increado, existente para siempre) o Tabor (esta es la luz que vieron los discípulos de Jesucristo durante su transfiguración en el monte Tabor), es de gran importancia para la práctica del hesicasmo. A través de esta luz, el asceta entra en comunión con el Dios incomprensible. Lleno de esta luz, participa de la vida divina, convirtiéndose en Dios por gracia. Así es como ocurre la theosis: la deificación de una persona.
Además, leemos de Rigin: “Se cree que“poner la mente en el corazón”y ralentizar la respiración mientras se realiza la“Oración de Jesús”es la técnica principal que se remonta a Simeón el Nuevo Teólogo y Gregory Sinait. La mente "entra en el corazón" junto con el aire inhalado, siguiéndolo. Una técnica adicional sugerida por San Nicéforo el Solitario es que la inhalación y la exhalación están asociadas con los latidos del corazón, y cada palabra de la oración se pronuncia con un latido. En este caso, las tres primeras palabras de la "Oración de Jesús" se pronuncian al inhalar y las tres siguientes al exhalar. El ritmo de la oración repetida asociada con la respiración conduce gradualmente al hecho de que los pensamientos se desvanecen y la mente se calma y habita en el corazón, donde, según Simeón el Nuevo Teólogo, al principio solo encuentra "tinieblas" y pasiones hirvientes.pero luego, detrás de esta “oscuridad” en lo más profundo del corazón, se abre un “gozo indecible”.
A medida que avanza en la práctica de la oración, el asceta comienza a visitar un estado de éxtasis, sin embargo, según Simeón el Nuevo Teólogo, el éxtasis es solo una etapa inicial, y no el objetivo de la práctica, que consiste en lograr una unidad permanente e inquebrantable con Dios, afectando a toda la naturaleza humana - espíritu, alma y cuerpo.
La práctica del hesicasmo también está asociada con la doctrina de los "centros corporales". Este es el "centro de la cabeza" con el que está conectada la actividad de la mente; "Centro laríngeo", en el que se genera el habla que refleja el pensamiento; El “centro torácico” y, finalmente, el “lugar del corazón” (ubicado en la región del corazón), de gran importancia en la práctica del hesicasmo. Debajo del "lugar del corazón" está el área del "útero", el foco de las "pasiones básicas" (final de la cita).
¿No es realmente muy similar a las técnicas inherentes no solo al yoga, sino también a otras prácticas orientales, y los "centros corporales" evocan asociaciones absolutamente claras con los chakras? Pero el autor evitó muy sabiamente responder a esta pregunta. “La doctrina de los centros corporales, así como las técnicas de respiración y la repetición repetida de las mismas palabras evocan asociaciones naturales con una serie de tradiciones orientales, pero no nos proponemos en este artículo el objetivo de desarrollar estas asociaciones por varias razones, la principal de las cuales es la autosuficiencia de cualquier tradición espiritual y la presencia del potencial para explicar sus ideas, sin dejar de estar dentro de los límites de esta tradición misma”, dice.
Un poco de historia y filosofía del hesicasmo
Al leer sobre la historia del hesicasmo, es imposible deshacerse de la idea de la asombrosa similitud de métodos y prácticas inherentes a la ortodoxia y el yoga. Ver por ti mismo.
Esta enseñanza apareció en la antigüedad, mucho antes de que sus principios y métodos básicos fueran desarrollados y descritos en detalle en los tratados de los padres de la iglesia.
Entonces, en los escritos de Macario de Egipto (siglo IV) hay una doctrina de "deificación" - el toque del principio divino al hombre, transformando el alma y el cuerpo. Para los ascetas, esta no era una idea abstracta, sino un hecho de su vida espiritual interior, la realidad de su práctica espiritual. Durante la oración incesante, la mente se libera de las pasiones y se ilumina con luz. Esto trae una paz interior especial al alma. Esto no es apatía o indiferencia, sino un profundo silencio y ecuanimidad del espíritu, negándose a hablar y manifestarse. Tal estado se puede comparar con la superficie lisa del agua en un día sin viento, llena el alma de alegría y dicha. Esta bienaventuranza da pureza de corazón y virginidad del alma, esa plenitud del alma, que es el objetivo de la práctica espiritual del asceta.
El verdadero padre del hesicasmo es considerado el clásico del misticismo bizantino, Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022). Es a él a quien se le atribuye la autoría del tratado "Sobre los tres métodos de concentración y oración", que describe los métodos de práctica de los que hablamos anteriormente: después de sentarse e inclinar la cabeza contra el pecho, el asceta deliberadamente ralentiza su respiración y comienza a decir la "Oración de Jesús", combinándola con el ritmo. respirar y dirigir al corazón hasta que la oración se vuelva "autopropulsada".
En la segunda mitad del siglo XIII, las ideas de Simeón el Nuevo Teólogo fueron desarrolladas por Nikifor el Hesychast (Nikifor el Uedinennik), un italiano que se convirtió a la ortodoxia y se convirtió en un asceta de Athos; autor del tratado "Sobre la sobriedad y el cuidado del corazón", que expone sistemáticamente la técnica de la práctica espiritual del hesicasmo.
El principal desarrollo de los métodos del hesicasmo está asociado con el nombre del abad de varios monasterios de Athonita, Gregory Sinait (alrededor de 1250 - alrededor de 1330). En su obra Sobre el silencio y la oración, Gregorio el Sinaíta escribe sobre dos etapas del monaquismo: la actividad monástica (ayuno, ascetismo, retirada del mundo, etc.) y la contemplación, que consiste en no hacer. La contemplación, según Gregory Sinait, tiene tres etapas:
- concentración y "oración con la mente";
- gracia y alegría espiritual, el descenso de la "luz no creada", la adquisición del silencio de la mente;
- la máxima claridad, sobriedad ("sobriedad de mente"), comprensión de la esencia de todas las cosas y contemplación de su propia esencia espiritual.
La tradición más desarrollada de hesicasmo fue en el siglo XIV por Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) recibió una educación secular en su juventud, en 1315 aceptó el monaquismo en el Monte Athos, donde fue durante algún tiempo abad del monasterio Esfigmen, y luego se convirtió en ermitaño. Según las enseñanzas de Palamas, una persona que ha alcanzado la perfección en el amor, habiendo amado a Dios sin ningún egoísmo ni egoísmo, puede a través de la oración unirse a la energía divina, es decir, la gracia viva y universalmente actuante de Dios y ascender a Dios mismo, habiendo visto con sus propios ojos la Luz de Su gloria eterna (Tabor luz) - adorar.
Y el oponente ideológico de Gregory Palamas, el monje Varlaam Calabriets, que más tarde se convirtió en católico, consideró la Luz vista por Palamas como una autohipnosis ordinaria, y definió al hesicasmo como una serie de técnicas salvajes semimágicas. Varlaam argumentó que era imposible ver la luz Divina, porque era imposible. La disputa entre teólogos se resolvió en 1351 en el consejo local de Blachernae: se condenó la crítica a Barlaam, se declaró el palamismo doctrina oficial de la Iglesia ortodoxa bizantina y en 1368 se canonizó a Gregory Palamas.
Palamas dio al hesicasmo un marco verdaderamente filosófico, desarrollando la doctrina de la diferencia fundamental entre la esencia de Dios, que es inmanifestada e inaccesible a la comprensión, y las energías autoradiantes de Dios que impregnan el mundo entero, descendiendo al hombre. Esta radiación de Dios no creada es esa luz Tabor no creada. Al mismo tiempo, Palamas se refiere a las palabras de Dionisio el Areopagita sobre "luz inaccesible" y Dios como "tinieblas superluminosas", afirmando una y otra vez la inaccesibilidad y trascendencia fundamental de esta luz que entra en el corazón del asceta, cuyos "pensamientos" (pensamientos) se han extinguido y el alma está vacía. y transparente.
El tema de la transformación, logrado con la ayuda de la luz y el descenso de la gracia, es central en la enseñanza ascética de Gregory Palamas. Creía que tal iluminación del espíritu, una vez lograda, también debería afectar al cuerpo. El Espíritu da vida a la carne transformándola, porque "el cuerpo es templo en el que habita corporalmente toda la plenitud de Dios". El camino hacia tal transformación es la oración “silenciosa” o “espiritual”, sobre la cual Isaac el sirio escribió que en la primera etapa la oración consiste en palabras, y en la segunda etapa ya no tiene palabras ni forma. Esta es una oración realmente silenciosa, que ocurre espontáneamente o "autopropulsada" que le da al asceta una profunda paz, silencio y participación en la luz no creada de las energías divinas.
Rus se convirtió en el sucesor de Bizancio. Las ideas del hesicasmo comenzaron a penetrar aquí hace mucho tiempo, desde la adopción misma del cristianismo. Por ejemplo, Anthony, el fundador del monasterio de Pechersk en Kiev, hizo una peregrinación al monte Athos y vivió durante algún tiempo en el monasterio de Esphigmen (donde más tarde Gregory Palamas fue el abad), estudiando con los ermitaños de Athonite.
Sergio de Radonezh fue un seguidor del hesicasmo. Los mejores ascetas del mundo ortodoxo, Serafines de Sarov, Juan de Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, pensaron y sintieron de muchas maneras lo mismo que Palamas, que creía que una persona puede ascender a Dios, creía que una persona no debería resignarse a lo suyo. imperfección, pero debe superarla.
No pretendo probar que los elementos del yoga se utilicen en la ortodoxia. No sería razonable, además de comparar lo incomparable: el yoga y la religión. Estos son dos caminos completamente diferentes. Pero me parece que corren en paralelo y conducen al mismo objetivo. Por tanto, los métodos de superación personal, prácticas espirituales, métodos de contemplación, deshacerse del Ego o el orgullo son similares. ¿No da esto testimonio de su eficacia?
La relación con Dios, en mi opinión, es un asunto muy íntimo. Solo usted tiene derecho a decidir qué camino le conviene más. Solo quiero decir una cosa: no me considero creyente, porque no creo, pero SÉ que Dios existe. Y no me considero adherente de ninguna iglesia, porque no me gustan los intermediarios entre Dios y yo, que luchan sin cesar por el poder, por las esferas de influencia, por las finanzas, finalmente.
Si el objetivo más alto de la religión, en este caso ortodoxa, es traer una partícula de la luz de Dios al alma, el arrepentimiento por los pecados y fomentar el amor ilimitado por Dios en el corazón, entonces soy ortodoxo. Porque amo a Dios con todo mi corazón y veo Su presencia en todo lo que hay en la tierra, y me esfuerzo por dar a todos los seres, vivos e inanimados, el gozo y la luz del amor del Señor. ¿No es este yoga en el sentido más elevado de la palabra, que significa UNIDAD?
Mi amigo, del que se habló al principio, va a la Escuela de Yoga de Kiev. Mi amigo va a la iglesia. Cada uno es una persona de alma hermosa y brillante. Veo mucho en común en su búsqueda de la excelencia. Que Dios les dé fuerza en su Camino.
