Las tribus eslavas occidentales del Báltico (vendianos), asentadas entre el Elba (Laba), Oder (Odra) y Vístula, alcanzaron un alto desarrollo en los siglos IX-X d. C., habiendo construido la ciudad sagrada de los templos de Arkona en la isla de Rane (Rügen), que actuó para todos los eslavos bálticos. el papel de la Meca eslava y el oráculo de Delfos. La tribu eslava de los rans formaba una casta sacerdotal en medio de ellos (como los brahmanes indios o los caldeos babilónicos) y ninguna otra cuestión político-militar seria fue resuelta por otras tribus eslavas sin consejo con heridas.
Las heridas (ruans) poseían la escritura rúnica de la tradición vendiana, cuyos gráficos diferían notablemente de las runas más antiguas y más jóvenes conocidas (probablemente el término heridas provenía de la herida eslava, es decir, grabar runas en tablillas de madera). La construcción de la ciudad de los templos y el surgimiento de la cultura pagana de la etnia vendiana fue una medida de respuesta de la élite sacerdotal eslava a la movilización ideológica de los eslavos bálticos contra la expansión intensificada de los agresores primero francos, y luego alemanes y daneses, que bajo el estandarte de la cristianización llevaron a cabo un genocidio sistemático de la población eslava y la expulsión de los territorios ocupados. En los siglos XIII-XIV, bajo el intenso ataque de los cruzados daneses y alemanes, los principados eslavos de Paradise, Mecklenburg, Brandenburg y otros cayeron, y la etnia vendiana eslava báltica dejó de existir.
Démosle información de los cronistas occidentales (Adam de Bremen, Otgon de Bamberg, Titmar de Merseburg) sobre el paganismo de los eslavos bálticos.
Arkona se construyó en la alta costa rocosa de la isla de Rügen y era inaccesible desde el mar Báltico. Había muchos templos de todos los dioses tribales eslavos en la ciudad. El dios principal de Arkona era Svyatovit, cuyo ídolo se instaló en un templo especial. El ídolo era enorme, más alto que un hombre, con cuatro cabezas en cuatro cuellos separados, con el pelo corto y la barba rapada. Las cuatro cabezas, aparentemente, simbolizaban el poder de Dios sobre los cuatro puntos cardinales (como los cuatro vientos) y las cuatro estaciones del tiempo, es decir, el dios cósmico del espacio-tiempo (similar al Jano romano). En su mano derecha, el ídolo sostenía un cuerno, forrado con diferentes metales y lleno de vino todos los años, la mano izquierda estaba doblada en un arco y apoyada contra el costado. El cuerno simboliza el poder de Dios sobre la productividad y la fertilidad,es decir, como dios de la vida y el poder de las plantas. Cerca del ídolo había una brida, una silla de montar y una enorme espada de batalla y escudo (símbolos del dios de la guerra). El estandarte sagrado de Svyatovit, llamado stanitsa, estaba en el templo. Este pueblo de las heridas fue honrado como el propio Svyatovit y al llevarlo frente a ellos en una campaña o batalla, se consideraban bajo la protección de su dios (el estandarte de batalla también se puede atribuir como un símbolo del dios de la guerra).
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Reasentamiento de los eslavos occidentales a finales del primer milenio d. C. Mapa de A. Belov. Por encima de - plano de la ciudad sagrada de Arkona, reconstrucción del templo de Svyatovit.
Después de cosechar el pan, mucha gente acudió en masa a Arkona y se trajo mucho vino para los sacrificios y la fiesta. Aparentemente esto sucedió en septiembre, en eslavo - Ruyen, de ahí el segundo nombre de la isla Ruyan. En la víspera de las vacaciones, el sacerdote Svyatovit con una escoba en sus manos entró en el santuario interior y, conteniendo la respiración, para no contaminar a la deidad, barrió limpiamente el piso. La escoba y el barrido significan simbólicamente el final del ciclo de tiempo, en este caso el anual, porque al día siguiente la adivinación se lleva a cabo mediante tarta, similar al villancico eslavo oriental.
Esto significa que los sacerdotes del paraíso utilizaron el estilo de cálculo del tiempo de septiembre (el año comenzaba con el equinoccio de otoño). Al día siguiente, en presencia de toda la gente, el sacerdote sacó el cuerno de vino de las manos del ídolo de Svyatovit y, habiéndolo examinado cuidadosamente, predijo: si habrá o no una cosecha para el próximo año. Después de derramar el vino viejo a los pies del ídolo, el sacerdote llenó el cuerno con vino nuevo y lo bebió de un soplo, pidiendo toda clase de bendiciones para él y para el pueblo. Luego volvió a verter el cuerno con vino nuevo y lo puso en la mano de la imagen. Después de eso, le trajeron al ídolo un pastel de masa dulce más alto que un ser humano. El cura se escondió detrás de un pastel y preguntó a la gente si podían verlo. Cuando respondieron que solo se veía el pastel, el sacerdote le pidió a Dios que pudieran hacer el mismo pastel el próximo año. En conclusión, en nombre de Svyatovit, el sacerdote bendijo a la gente y les ordenó que continuaran honrando al dios de Arkonian.prometiendo una abundancia de frutos como recompensa, victoria en el mar y en tierra. Entonces todos bebieron y comieron hasta los huesos, porque la abstinencia era una ofensa para la deidad.
Arkona también fue visitado para la adivinación. El caballo sagrado Svyatovit, blanco con una larga melena y cola, que nunca había sido recortada, se mantuvo en el templo.
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Solo el sacerdote de Svyatovit podía alimentar y montar este caballo, en el que, según la creencia de las heridas, el propio Svyatovit luchó contra sus enemigos. Fue a través de este caballo que se preguntaron antes del comienzo de la guerra. Los ministros clavaron tres pares de lanzas frente al templo a cierta distancia entre sí, a cada par se ataba una tercera lanza. El sacerdote, habiendo pronunciado una oración solemne, condujo al caballo por las riendas desde la entrada del templo y lo condujo hasta las lanzas cruzadas. Si un caballo atravesaba todas las lanzas, primero con el pie derecho y luego con el izquierdo, esto se consideraba un presagio feliz. Si el caballo primero dio un paso con el pie izquierdo, la campaña se canceló. Tres pares de copias posiblemente reflejaban simbólicamente la voluntad de los dioses del cielo, la tierra y el subsuelo (3 reinos según los cuentos de hadas rusos) durante la adivinación.
Por lo tanto, el principal símbolo-oráculo del culto de Arkonian era el caballo heroico de guerra de Svyatovit del traje blanco - "yar horse", de donde puede haberse originado el nombre de la ciudad sagrada "Ar-kona", es decir, el caballo ardiente o la ciudad del caballo ardiente.
Además de las funciones de un oráculo-adivino, el caballo de Svyatovit también desempeñó el papel de un indicador biológico del estado de la fase de fuerza vital en un momento dado. Si el caballo estaba enjabonado, con el pelo enredado y despeinado, entonces la fase de fuerza vital se consideraba negativa (depresiva) y la campaña planificada se cancelaba. Si el caballo estaba en excelente condición física (apasionado), entonces la campaña planeada fue bendecida.
Desafortunadamente, las fuentes literarias no dan una respuesta inequívoca sobre el método de esta adivinación: según algunos, el caballo está en el templo toda la noche antes de la adivinación, según otros, el sacerdote (o el propio Svyatovit) lo monta toda la noche.
El templo de Arkon se convirtió en el santuario principal de la Pomorie eslava, el foco del paganismo eslavo. Según la convicción general de los eslavos bálticos, el dios de Arkonian dio las victorias más famosas, las adivinaciones más precisas. Por lo tanto, para los sacrificios y la adivinación, los eslavos acudían en masa desde todos los lados de Pomorie. De todas partes, se le entregaron regalos de acuerdo con los votos no solo de individuos privados, sino también de tribus enteras. Cada tribu le envió un tributo de sacrificio anual. El templo tenía vastas propiedades que le proporcionaban ingresos, a su favor se recaudaban impuestos de los comerciantes que comerciaban en Arkona, de los industriales que pescaban arenque en la isla de Rügen. Se le trajo un tercio del botín de guerra, todas las joyas, oro, plata y perlas obtenidas en la guerra. Por lo tanto, había cofres llenos de joyas en el templo. En el templo había un escuadrón permanente de 300 caballeros en caballos de guerra blancos,equipado con pesadas armas de caballero. Este escuadrón participó en campañas, retirando un tercio del botín a favor del templo.
El fenómeno del templo de Arkonian recuerda al oráculo de Delfos entre los griegos. La analogía va más allá: así como los extranjeros enviaban regalos a Delfos y buscaban predicciones, los gobernantes de los pueblos vecinos enviaban regalos al templo de Arkonian. Por ejemplo, el rey danés Sven donó una copa de oro al templo.
La reverencia que las tribus de los eslavos bálticos tenían por el santuario de Arkonian se transfirió involuntariamente a las heridas que se encontraban tan cerca de este santuario.
Adam Bremensky escribió que los eslavos bálticos tienen una ley: en los asuntos generales, nada que decidir y no emprender contrariamente a la opinión de la gente del paraíso, hasta tal punto que temían las heridas por su conexión con los dioses.
También existían santuarios similares a los de Arkon en Shchetin, donde estaba el ídolo de Triglav, en Volegoshche, donde estaba el ídolo de Yarovit, y en otras ciudades. El santuario de Triglav estaba ubicado en la más alta de las tres colinas en las que se encontraba la ciudad de Szhetin. Las paredes del santuario estaban cubiertas por dentro y por fuera con tallas de colores que representaban a personas y animales. La estatua de tres cabezas del dios fue removida con oro. Los sacerdotes argumentaron que los tres capítulos son un símbolo del poder de Dios sobre los tres reinos: cielo, tierra e infierno. En el templo se guardaban las armas obtenidas en las guerras, y la décima parte del botín prescrito por la ley, se tomaba en batallas en el mar y en tierra. También se guardaban cuencos de oro y plata, que se sacaban sólo en días festivos, de los que bebían y adivinaban nobles y gente noble, cuernos dorados y decorados con piedras caras, espadas, cuchillos y diversos objetos de culto.
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También había un caballo sagrado dedicado a Triglav en Shchetin. Nadie podía sentarse en él. Uno de los sacerdotes lo cuidó. Con la ayuda de este caballo, se realizaba la adivinación antes de las campañas, para lo cual clavaban lanzas en el suelo y obligaban al caballo a pasar por encima de ellas.
El tercer centro del paganismo entre los eslavos bálticos fue la ciudad de Radigoszcz en la tierra de los ratar. Según la descripción de Titmar de Merseburg, la ciudad se encontraba entre un gran bosque a orillas del lago Dolen. Este bosque fue considerado sagrado e inviolable. En el interior de la ciudad, por donde daban tres puertas, sólo había un santuario de madera, cuyas paredes estaban decoradas en el exterior con cuernos de animales y en el interior con tallas de dioses y diosas. En el santuario había formidables estatuas de los dioses, vestidos con cascos y conchas, y el primer lugar entre ellos estaba ocupado por el ídolo de Svarozhich, venerado por todos los eslavos.
El templo de Ruevita o Yarovita en Volegoshche (la ciudad del dios Veles) en Pomorie fue también un santuario destacado. El significado de este dios está claramente determinado por las palabras que, según la historia de la vida de San Otgon Bambergs, pronunciada en nombre de Dios por su sacerdote: “Yo soy tu dios, soy el que viste los campos de pan y los bosques de hojas, frutos de los campos y jardines. Los frutos de los vivos y todo lo que sirva al beneficio del hombre está en mi poder.
Ruevit fue representado con siete caras en una cabeza, siete espadas envainadas estaban atadas a su cinturón y sostenía la octava en su mano derecha.
La imagen, funciones y nombre de Ruevit indican que era el dios del calendario de contar los biorritmos de la fuerza vital tanto los días de la semana como los segmentos de siete días, a partir del día del equinoccio de otoño (Ryuen). Según los antiguos, cada día de la semana tiene su propio colorido y características emocionales y fisiológicas (su propia espada y su propio rostro). La cuenta regresiva de los biorritmos de la fuerza vital comienza desde el momento en que nace una persona, según el relato de una mujer de izquierda a derecha en semanas de siete días y termina con la muerte: una espada en la mano derecha y una calavera (símbolos de la muerte).
En la tradición eslava oriental, estas funciones las realiza Veles, el dios de la fuerza vital subterránea (ctónica).
Se dedicó un escudo al ídolo de Ruevita, al que nadie se atrevió a tocar y que fue sacado del templo solo durante la guerra, y el pueblo se fue o cayó postrado al suelo. La remoción del escudo del templo (equivalente a abrir las puertas del templo) significaba convencionalmente la apertura de la tierra y la emisión de fuerzas vitales fértiles por ella, contribuyendo a la victoria sobre los enemigos (el escudo es un símbolo convencional de la tierra).
El ídolo de Ruevita, junto con los ídolos de Porevita y Porenut, se encontraba en la residencia principesca de Rani de Karentia. Según la noticia de la vida de San Otgon, el mismo dios bajo el nombre de Yarovit (Gerovit) fue honrado por los gavolianos, celebrando una fiesta especial en su honor. Según Titmar de Merseburg, los eslavos bálticos tenían muchos templos y dioses, igual al número de sus volosts.
En 1166, el rey danés Valdemar con su ejército y destacamentos auxiliares de los príncipes vigorizantes y Pomor (sus vasallos) finalmente conquistaron la isla de Rügen, que era un bastión del paganismo eslavo y los robos marítimos. Todos los templos y santuarios paganos fueron destruidos.
El culto arkoniano eslavo occidental de Svyatovit, durante la conquista de las tierras eslavas orientales por los caballeros bálticos, recibió un nuevo nombre: el culto a Perun o, en la gente común, Belobog. El escuadrón principesco, como el principal portador del culto druzhina-principesco de Perun, recibió el nombre de casta rus (rus - rubio, claro, blanco - por el color del dios de casta de la guerra Perun-Belobog, que también era el dios cósmico de la parte de luz del día). Las tierras controladas por el escuadrón principesco, cobrando renta o tributo de la población de estas tierras, fueron llamadas la tierra rusa. Y los guerreros principescos se llamaban Rusyns.
Para las tribus eslavas orientales, que vivían en un sistema tribal, dedicadas a la agricultura, la cría de ganado, la pesca, la caza, la obtención de pieles y miel, el principal dios de casta campesina era Veles (Chernobog), el santo patrón del trabajo agrícola, la cría de ganado y la fertilidad, y había una casta separada de los magos.
Belobog (Perun) era familiar para los eslavos orientales, pero desempeñaba funciones secundarias en comparación con Veles como portador de truenos y lluvia, por lo que se rezaba en tiempos secos.
A diferencia de los eslavos bálticos, que se dedicaban al robo en el mar (la isla de Rügen) y asaltos a los vecinos, razón por la cual recibieron el nombre de crónica Varangians-Rus, los eslavos orientales, debido a su estilo de vida campesino, necesitaban menos al dios de la guerra.
Cuando los príncipes eslavos del Báltico conquistaron las tierras eslavas orientales, el dios del escuadrón de castas de la guerra Perun-Belobog fue proclamado dominante, y el campesino Veles-Chernobog tuvo una importancia secundaria, lo que quedó registrado en los textos de los tratados entre los príncipes rusos y los griegos: dios."
Antes, antes de la organización del sistema druzhina-principesco en las tierras eslavas orientales, ambos dioses, Belobog y Chernobog, parecían ser iguales como el dios del día (el bien) y el dios de la noche (el mal). Quizás Cherno God-Veles fue venerado más alto en el entorno campesino por sus funciones como dios de la fertilidad y la vitalidad.
Observamos lo mismo en la era cristiana: el campesino Nikola-Ugodnik (diputado Veles) es más venerado que Ilya el Profeta (diputado de Perun el Tronador).
En relación con lo anterior, intentaremos aclarar el origen del término "Rusia Blanca", principalmente asociado con el surgimiento del principado de Polotsk y el avance del culto arkoniano de Svyatovit en su territorio. En la crónica rusa bajo el año 980 hay una entrada: “Bebo Rogovolod vino a la muerte ya tener el poder en Polotsts. Y si estás con él, serás Tur, y estás en Turov, y te apodan Turovtsi”.
Aproximadamente al mismo período, pertenece la conquista de las tierras eslavas por los caballeros alemanes bajo Enrique I y Otgon I (919-973). Las tierras polacas y eslavas bálticas se dividieron en 18 margraves alemanes con subordinación eclesiástica al obispo de Magdeburgo. NM Karamzin menciona las relaciones consanguíneas entre los príncipes Pomor y Polotsk. Los mismos nombres y apodos del príncipe de Polotsk, Rogovolod y su hija Rogneda, indican una posible conexión con el culto arkoniano de Svyatovit (que sostiene el cuerno de la fertilidad en la mano).
Así, se puede suponer que la aparición del término "Rusia Blanca" está asociada con el desplazamiento de los príncipes pomor eslavos por parte de los alemanes de la Pomerania báltica, quienes llevaron el culto arkoniano a Polotsk durante su conquista en 980.
Un argumento importante a favor de la hipótesis propuesta es el descubrimiento del ídolo Zbruch de Svyatovit en la región de Ternopil.
El avance del culto de Arkonian a las tierras eslavas orientales se puede rastrear en una serie de personajes y tramas del folclore eslavo oriental:
- un caballo heroico de guerra de traje blanco en epopeyas y cuentos de hadas, que trae suerte y victoria a su dueño y al mismo tiempo posee las propiedades de un oráculo-adivino;
- las heroicas "espada-kladenets" mencionadas en los cuentos de hadas;
- una brida mágica (caballo Svyatovit), que tiene las propiedades de mantener a los malos espíritus;
- una herradura (símbolo convencional del caballo Svyatovit), clavada en la puerta "para la suerte" y para ahuyentar a los malos espíritus;
- el personaje de un caballo blanco (a veces la cabeza de un caballo en un palo) en el rito de Navidad de Kolyada;
- Adivinación navideña de niñas rurales sobre el próximo matrimonio mediante un caballo blanco que pasa por encima de los pozos;
- una imagen de la cabeza de un caballo tallada en el techo de una vivienda, un caballo.
En las epopeyas rusas, el lenguaje alegórico de los símbolos muestra la transferencia de poder al ruso Perun (Ilya Muromets) del Arkonian Svyatovit (Svyatogor), así como del Pomor Triglav (tres copas de vino verde).
En conclusión, saquemos la principal conclusión de que los orígenes de la cultura pagana precristiana rusa se remontan al santuario arkoniano de la isla de Rügen, que en todas las conspiraciones rusas se llama isla de Buyan.
