Cuando los traficantes de esclavos llevaron barcos con bodegas llenas de esclavos a América, ni siquiera sospecharon que estaban trayendo junto con los esclavos el horror negro del continente africano: la misteriosa religión del vudú.
Huella africana
Debe admitirse que, de todas las religiones del mundo, la que menos sabemos acerca de ella. Además, la principal fuente de conocimiento son las películas de terror, en las que en el marco sombríos hechiceros matan gallos negros, perforan muñecos de trapo o de paja con agujas y conducen a la formación de las malas acciones de los zombis congelados. Sin embargo, todo esto exótico es solo una parte de la esencia del vudú. ¿Qué adoran realmente los vudúes, en qué creen?
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Las creencias vudú son tan antiguas que es imposible determinar cuándo se originaron. Pero esta religión resultó ser tan tenaz que incluso hoy en día tiene el estatus de un estado en varios estados de África Occidental, como, por ejemplo, Ghana, Benin, Nigeria.
Traducido del idioma de los africanos, la palabra "vudú" significa "espíritu" o "deidad". Durante mucho tiempo, los pueblos de África vivieron (y muchos todavía viven hoy) de acuerdo con las leyes del sistema tribal y creen en la espiritualidad universal de la naturaleza, cuando todos los animales, plantas, objetos y fenómenos tienen alma. Con este sistema, también es costumbre honrar a los espíritus de los antepasados fallecidos, lo que puede afectar la vida de los descendientes. El significado de la religión vudú está, por tanto, en establecer comunicación con los espíritus y lograr su ubicación y asistencia a través de diversas prácticas, principalmente a través de la interacción con las almas de las personas.
Una persona, desde el punto de vista del vudú, consta de varios componentes, de los cuales solo el cuerpo físico es accesible a la percepción ordinaria. El siguiente componente es el "espíritu de la carne", algo así como un duplicado energético del cuerpo que le permite funcionar. La entidad llamada alma, según las creencias vudú, está formada por ángeles buenos grandes y pequeños. El gran ángel bondadoso es una estructura puramente energética y, después de la muerte de una persona, regresa al campo energético general. Un pequeño ángel bondadoso es una parte individual del alma, un depósito de la información personal de una persona. Se separa fácilmente del cuerpo y luego regresa (durante el sueño, miedo o obsesión severo, cuando es reemplazado temporalmente por espíritus loa externos). Es el pequeño ángel bondadoso de una persona que se convierte en el objetivo principal de las acciones mágicas de los hechiceros o la protección mágica de ellos.
De hecho, el vudú une a una persona, la naturaleza, es decir, el mundo que lo rodea, y fuerzas sobrenaturales que se encuentran fuera de la realidad objetiva. El culto al vudú es democrático y las prácticas espirituales están disponibles para todos sin intermediarios. La obsesión, que en otras religiones se considera un fenómeno raro, en el vudú hay un objetivo puramente práctico, logrado mediante ciertos rituales.
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“Un católico va a la iglesia para hablar con Dios, y un vudú baila en el patio del templo para convertirse él mismo en un dios”, dicen los creyentes sobre su religión.
Paso a través del océano
A principios del siglo XVI, junto con miles de esclavos negros, el culto vudú migró al continente americano. Allí, le sucedió una paradoja, que no se encuentra en ningún otro lugar de la historia de las religiones del mundo. El hecho es que los plantadores estadounidenses prohibieron categóricamente a los esclavos tener algo propio, incluidas creencias. Los esclavos fueron bautizados sin excepción y el cristianismo se difundió entre ellos de todas las formas posibles. Pero, como todo lo prohibido, la religión vudú no desapareció, sino que se mezcló en la cabeza de los desafortunados negros con el catolicismo, renaciendo en un extraño conglomerado de paganismo y cristianismo.
Sin embargo, si miras de cerca, no son tan diferentes. Ambas religiones adoran a una deidad suprema y creen en la vida después de la muerte. Los feligreses de la misa católica usan ritualmente el "cuerpo" y la "sangre" de Jesús, lo que lo hace similar a las víctimas sangrientas del vudú.
Además, los intermediarios entre la deidad suprema y los creyentes se parecen claramente entre sí: los santos entre los católicos y los loa entre los vudúes. Por lo tanto, los amos y sus esclavos creían esencialmente lo mismo, solo que con nombres diferentes. La religión vudú renovada permitió a los nativos de África mantener en sus almas una parte de su mundo y resistir al menos parcialmente el mal que los rodeaba.
Con pequeñas diferencias, la religión vudú se convirtió en parte de la cultura en Haití y Cuba, Brasil, Luisiana y todavía existe allí casi sin cambios. Ni las propias deidades vudú ni los sirvientes de su culto han cambiado.
Sacerdotes y dioses vudú
Los seguidores del vudú consideran que Nsambi o Bondyo, el buen Dios, es el dios creador. Él mismo no participa en la vida de sus criaturas, las personas, en lugar de él lo hacen los espíritus de loa, los hijos de Bondio. Los espíritus son venerados como miembros mayores de la familia, se les reza, se les pide consejo y ayuda. Habiendo creado el mundo de las personas, Dios se alejó de él, pero continúa observándolo y controlando todo, como un verdadero Creador. No se encarna en la Tierra y no es el objeto directo del culto vudú. Pero, según los vudúes, todo lo que rodea al mundo humano está impregnado de las fuerzas de los loa, es con ellos que los creyentes interactúan durante los rituales religiosos. Verdaderamente, el nombre de los espíritus loa es legión, y cada uno tiene su propio nombre y propósito. Es imposible intentar enumerarlos a todos, pero entre ellos se encuentran los personajes más poderosos y venerados.
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El primero debería llamarse Papa Legba, a quien generalmente se dirige al comienzo de una ceremonia vudú. En realidad, sin Legba y la ceremonia, no habría pasado nada, ya que él es un guardián, un guardián entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. Si no le haces justicia, las puertas entre los mundos no se abrirán y los loa no escucharán las peticiones y oraciones de la gente. La imagen de Legba es un anciano cojo con un palo, por eso es fácil reconocer a las personas poseídas por Legba: todos se mueven con dificultad, y algunos solo pueden estar inmóviles en el suelo, incapaces de moverse.
Otro representante de los loa es Baron Samedi, o Baron Saturday, que se encarga de todo lo relacionado con la muerte, los muertos, la sexualidad y el parto. Por lo general, se lo representa como un esqueleto con el atuendo de un maestro de funerales (traje negro y sombrero) con un cigarro entre los dientes. Las personas poseídas por este espíritu muestran una inmoderada adicción al alcohol, el tabaquismo y las alegrías de la carne. Como un espíritu a cuyas espaldas la muerte siempre permanece, el Barón es especialmente venerado por los bandidos y otros elementos asociales.
La más famosa de las mujeres Loa es Erzuli, la diosa del amor y la belleza, relacionada en parte con la antigua Afrodita griega. Ella gobierna el amor, el romance, el lujo y la suerte (incluido el juego), ama a los hombres y los ayuda voluntariamente, pero no favorece demasiado al sexo débil. Se cree que Erzuli a menudo es injusto con los deseos de las mujeres. Por lo tanto, esta diosa casi nunca los posee.
Solo personas especialmente capacitadas (sacerdotes hungan y sacerdotisas del mambo) pueden comunicarse directamente con los loa. Durante la ceremonia, se realizan sacrificios y bailes rituales, luego los sacerdotes caen en trance y comienzan a suplicar a los loa por ayuda y protección. “Si los loa están complacidos con los honores que han recibido, no hay duda del resultado favorable del rito.
Pero, al ser rechazados, exiliados o vengarse por alguna razón, los Hungan y Mambo se convierten en Bokor, hechiceros vudú.
Prácticas y rituales
Para dañar a una persona, un bokor ni siquiera tiene que acercarse a él. A su servicio hay un voltio, una muñeca que, después de una ceremonia mágica, se conecta con cierta persona. Y una vez que se establece la conexión, es posible influir en la persona a la que encarna a través del muñeco, con el objetivo de dañarlo. Para hacer un voltio, se usan necesariamente fragmentos del cuerpo de la víctima (uñas, cabello, saliva, sangre), así como pequeñas cosas que le pertenecen. Habiendo hecho una muñeca, el bokor le clava agujas, corta con un cuchillo, se quema con una llama, y todas estas acciones deberían afectar la salud de la víctima a través de la muñeca. Como resultado, el voltaje se oculta en cualquier lugar cerca de la víctima para que el efecto sea constante. Existe la creencia de que incluso las personas más poderosas no pueden sobrevivir mucho tiempo después de tal brujería.
Los bokors rara vez actúan solos. Por lo general, pertenecen a sociedades secretas, que incluyen solo a unos pocos, los magos negros más poderosos. La brujería del vudú no fue ignorada por los políticos, por ejemplo, el notorio presidente de Haití, Francois Duvalier, la usó a gran escala. "Papa Doc" Duvalier tenía un ejército de magos entrenados que mantenían a raya a toda la isla. La gente de este ejército sirvió como agentes de la policía secreta y como ejecutores de sentencias terribles.
La forma favorita de Duvalier de influir en las personas era zombi, es decir, convertirlos en una especie de robots biológicos controlados. Se creía que una persona está privada de la vida y luego, con la ayuda de hechizos, resucita nuevamente, después de lo cual pierde su alma y se convierte en esclavo de su maestro-bokor. Sin embargo, bokor en realidad no mata a nadie. Solo necesita preparar una poción de ciertos tipos de plantas que bloquea las funciones vitales, pero deja la conciencia intacta. Un zombi potencial, habiendo tomado una poción, parece morir, y luego revive, sin recordar su vida pasada, y se convierte en un juguete obediente en manos de un hechicero.
Incluso después de familiarizarnos un poco con la historia del vudú, podemos decir con confianza que esta no es una colección de varias supersticiones, no un tipo de práctica mágica, sino una religión armoniosa con su panteón, culto y filosofía, excepto que está conectada con la magia más que otras creencias en el mundo.
Ekaterina KRAVTSOVA
