Mueren mientras duermen, uno tras otro, a miles de kilómetros de casa. Su edad promedio es de 33 años. Todos menos uno, es decir, 116 de 117, son hombres sanos, inmigrantes del sudeste asiático, que han vivido en suelo estadounidense durante menos de un año
Las muertes alcanzaron su punto máximo a principios de la década de 1980. Los hombres Hmong murieron mientras dormían. Nadie podía entenderlo. Ninguno de ellos estaba enfermo. Todos vivían en diferentes ciudades de Estados Unidos. Estaban unidos por pertenecer a una cultura y al país del que procedían todos: Laos. Eso es todo.
Los médicos le dieron al problema un nombre simbólico, que, podría decirse, firmado por su propia impotencia: "Síndrome de muerte súbita nocturna". Esto no ayudó de ninguna manera a comprender las causas de la misteriosa dolencia, y más aún a tratarla, pero se hizo mucho más fácil convocar conferencias científicas dedicadas a ella.
Veinticinco años después, la profesora de la Universidad de California (San Francisco) Shelley Adler recopiló y resumió toda la información sobre las extrañas muertes. Ha entrevistado a muchos miembros de la diáspora Hmong y estudiado la literatura científica existente sobre el tema.
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El resultado fue la parálisis del sueño: espíritus nocturnos, nocebos y la conexión cuerpo-mente, una exploración de cómo la mente afecta la biología.
La conclusión a la que llega Adler es asombrosa: en cierto sentido, los hombres Hmong fueron asesinados por su propia creencia en los espíritus malignos.
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En 1986, la tasa de mortalidad entre los hmong había disminuido, pero el hecho epidemiológico seguía sin explicación.
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En ese momento, Adler estaba estudiando creencias tradicionales en la Universidad de California sobre lo que ella misma llamaba "ataques nocturnos que constriñen el alma".
En la literatura científica, este fenómeno se denomina "parálisis del sueño" (una condición en la que se produce una parálisis muscular antes de conciliar el sueño o después de despertar; generalmente acompañada de una sensación de terror; aprox. Mixednews).
Es de destacar que la parálisis del sueño se conoce en casi todas las culturas, y casi en todas partes se asocia con un espíritu maligno nocturno.
En Indonesia, se llama digonton (ahogado). En China, bei gi ya (dominado por un fantasma). Los húngaros lo conocen como la diosa-nimas (capturada por una bruja). Los habitantes de la isla de Terranova llaman al espíritu de la noche la vieja bruja (kikimora).
El nombre holandés es el más cercano al inglés (night-mare) y significa "bruja nocturna". La yegua raíz parece derivar del mahr germánico o del mara nórdico antiguo. Este era el nombre de una fantástica criatura femenina que, según Adler, "se sienta en el pecho del hombre dormido, provocando asfixia".
En diferentes culturas, las visitas de una "bruja que estrangula a los durmientes" se describen de manera muy similar. Las víctimas siempre están seguras de que están despiertas, el mundo que las rodea parece extremadamente realista, pero no pueden moverse. Una persona se siente abrumada por "un miedo y un horror indescriptibles", siente como si alguien le aprieta el pecho, le cuesta respirar.
Los científicos comprenden bastante bien el mecanismo de este fenómeno. La parálisis, la compresión torácica, se describen en detalle en la literatura científica sobre los trastornos del sueño.
La parálisis del sueño ocurre cuando el sueño REM ocurre "en el orden incorrecto".
Durante el sueño REM, nuestro cerebro bloquea el movimiento corporal; estamos temporalmente paralizados. Esto es normal. Pero no deberíamos estar despiertos en el sueño REM. Y la parálisis del sueño ocurre exactamente así: el cerebro mezcla los estados que deben ocurrir secuencialmente.
Aquí es donde llega la "hora de la bruja de la noche". Las personas que han experimentado parálisis del sueño dijeron que en este momento sintieron la presencia de algo terrible, malvado y de otro mundo.
“Sé que estaba allí. Una presencia ominosa … pero no pude defenderme, no pude mover un dedo”, dijo uno de los interlocutores, Adler. Representantes de muchas culturas describen tales sensaciones; incluso si se llaman de manera diferente.
“Experimenté parálisis del sueño dos veces en mis años de estudiante. Es imposible transmitir el horror mortal que fue. Vi - no, sentí - que el "mal" estaba a mi izquierda. Qué tipo de maldad era y cómo supe que era tan repugnante, no puedo decirlo. Pero sé que estaba ahí. Mientras esto continuaba, el mal se acercaba cada vez más. Sentí que no podía matarme. Demasiado poco para eso. La sensación era como si hubiera algo más detrás de esta presencia. Quizás lo que se llama alma, aunque soy un materialista convencido. Me desperté con un horror como nunca antes había experimentado en mi vida. Miedo abrumador. Pesadilla indescriptible. Cuando, más tarde, leí sobre la parálisis del sueño, inmediatamente reconocí en la "bruja de la noche" mi maldad nocturna ".
Pero también hay una diferencia significativa entre la parálisis del sueño que nos es familiar a muchos de nosotros y la que experimentaron los inmigrantes hmong en la década de 1980. La parálisis normal del sueño es una experiencia extremadamente desagradable, pero inofensiva. Lo que les pasó a los hombres Hmong fue matar.
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Adler estudió la cultura del pueblo Hmong y las creencias de este pueblo en los espíritus de la noche, a los que llaman "tsog tsuam" durante muchos años. Viajó a lugares donde ocurrieron muertes místicas, conversó con muchos inmigrantes hmong, recopiló decenas de testimonios de quienes sobrevivieron a la parálisis del sueño, estudió todo lo que fue recolectado por otros investigadores. Un entrevistado de 49 años describió su experiencia de la siguiente manera:
“Sucedió unos meses después de mi llegada a Estados Unidos. Fui a la cama. Apagó la luz y … de repente sintió que no podía moverme. Intenté mover la mano, pero no pude. Lo intenté una y otra vez, sin éxito. Me di cuenta de que era tsog tsuam. Estaba terriblemente asustado. Casi no podía respirar. Pensé: “¿Quién me ayudará? ¿Qué si me muero?"
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Adler descubrió que las visitas a las "brujas nocturnas" estaban inscritas en el sistema de creencias tradicional del pueblo Hmong (tanto animalistas como cristianos). Ella sugirió que la creencia en tsog tsuam y el pánico por su aparición podrían ser un factor que provoque o agrave los ataques de parálisis del sueño.
“Cuando el Hmong no reza como debe ser; cuando no realiza correctamente los rituales religiosos, se olvida de hacer un sacrificio o algo así - los espíritus de los antepasados o los espíritus de la aldea dejan de protegerlo - explicó uno de los hmong. "Y entonces el espíritu maligno tiene derecho a venir y llevárselo".
A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, los hmongs tenían amplias razones por las que no podían hacer lo que su fe requería.
Los hmongs recibieron permiso para emigrar a los Estados Unidos después de la guerra de Vietnam. Muchos de ellos libraron una guerra de guerrillas contra el gobierno de Laos en el lado estadounidense. Cuando los comunistas laosianos ganaron, una corriente de inmigrantes hmong llegó a Estados Unidos, enfrentando represalias en su tierra natal.
El gobierno de Estados Unidos decidió dispersar la diáspora Hmong en 53 ciudades diferentes de Estados Unidos para evitar grandes asentamientos de inmigrantes. Pero los hmong organizaron un segundo reasentamiento casi de inmediato y se establecieron principalmente en California, Wisconsin y Minnesota.
Los inmigrantes en los Estados Unidos siempre tienen que enfrentar muchos problemas. Minneapolis o Fresno no se parecen en nada a la gran altitud de Laos con su ganado y caza. El desempleo era extremadamente alto y muchos sintieron que estaban perdiendo el equilibrio.
Algunos hmongs no pudieron honrar la memoria de sus antepasados como lo hicieron en su tierra natal. Y sabían que estaban en riesgo de encontrarse con Tsog Tsuam. Cuando apareció la terrible bruja nocturna, se suponía que debía llamar al chamán y realizar la ceremonia. Pero los hmongs, esparcidos por todo el país, estaban lejos de poder encontrar siempre a la persona adecuada. Y sin la realización de rituales tradicionales, sin chamanes y en un entorno cultural ajeno, se sentían indefensos.
Adler concluye que los inmigrantes laosianos fueron, en cierto sentido, asesinados por sus poderosas creencias culturales en la existencia de espíritus nocturnos.
“El estrés fuerte y prolongado causado por la ruptura con la propia cultura y el reasentamiento en un entorno extraño se superpuso a la creencia en espíritus malignos con el poder de matar a una persona que no realiza ritos religiosos. Como resultado, los hombres Hmong solitarios se vieron obligados a vivir con un miedo místico constante de visitar a una bruja nocturna, lo que, al final, podría conducir a la muerte.
Adler considera que las extrañas muertes hmong son manifestaciones del efecto nocebo (un fármaco que no tiene un efecto farmacológico real, pero provoca una reacción negativa en el paciente; el término se originó como la antítesis del placebo; aprox. Mixednews).
El efecto del nocebo es muy poco conocido. Las razones de esto son predominantemente éticas: el estudio de este efecto puede asociarse con daños a los humanos. Sin embargo, los pocos trabajos científicos que aún se llevaron a cabo demuestran que el nocebo es un fenómeno real y tiene un gran poder.
Por ejemplo, las personas a las que se les dijo que eran sensibles a la radiación electromagnética de las señales de teléfonos móviles comenzaron a experimentar dolores de cabeza debilitantes.
Se encontró que la tasa de efectos secundarios entre los pacientes tratados por artritis estaba relacionada con lo que sabían sobre los medicamentos que estaban tomando.
Pero si hay manifestaciones externas de fe, ¿por qué no ser internas? Sería lógico suponer que cuanto más fuerte cree una persona en algo, más poderoso es el impacto al que está expuesto su cuerpo, incluso si las creencias en cuestión se relacionan con algo completamente no científico.
Si todavía tiene dudas de que el efecto nocebo pueda conducir a una muerte prematura, Adler tiene otro ejemplo convincente.
Un grupo de científicos hizo un descubrimiento asombroso: los estadounidenses de origen chino, si nacieron en el año "desafortunado" desde el punto de vista de la astrología china y sufrieron algún tipo de enfermedad, murieron antes que aquellos con la misma enfermedad que nacieron en los años "felices".
Es decir, las personas nacidas en un año que se considera "malo" para la salud pulmonar mueren por enfermedades pulmonares en promedio cinco años antes que los mismos enfermos, pero nacen en un año diferente.
No se observó nada por el estilo con representantes de otras nacionalidades que vivían entre los chinos. Además, cuánto antes mueren estas personas está directamente relacionado con cuán fuerte es su conexión con la cultura tradicional de China.
Hay algo en que pensar. Si una persona nació bajo una estrella desafortunada, muere cinco años antes que la nacida bajo una estrella feliz, de la misma enfermedad. Pero solo si cree en la astrología china.
Adler llama a este fenómeno "biología étnica".
“Dado que la actitud ante la realidad puede tener consecuencias biológicas, y esta actitud es diferente en diferentes culturas, dependiendo del contexto cultural, los procesos biológicos en las mismas condiciones pueden proceder de diferentes maneras”, escribe. “En otras palabras, la biología es“nacional”.
Todavía sabemos muy poco acerca de cómo nuestra conciencia está conectada con el cuerpo. Los estudios de parálisis del sueño pueden proporcionarnos una pista para este acertijo.
