¿Qué es el alma? ¿Y cómo puede una persona entender si todo está bien en su alma? Refleja al sacerdote Stephen Freeman, clérigo de la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos, rector de la Iglesia de Santa Ana en Oak Ridge, Tennessee, creador del blog ortodoxo Glory To God For All Things, autor de numerosos artículos y del libro Everywhere Present: Christianity en un universo de un piso ("Omnipresente: cristianismo en un universo de un piso").
Dime - ¿has oído recientemente que alguien se preocupó: está todo en orden con su alma? Por otro lado, probablemente no tendrá que esforzar su memoria para recordar cómo escuchó las quejas de un amigo sobre las dificultades psicológicas o emocionales.
Hay una diferencia, de acuerdo. Nos hemos convertido en una sociedad "sin alma", obsesionada con nuestros problemas psicológicos. Nuestra preocupación habitual y tradicional por la "salud mental" ahora ha sido reemplazada por un interés que lo consume todo por nuestro bienestar psicológico y emocional.
Nos hemos convertido en una sociedad "bien engrasada", como una especie de mecanismo.
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Y el alma … siempre ha sido algo misterioso, no susceptible de análisis. En griego, la palabra "alma" (psique - de psykhein - "soplar, respirar") significaba la vida misma de una persona. El significado de esta palabra está cerca del significado de la palabra "pneuma" ("espíritu", espíritu), que significa "aliento", "aliento".
Un cuerpo que ya no respira está muerto. En Génesis, el Señor insufló vida a Adán:
“Y creó Jehová Dios al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su rostro aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” (Génesis 2: 7).
El término psicológico "yo", "yo" o, para simplificar, "yo" es un concepto muy de moda en la actualidad. Las obras clásicas de Freud fueron escritas a finales del siglo XIX y principios del XX. Sus ideas fueron instantáneamente retomadas por la cultura pop, "psicología popular" después de la Primera Guerra Mundial. En los "locos años veinte", en la era del regreso a una vida pacífica después de los horrores de la guerra, la gente en masa se dejó llevar por las enseñanzas de Freud. Su razonamiento de que las prohibiciones morales y sexuales son "peligrosas y dañinas" se hizo especialmente popular. Esta fue la década que vio los primeros destellos de la revolución sexual que se acercaba.
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La gente moderna, estudiada de la cabeza a los pies por psicólogos, obsesionada con sus problemas psicológicos, la gente simplemente está fascinada por sí misma. Analizamos, calificamos, clasificamos, por todos lados consideramos los componentes más pequeños de nuestro "yo".
"Trabaja en tu" yo "," autoayuda psicológica "," conviértete en tu propio psicólogo ", son expresiones típicas del arsenal de la" psicología de la cocina ". Sin embargo, el propósito de este enfoque completamente "psicologizado" del hombre tiene poco que ver con lo que se llama "salud mental".
El cristianismo moderno ha adoptado esta cosmovisión y ha adaptado las Escrituras a los requisitos modernos. Todo tipo de opciones para el "Evangelio del Bienestar" (ideología, cuyo mensaje principal es que Dios está interesado en que las personas tengan seguridad financiera, buena salud, matrimonios felices y, en general, un buen vivir.
Los partidarios de esta ideología argumentan que la gente, según la Biblia, debería ser rica y acomodada. Según esta enseñanza, la fe genuina conduce a la prosperidad material y es una señal de la bendición de Dios: aprox. ed.) - todos ellos se basan en la imagen "psicologizada" del mundo. Incluso en las iglesias evangélicas populares, se cree que la vida "nacida de nuevo", la vida de una persona que va a la iglesia, debería ser más feliz que antes. Cristo se convirtió en un medio para lograr un "yo" más exitoso en la sociedad, más satisfecho con uno mismo, más próspero psicológicamente.
El "yo psicologizado" también incluye cómo estamos obsesionados con el "éxito". Pero decir que, dicen, las cosas han mejorado para mí es completamente inapropiado en la confesión. "¿Está todo bien con mi alma?" Es una pregunta mucho más pertinente. Y el alma debe ser muy fuerte para que podamos hacer frente a la ira, la desilusión, la tentación, el fracaso.
Por lo tanto no perdemos corazón; pero si nuestro hombre exterior arde, entonces el interior se renueva de día en día. Porque nuestro sufrimiento leve a corto plazo produce gloria eterna en abundancia inconmensurable cuando no miramos a lo visible, sino a lo invisible; porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno”(2 Corintios 16:18)
Los santos no eran en absoluto personas "equilibradas", "equilibradas".
El "yo psicologizado" se combina perfectamente con nuestra cultura de consumo; sería más apropiado llamarlo "yo consumidor". Cuando compramos algo por placer, por comodidad, lo compramos para nuestro "yo", para que se vuelva, como ahora se cree, "más saludable". Nadie sostiene que el sufrimiento mental deba aliviarse, pero no a costa de nuestras almas. El concepto moderno de "yo" es una sustitución desvanecida del concepto de "alma".
¿Qué es "alma"?
El alma es con lo que vivimos. Es inmaterial, está, por así decirlo, disuelto en nosotros.
San Gregorio de Nisa propuso la siguiente definición: "El alma es una esencia nata, una esencia viva, mental, que comunica por sí misma al cuerpo orgánico y sensual la fuerza vital y la capacidad de percibir lo sensible, siempre que la naturaleza esté presente, capaz de aceptar eso".
Mucho de lo que describimos como "personalidad", "individualidad" que nos interesa tan apasionadamente y por lo que nos preocupamos tan intensamente, en su mayor parte es solo trabajo corporal. El cuerpo se puede curar, cambiar, incluso puede desaparecer en determinadas circunstancias. Nuestra memoria, deseos, pasiones, nuestro "estilo de comunicación" no es nuestra personalidad, no es lo que nos define.
Digamos que mi cerebro puede ser propenso al trastorno por déficit de atención con hiperactividad, pero esto no tiene nada que ver con mi alma. El cerebro es el instrumento con el que el alma se expresa (en palabras del anciano Athonita moderno), pero el cerebro y su actividad no son el alma.
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Encuentro interesante reflexionar sobre las experiencias de aquellos que han soportado grandes tormentos por su fe, y sobre sus observaciones de la naturaleza del alma. Un ejemplo digno de mención son los recuerdos del padre Roman Braga, un monje rumano que pasó 10 años en prisión bajo el régimen comunista. Allí fue sometido a torturas, la presión psicológica más fuerte.
Él escribió: “No puedes ir a ningún lado, ni siquiera puedes mirar por la ventana, no hay ventanas en una celda solitaria. Pero aún necesitas mudarte a algún lugar. Y te adentras profundamente en ti mismo, profundamente en tu corazón y tu mente. Te preguntas: ¿quién soy yo? ¿Por qué te trajo el Señor a este mundo? ¿Incluso dudas de si hay un Señor y qué tipo de relación tengo con él?
Cuando somos libres, no tenemos tiempo para hacer esas preguntas y nuestra fe es superficial. Después de todo, puedes saber mucho, y tu mente puede ser como una enciclopedia, pero si no te conoces a ti mismo, no puedes entenderte a ti mismo - incluso si sabes todo en el mundo - te deslizas en la superficie si no te preguntas: “¿Por qué vivo? ? "," ¿Cuál es el sentido de mi vida? "," ¿Por qué me creó el Señor? "," Si creo en Dios, ¿qué quiere Él de mí?"
Tales preguntas, especialmente cuando se las hace una persona a sí misma en una situación que parece desesperada, rodeada de enemigos, pueden ser enloquecedoras. O, como en el caso del padre Román, para dar un verdadero conocimiento sobre el alma y arrojar luz sobre el verdadero conocimiento sobre el milagro de la vida que se nos ha dado.
A la pregunta "¿Por qué vivo?" no puedes responder usando los recursos de tu personalidad solamente. ¿Son grandes las posibilidades del individuo en una celda solitaria?
Estas preguntas dirigen nuestra atención directamente al alma. Cuando St. Gregorio escribió sobre el alma, comenzó con un enfoque apofático, reconociendo desde el principio que el alma, como el mismo Señor, pertenece a la región de lo incognoscible con la ayuda únicamente de la razón. La pregunta "¿Por qué vivo?" requiere silencio y silencio.
Y este silencio es el mejor sonido para el alma. El ruido de la razón es parloteo, parloteo ocioso.
Cuando los Santos Padres hablaron de la razón en relación con el alma, la llamaron "nous" (término introducido por Platón para designar la Razón Suprema. "Nous" es la manifestación de la conciencia divina en el hombre). El hecho de que esta palabra sea considerada sinónimo de la palabra "inteligencia" es parte de la triste historia de nuestra pérdida de comprensión del significado de este concepto. Nous, por supuesto, también comprende y percibe, pero no como el intelecto.
Y esto decepciona a la mente moderna, porque necesitamos ver, pesar, medir y comparar todo. Incluso dudamos de que el alma exista realmente; dicen, ¿tal vez es tan simplemente una costumbre llamar a otra cosa, por ejemplo, una determinada función del cerebro? Y todo lo que queremos del corazón es un sentimiento de autoconciencia, autoconciencia. Danos una especie de selfie del alma: la confirmación innegable y más convincente de la existencia de algo en el mundo moderno.
Nuestra vida es más que una descripción de los procesos metabólicos en las células de nuestro cuerpo. El alma, que es nuestra vida, encarna, lleva dentro de sí el significado, el propósito de nuestro ser. El alma fue creada para conocer a Dios, y toda su atención está dirigida precisamente a Él. Se nos hace más claro lo que es la conciencia divina, cuando oramos con sinceridad, cuando sentimos la presencia del Señor. Autoconciencia en el nous - es en el arrepentimiento, el arrepentimiento, cuando "volvemos a nosotros mismos".
El remordimiento sincero no es cuando te sientes mal por algo que hiciste mal, algún tipo de tristeza que podría ser simplemente nuestras emociones. De hecho, esto es una conciencia, una comprensión profunda de que sin Dios, lejos de Él, no somos nada. En la tradición monástica, esto se llama "memoria mortal". Este es el conocimiento del alma sobre su verdadero estado. Y es en este estado que el alma anhela volver al Señor.
Recuerda las palabras del Gran Canon Penitencial de San Andrés de Creta, que se cantan al comienzo de la Gran Cuaresma, llamando nuestra atención sobre esto: “Alma mía, alma mía, levántate, ¿por qué escribir? Se acerca el fin e Imashi se avergonzará: levántate, que te perdone Cristo Dios, que está en todas partes y cumple todo”.
El alma es nuestra vida, es literalmente el ancla de nuestro ser.
El "yo consumidor" no es adecuado para el verdadero ser. Tan pronto como tal "yo" se enfrenta a la imposibilidad de elección, su narcisismo inherente sumerge al "yo consumidor" en la desesperación. La gente en el mundo moderno a menudo compra para "amortiguar" la depresión al menos un poco.
Pero nuestro verdadero ser es el alma. Solo en el alma adquieren sentido el dolor, el sufrimiento y las dolencias inevitables en nuestro mundo. El "yo consumidor" no puede soportar el sufrimiento y se aferra a cualquier falsa esperanza que prometa la liberación del sufrimiento.
Pero escuchemos de nuevo al padre Roman: “El sufrimiento es bueno no solo para un cristiano, sino para todas las personas en general. Si no conoces el sufrimiento, no sabes nada ". Esto lo dice un hombre que fue encarcelado por el régimen, que Solzhenitsyn describió como "la barbarie más terrible del mundo moderno".
El Señor mismo dijo directamente que la salvación del alma implica sufrimiento. Dijo que quienes lo sigan tendrán que "aceptar su cruz". Y habló no de un camino ancho, por el que hay que ir hacia la autorrealización, sino de un camino angosto donde se humilla la propia voluntad, se logra este notorio "yo" y la completa obediencia a la perfecta voluntad del Señor.
El mundo moderno ha perdido su alma. Afortunadamente, el mundo está listo para brindarnos todo el dolor y sufrimiento en cualquier momento y así darnos la oportunidad de recuperarlo.
Despierta, levántate, alma mía.
