El último esoterismo occidental no se limitó únicamente a la teosofía en sus pocas variedades. Periódicamente, aparecieron otras enseñanzas, reclamando universalidad al describir el mundo sobre la base de combinar el conocimiento científico con métodos ocultos. El autor de una de estas enseñanzas fue George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff nació el 28 de diciembre de 1877 en Alexandropol (Cáucaso). Su padre era griego y su madre armenia. A pesar de esta "variedad" de sangre, la familia Gurdjieff estaba relacionada con la antigua familia bizantina de los paleólogos y, sorprendentemente, con el propio Iván el Terrible.
Cuando George aún era un niño, su familia se mudó a Kars, donde el futuro "gurú" se convirtió en discípulo de Dean Borsh, rector de la catedral rusa, quien, junto con el padre de Gurdjieff, tuvo una tremenda influencia en su desarrollo. Según las memorias del propio Gurdjieff, estas dos personas se distinguieron por "un esfuerzo indomable por comprender claramente el significado exacto del proceso de vida universal en la tierra, todas las formas externas de las criaturas que respiran y, en particular, el propósito de la vida humana a la luz de esta explicación".
La juventud de Gurdjieff transcurrió en un área, cuya historia y espíritu empujaron al niño a buscar respuestas a preguntas eternas. Kars y las áreas circundantes, ubicadas entre los mares Negro y Caspio, han sido un trampolín para muchas guerras; aquí se mezclan las religiones y tradiciones de una gran variedad de pueblos.
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Gurdjieff absorbió mucho, especialmente de fuentes monásticas cristianas. Aprendió sobre simbolismo antiguo, liturgia, técnicas de respiración rítmica y oraciones mentales. Sin embargo, a pesar de la riqueza de su tierra natal y las tradiciones religiosas en las que creció, George no estaba satisfecho con sus conocimientos y pronto abandonó la casa de su padre para reponerlos.
Gurdjieff aún no había cumplido los veinte y ya se había embarcado en un viaje a través de Asia y hacia regiones tan distantes como Etiopía y las Islas Salomón. Durante estos viajes, pudo haber entrado en contacto con los círculos esotéricos de algunas órdenes islámicas, porque son los escritos sufíes las fuentes con las que se correlacionan muchas de las posiciones de su propia enseñanza. Por tanto, el eneagrama es el símbolo central de las obras de Gurdjieff, de origen sufí.
Además de las doctrinas esotéricas sufíes, Gurdjieff también dominó las enseñanzas de la escuela Vajrayana, el budismo tibetano. Louis Povel en su libro Gurdjieff escribe lo siguiente:
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“Gurdjieff fue el principal agente secreto de Rusia en el Tíbet durante diez años. Le dieron importantes posiciones financieras bajo las autoridades tibetanas y control sobre el suministro del ejército. Podía jugar un papel político, ya que sabían que poseía poderes espirituales, y en este país esto es lo más importante, especialmente entre el clero de alto rango. Era el mentor del Dalai Lama y huyó con él cuando los británicos capturaron el Tíbet.
De hecho, se sabe poco sobre el período de la vida de Gurdjieff en el Tíbet y Asia Central (desde mediados de la década de 1890 hasta posiblemente 1910 o 1912). De las palabras del propio Gurdjieff, solo se sabe que se dedicó a la investigación arqueológica y religiosa, estudió la práctica del lamaísmo en tecs y monasterios, donde se conservaba el "conocimiento antiguo", e incluso mostró interés en el chamanismo siberiano (!) Como fuente de la que finalmente se desarrolló religiones existentes.
Obviamente, durante sus viajes, Gurdjieff desarrolló una cierta visión del mundo, sobre la base de la cual se formó posteriormente su enseñanza.
Así es como Gurdjieff describe su viaje espiritual en su autobiografía publicada:
“Una vez decidí dejarlo todo, retirarme por un tiempo para, a través de la meditación activa, llevar mi investigación por un nuevo camino. Esto coincidió con mi estadía en Asia Central, donde, gracias a un encuentro casual con un barbero, logré ingresar a un monasterio muy conocido por los musulmanes.
… Comencé a recopilar información, escrita y oral, entre varios pueblos asiáticos y relacionada con esa área altamente desarrollada del conocimiento de la antigüedad, que antes se llamaba "mekhness", y hoy, hipnotismo. Durante cuatro o cinco años se convirtió en mi principal ocupación y obtuve resultados sin precedentes ".
Y aquí está lo principal:
"Tuve la oportunidad de penetrar en el lugar santísimo de casi todas las organizaciones cerradas, tales como sociedades ocultas, religiosas, filosóficas, políticas y místicas, inaccesibles para el hombre común …"
A principios de 1916, Gurdjieff apareció en San Petersburgo ya como Maestro y adepto del "conocimiento superior". Allí conoció a Peter Ouspensky, quien se convirtió para él en lo que Platón fue para Sócrates. Ouspensky describe su primer encuentro con Gurdjieff en In Search of the Miraculous de la siguiente manera:
“Recuerdo muy bien esta reunión. Llegamos a un pequeño café en una calle ruidosa, aunque no en la calle principal. Vi a un hombre de tipo oriental con bigote negro y ojos penetrantes, que me sorprendió ante todo por el hecho de que … estaba completamente fuera de armonía con el lugar y el ambiente. Todavía estaba lleno de impresiones de Oriente, y este hombre con el rostro de un rajá indio o un jeque árabe, que fácilmente podría imaginarse con un burnous blanco o con un turbante dorado, estaba sentado aquí … con un abrigo negro con cuello de terciopelo y un bombín negro y produjo un extraño, inesperado y casi una experiencia aterradora, como una persona que se disfraza sin éxito, cuya apariencia te avergüenza porque ves que no es quien quiere aparecer, y debes hablar y comportarte de esa manera. como si no lo vieras. Hablaba ruso incorrectamente, con un fuerte acento caucásico, y este acento,con lo que estamos acostumbrados a asociar algo diferente a las ideas filosóficas, realzó aún más la extrañeza y la inesperada impresión”.
Gurdjieff expresó ideas que iluminaron de una nueva forma las preguntas sobre la relación del hombre con el universo, sobre los niveles de conciencia, muerte e inmortalidad, y sobre las posibilidades de autorrealización. Imbuido de sus ideas, Ouspensky reunió a un grupo de seguidores de Gurdjieff, que comenzaron a reunirse en secreto en Moscú hasta la revolución.
Después del establecimiento de la dictadura del proletariado, los discípulos, liderados por Gurdjieff, abandonaron Rusia, haciendo un intrincado viaje a través de las montañas hasta el Essentuki en el Cáucaso y luego, cuando la ola de revolución y guerra civil llegó allí, a Tiflis. Pero Tiflis tuvo que irse demasiado pronto, y solo después de unos años de vagar, Gurdjieff se instaló en París. Aquí, Georgy Ivanovich fundó el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre, para lo cual compró un castillo cerca de Fontainebleau.
Diez años, desde 1923 hasta 1933, se dedicaron a trabajar duro con los estudiantes del instituto. Durante estos años, Gurdjieff probó y probó un sistema de aprendizaje, autoobservación, ejercicios destinados a "reconciliar" las tres funciones principales de una persona: pensamiento, sentimiento y actividad física.
A Gurdjieff le encantaba demostrar los logros de sus alumnos organizando actuaciones públicas: los ballets más reales. Aquí hay una breve descripción de uno de esos "ballet" realizado en Nueva York en 1924:
“Me causó una impresión fantástica. Todos bailaron a su manera. La orquesta tocaba una música extraña en la que predominaba el ritmo del tambor … Gurdjieff dirigía a los bailarines, les daba la señal para iniciar el movimiento y luego lo detenía repentinamente. Los bailarines se congelaron como estatuas. Parecían estar bajo hipnosis … Nos dijeron que tal danza puede conducir a un alto grado de concentración y por esta razón fue practicada por místicos orientales … Esta danza ayuda a comprender el propósito de todas las funciones corporales, mientras que en la vida ordinaria una persona no tiene más de que aproximadamente una cuarta parte de ellos. Por ejemplo, según Gurdjieff, una persona que ha dominado esta ciencia puede regular la circulación sanguínea y el trabajo de las glándulas tan fácilmente como balancear una mano o balancear una pierna.
Sin embargo, también había un elemento menos atractivo en el sistema de Gurdjieff. Louis Povel, uno de los estudiantes más consistentes de Gurdjieff, en su libro "Gurdjieff" admite que como resultado de un largo entrenamiento en este sistema, estaba prácticamente ciego de un ojo y estaba tan agotado que fue al hospital en busca de ayuda médica. También describe a dos chicas estadounidenses que se llevaron a sí mismas a un estado similar:
“Estaban extremadamente demacrados. Uno de ellos habló de cómo sentía que sus venas vibraban, se contraían alrededor de su garganta y corazón. La sangre apenas parecía correr por estos cuerpos. Sus rostros estaban grises y sus ojos parecían hipnotizados. Aguantaron su último aliento, listos para sumergirse en el abismo de la muerte. La muerte, de hecho, ya se ha inclinado sobre ellos, fascinada por ella.
Además de trabajar con estudiantes, Gurdjieff participó en conferencias en Europa y América. Gracias a estos viajes logró formar varios grupos más de seguidores. George Gurdjieff murió en París el 29 de octubre de 1949. El aniversario de su muerte todavía se celebra con un funeral en la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Gurdjieff dejó muy pocas obras, por lo que su influencia en el pensamiento y la cultura europeos fue esencialmente nula. Sin embargo, debido al hecho de que su nombre se asocia muy a menudo con los sistemas ocultistas que se desarrollaron tanto en la URSS como en el Tercer Reich, intentemos averiguar qué predicó este hombre con la cara de un "Raja indio".
Según Gurdjieff, el hombre vive en un lugar muy insignificante del universo desde el punto de vista de la posibilidad de su evolución. La autorrealización de una persona es lo más difícil posible debido a la rigidez de las leyes físicas que gobiernan nuestro planeta. Entonces, aunque una persona está "diseñada" con el potencial de aumentar el nivel de su ser, la posibilidad de que cualquier individuo en particular tenga éxito en este campo es extremadamente pequeña.
“No comprendes tu propia situación. Estás en la cárcel. Todo lo que puede desear para usted, si es una persona cuerda, es ser libre. Pero, ¿cómo te liberas? Es necesario cavar un túnel debajo de la pared. Una persona no puede hacer nada. Pero si, digamos, hay diez o veinte personas, si trabajan por turnos y uno vigila al otro, pueden terminar el túnel y liberarse. Además, nadie puede salir de la cárcel sin la ayuda de quienes fueron liberados antes. Solo ellos pueden decir qué vía de escape es posible y pueden obtener herramientas, archivos, lo que sea necesario. Pero un solo prisionero no puede encontrar a estas personas ni entrar en contacto con ellas. Nada se puede lograr sin organización.
Uno de los obstáculos que enfrentan quienes quieren liberarse es que la humanidad existe en este planeta con un propósito específico y este objetivo no se logrará si más de un pequeño porcentaje de personas alcanzan los niveles superiores del ser: el flujo de sustancia de un nivel superior a uno inferior. será violentamente violado.
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Gurdjieff llamó Absoluto a la principal fuerza impulsora del universo. Un número infinito de "rayos de creatividad" se originan en el Absoluto. Uno de estos rayos dio origen a todos los sistemas planetarios, todas las estrellas y galaxias. Los pasos en el rayo de la creatividad difieren en el número de leyes. En el nivel del Absoluto, hay una sola ley: la unidad de la voluntad de crear; en el siguiente - tres leyes; en los seis siguientes, y así sucesivamente. Nuestra Tierra se rige por cuarenta y ocho leyes. El único lugar del rayo creativo donde sería aún más difícil luchar por la liberación es la Luna, que se rige por noventa y seis leyes.
Dado que vivimos bajo cuarenta y ocho leyes, estamos muy lejos de la voluntad del Absoluto. Si nos liberamos de la mitad de estas leyes, estaremos un círculo más cerca. Etc. Moviéndonos hacia el Absoluto, liberándonos paso a paso de las leyes mecánicas que nos restringen, vamos por el camino de la autorrealización.
De estas leyes del universo, la más importante (porque concierne a todos los eventos, sin importar dónde ocurran) es la ley llamada Ley de los Tres de Gurdjieff. Esta ley dice que todo fenómeno del ser es el resultado de la acción de tres fuerzas, que se pueden llamar activas, pasivas y neutralizadoras. Estas fuerzas están presentes en todas partes, incluso en la primera etapa del rayo de creatividad, donde se unen, lo que se refleja en muchas religiones del mundo: Brahma-Vishnu-Shiva o Padre, Hijo y Espíritu Santo. La creación depende de la combinación de estas fuerzas; nada puede existir si las tres no están presentes en ella.
La siguiente ley es la Ley de los Siete. Esta ley gobierna la secuencia de eventos. Sostiene que cualquier acto de creatividad no es lineal. La Ley de los Siete explica por qué, cuando algo comienza, no puede continuar indefinidamente: por qué el aguacero se debilita y el invierno da paso al verano. Las siete notas son una especie de símbolo de esta ley.
La unidad de la Ley de Tres y la Ley de Siete está representada por el diagrama, que es fundamental para las enseñanzas de Gurdjieff, el eneagrama.
ENNEAGRAMAes un círculo dividido en nueve partes iguales. Moviéndonos en un círculo en el sentido de las agujas del reloj y numerando los puntos, podemos delinear un triángulo conectando los puntos 9, 3 y 6. Este triángulo representa la Trinidad o la Ley de Tres. Implica toda la creatividad como una manifestación que lucha por ser absorbida por el Absoluto, o la unidad; entonces podemos ver la trinidad salvada: 3 tiende a volver a 1, es decir, en términos matemáticos, 1 se divide por 3, que es una serie repetida de 33333333…. Otros puntos en el círculo están conectados de tal manera que son la aspiración de los siete puntos del rayo de la creatividad para volver a la unidad: una unidad dividida por siete es una serie repetida de números 142957 … que no contiene múltiplos de tres. Por lo tanto, ambas leyes están representadas en un diagrama simétrico de una manera que refleja su independencia,así como su proporción. El eneagrama se puede utilizar en el estudio de cualquier proceso, si se presenta en la secuencia completa de eventos.
Ahora sobre cómo Gurdjieff imaginó la psicología humana.
El estado de una persona en el que nos encontramos casi todos es significativamente diferente de nuestra idea habitual de él. La diferencia entre lo que una persona piensa de sí misma y lo que realmente es se manifiesta más claramente en las ideas de una persona sobre su personalidad, responsabilidad por sus acciones y libre albedrío, aunque esto se aplica igualmente a otras cualidades humanas significativas. … Cuando una persona dice "yo", se refiere a sí mismo como un todo. Y toda persona que dice "yo" asegura que habla de sí mismo como un todo, como existente hora tras hora, día tras día. “La ilusión de unidad o inmutabilidad se crea en una persona, en primer lugar, por la sensación de su propio cuerpo, por su propio nombre, que en casos normales permanece igual, y en tercer lugar, por una multitud de hábitos,que le son inculcados por la educación o adquiridos por imitación. Siempre teniendo las mismas sensaciones físicas, siempre escuchando el mismo nombre y notando en sí mismo los mismos hábitos e inclinaciones que tenía antes, cree que siempre sigue siendo el mismo”.
En realidad, sin embargo, la estructura y función psicológicas de una persona se explica mejor si se mira su comportamiento en términos de muchos "yoes" que como un "yo". Estos "yo" son muy numerosos: un adulto puede tener hasta varios miles de ellos. En un momento hay un "yo", y en otro - otro "yo", que puede o no estar en buena relación con el "yo" anterior, ya que entre estos "yo" hay a menudo un muro impenetrable, llamado amortiguador. … Algunos "yo" forman grupos: hay subpersonalidades, constituidas por "yo" según funciones profesionales, y otras -conformadas por "yo" para servirse a uno mismo, y aún a otros - para situaciones familiares y familiares. Según Gurdjieff, es necesario debilitar gradualmente la acción de los amortiguadores y familiarizar al "yo" entre sí.
Gurdjieff también compara al hombre moderno (sus pensamientos, sentimientos y psicología) con un carruaje, un caballo y un cochero alquilados. El carruaje es análogo al cuerpo físico, el caballo a las emociones, el cochero a la mente, y el pasajero, al que llamamos "yo", también viaja en silla de ruedas. Este carruaje debe ser manejado por un cochero que nunca entendió su estructura y que por lo tanto no lava sus partes con queroseno ni las aceita adecuadamente. El caballo, dice Gurdjieff, nunca recibió ninguna educación especial, sino que se formó exclusivamente bajo la influencia de constantes golpes y maldiciones con palos. Siempre se siente cansada y en lugar de avena solo le dan paja, que es completamente inútil para sus necesidades reales. Sin ver la más mínima manifestación de amor o simpatía hacia sí mismo, el caballo está dispuesto a obedecer a cualquiera,quien la acariciará aunque sea un poquito. El cochero, somnoliento, se sienta en el asiento, dispuesto a ir a donde quiera que esté, siempre que no se vea obligado a esforzarse demasiado, con quien le dé propina, y todo donde sea si está bien pagado.
Considerando esta analogía desde el punto de vista de lo que una persona puede llegar a ser, el carruaje corresponde al cuerpo físico, el caballo al cuerpo astral, el cochero al cuerpo mental y el pasajero al maestro, quien, a diferencia del transeúnte ocasional, puede alquilar un carruaje, en realidad lo posee, contiene. en buen estado de funcionamiento y dirige este equipo.
El hombre común es un dispositivo programable para hacer estas cosas; además, el programa puesto en él está sujeto a las leyes físicas antes mencionadas. El desarrollo de los cuatro cuerpos cambia la dirección del control; el "yo" real y permanente o el Maestro da el comando a la mente o las emociones, y el cuerpo, a su vez, obedece a los pensamientos y sentimientos.
La inmortalidad, dijo Gurdjieff, tiene varios niveles relativos, que dependen del trabajo psicológico realizado por el individuo. De ahí la idea de reencarnación o "retorno".
“La idea de retorno no es una verdad absoluta y completa, pero es la aproximación más cercana posible a la verdad. En este caso, la verdad no se puede expresar con palabras … ¿Cómo puede una persona utilizar el conocimiento del retorno si no es consciente de ello y si él mismo no cambia? Incluso se podría decir que si una persona no cambia, el retorno no existe para él. Si le dice que regrese, solo intensificará su sueño. ¿Por qué una persona haría algún esfuerzo cuando tiene tanto tiempo y tantas oportunidades por delante, una eternidad? Es por eso que el sistema no dice nada sobre el regreso, sino que solo toma esta vida, que conocemos. El sistema no tiene significado o significado sin luchar por el auto-cambio.
Con base en todo lo anterior, se concluyó que el alma humana nace para ganar un lugar especial y honorable en la jerarquía universal. El que triunfó durante varios "retornos" es digno de la Eternidad, mientras que el resto sólo merecen el olvido. Una filosofía muy voluntaria, ¿no?
Podemos hablar durante mucho tiempo sobre las peculiaridades de la doctrina que George Gurdjieff propuso al mundo. Sin embargo, incluso este material es suficiente para notar cierta similitud entre lo que dijo Blavatsky y lo que enseñó Gurdjieff. Una vez más, un intento de combinar conceptos ideológicos occidentales con los orientales; volviendo nuevamente al Tíbet como centro espiritual; de nuevo la demanda de superación personal bajo la estricta guía de una autoridad superior en la persona del Maestro. Esto es fácil de explicar si tenemos en cuenta que ambos "mentores" cumplían una especie de orden social. Y el mismo.
Hablé sobre la esencia del orden anterior, pero algo más es interesante aquí: ¿cuán tangible es la influencia de tales teorías en la historia política del siglo XX?
En cuanto a Gurdjieff, desde hace mucho tiempo se sospecha que interviene activamente en la formación de ideologías estatales en países como la Unión Soviética y el Tercer Reich.
Por ejemplo, los investigadores modernos señalan que Joseph Stalin conocía bien a Georgy Gurdjieff. Ambos estudiaron en el mismo seminario en Tiflis. Entonces el joven Dzhugashvili se convirtió de hecho en un "estudiante espiritual" de Gurdjieff e incluso vivió en un momento en su apartamento.
En el libro de Gurdjieff "Encuentros con personas destacadas", que fue leído en un círculo estrecho de sus estudiantes, había un capítulo "Príncipe Nizharadze", luego casi todo destruido por instrucciones personales del autor. Esto se hizo debido a un cierto "episodio escrupuloso", que reprodujo en el libro, Gurdjieff "violó las reglas de una de las" hermandades "donde fue ayudado y enseñado".
Al parecer, el siguiente hecho aclarará un poco esta vaga indicación. "Príncipe Nizharadze" es uno de los seudónimos de Stalin, con documentos en este nombre fue arrestado durante la primera revolución rusa. ¿Quizás el "gurú" del pensamiento esotérico no quiso revelar sus conexiones con el "líder de las naciones"?..
Y si hablamos de las ideas de Gurdjieff en el Tercer Reich, inmediatamente nos viene a la mente Karl Haushofer, un geopolítico con prejuicios racistas, formado por Gurdjieff y considerado uno de los maestros de Adolf Hitler. ¿Hay conexión aquí? Creo que la respuesta es obvia …
En última instancia, todas las doctrinas esotéricas europeas que surgieron a fines del siglo XIX y principios del XX formaron una extraña mezcla que alimentó principalmente la ideología de aquellos que se arriesgaron a interrumpir el curso natural de la historia en nombre de un experimento social colosal. Ahora conocemos el resultado de estos experimentos, y las bailarinas demacradas de Gurdjieff de hoy parecen ser los presagios ominosos de esos millones de personas demacradas que mueren de hambre y frío, empujadas detrás de alambre de púas en nombre de un futuro más brillante para la élite de los "iniciados".
Pervushin Anton
