1. Creer en la vida después de la muerte no excluye el miedo a pasar de esta vida a la siguiente. Mucha gente no teme a la muerte en sí, sino al momento de la migración. ¿Sufren o no sufren en la transición entre vidas? Eso es lo que realmente les preocupa. Esto debe tenerse en cuenta, especialmente porque nadie puede evitarlo. Es posible renunciar a los viajes terrenales, pero aquí todos, tanto los pobres como los ricos, harán esta transición y, por doloroso que sea, ni la nobleza ni la riqueza pueden satisfacer su amargura.
2. Basta ver la muerte tranquila y serena de unos y la terrible agonía de otros para juzgar que los sentimientos y sensaciones no siempre son los mismos para todos en este momento. Sin embargo, ¿quién puede enseñarnos al respecto? ¿Quién puede describirnos el proceso fisiológico de la separación del alma del cuerpo? ¿Quién puede contarnos sus impresiones en este gran momento? En esta ocasión, tanto la ciencia como la religión guardan silencio. ¿Y por qué? Sí, porque tanto el uno como el otro desconocen las leyes que gobiernan la relación entre espíritu y materia. Uno se detiene en el umbral de la vida espiritual, el otro, en el umbral de la vida material. El espiritismo, por otro lado, es el límite que conecta a ambos; puede decir cómo se produce la transición tanto por una definición más precisa, que da sobre las propiedades del alma, como por las historias de aquellos que ya han terminado su existencia terrena. Conocer la fluida conexión que une alma y cuerpo es la clave de este fenómeno, así como de muchos otros.
3. La materia inerte es insensible, esto es un hecho indudable. Solo el alma puede experimentar sentimientos de placer y dolor. Durante la vida, todo lo que experimenta el cuerpo se refleja en el alma, provocando en ella diversas impresiones. El alma sufre, no el cuerpo. El cuerpo es solo un instrumento de sufrimiento y el alma es un sufriente. Después de la muerte, el cuerpo, separado del alma, puede ser cortado con impunidad; no sentirá nada. El alma que se ha separado de él no se impresiona por las heridas infligidas en el cuerpo; tiene sus propias sensaciones, no emanando de materia tangible.
El perisprit es la cáscara fluídica del alma, de la que no se separa ni antes ni después de la muerte, y con la que es una; porque no se puede comprender uno sin el otro. Durante la vida, el fluido periesprítico penetra en el cuerpo en todas sus partes y es conductor de las sensaciones físicas del alma; por medio del mismo vehículo, el alma influye en el cuerpo y dirige su actividad.
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4. El cese de la vida orgánica conduce a la separación del alma del cuerpo a través de las conexiones fluidas que los conectaban. Sin embargo, esta separación nunca ocurre de manera abrupta; El fluido periesprítico se separa gradualmente de todos los órganos, de modo que la separación es completa y absoluta solo cuando ya no hay un solo átomo de perisprit asociado con la partícula más pequeña del cuerpo. Las sensaciones dolorosas que experimenta el alma durante este proceso dependen del número de puntos de contacto entre el cuerpo y el perisprit y de la mayor o menor facilidad o lentitud de la separación durante la transición.
Por tanto, no hay que esconderse de sí mismo que la muerte, según las circunstancias, puede ser más o menos grave; y consideraremos estas diferentes circunstancias.
5. Pero primero, tomemos como principal los cuatro casos siguientes, que se pueden considerar como posiciones extremas, entre las que hay muchos matices:
a) Si en el momento de la muerte la separación del perisprit es completa, entonces el alma definitivamente no sentirá nada.
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b) Si durante este momento la conexión o cohesión de los dos elementos estaba en plena vigencia, entonces ocurre algo así como un desgarro, que afecta dolorosamente al alma.
c) Si la adherencia es débil, la separación se produce fácilmente y sin golpes.
d) Si, después de la muerte de una persona, aún existen muchos puntos de contacto entre el cuerpo y el perisprit, el alma puede sentir la descomposición de su propio cuerpo hasta que finalmente se rompe la conexión.
De esto se deduce que el sufrimiento que acompaña a la muerte depende de la fuerza de la cohesión entre el cuerpo y el perisprit, y que cualquier cosa que ayude a reducir esta cohesión y la velocidad de la separación hace que la transición sea menos dolorosa. Finalmente, si la separación se desarrolla sin dificultad, el alma no experimenta ningún sentimiento desagradable.
6. Durante la transición de la vida corporal a la vida espiritual, se produce otro fenómeno muy importante: la ansiedad, la confusión del espíritu. En este momento, el alma experimenta un entumecimiento que paraliza sus habilidades y sentimientos. Ella vive, por así decirlo, en la catalepsia y, por lo tanto, casi nunca es un testigo consciente del último aliento. Decimos casi nunca, porque hay momentos en los que puede estar consciente, como veremos ahora.
Por lo tanto, la vergüenza puede verse como un estado mental normal en el momento de la muerte; su duración es incierta: oscila entre varias horas y varios años. A medida que la confusión se disipa, el alma despierta de un sueño profundo; los pensamientos son confusos, vagos, las ideas no son claras, lo ve todo como en una niebla; pero poco a poco llega la iluminación, vuelve la memoria y, finalmente, el espíritu cobra vida. Pero este despertar es diferente, según el individuo: para algunos es tranquilo y produce una sensación maravillosa; para otros, está lleno de terror y ansiedad y da la impresión de una terrible pesadilla.
7. El último aliento, por tanto, no es el más difícil, porque por regla general el alma está entonces en un estado inconsciente; pero antes de eso, ella sufre de la descomposición de la materia durante la agonía, y después, de la agonía de la confusión. Nos apresuramos a decir que este estado no es general. La fuerza y duración del sufrimiento, como hemos dicho, depende de la afinidad que exista entre el cuerpo y el perisprit. Cuanto mayor es esta afinidad, más esfuerzos debe hacer el espíritu para liberarse de las ataduras y más fuerte y prolongado es su tormento. Pero para algunos, esta conexión es tan débil que la liberación se produce por sí sola y sin dolor. El espíritu está separado del cuerpo, como una fruta madura que se desprende de una rama; este es un caso en el que la muerte es tranquila y el despertar es pacífico.
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8. El estado moral del alma influye sobre todo en la facilidad de liberación. La afinidad entre el cuerpo y el perisprit depende del apego del espíritu a la materia. Es más poderoso en personas cuyos pensamientos se centran en la vida material y sus placeres; pero está casi ausente en aquellos cuya alma pura se ha fusionado previamente en una con la vida espiritual. La lentitud y dificultad de la despedida depende del grado de pureza y desmaterialización del alma, y de todos depende que esta separación o transición sea lo más fácil e indolora posible.
Entonces, habiendo establecido esta posición tanto teóricamente como como resultado de observaciones, nos queda considerar la influencia de varios tipos de muerte en los sentimientos del alma en el último minuto.
9. En la muerte natural, que se produce por el agotamiento de las fuerzas vitales por enfermedad o años, la liberación se produce de forma gradual; en una persona, cuya alma se desmaterializa y los pensamientos se apartan de todo lo terrenal, la liberación se produce casi por completo incluso antes de la muerte; el cuerpo aún vive una vida orgánica, pero el alma ya ha entrado en la vida espiritual y se mantiene en una conexión tan delicada que se interrumpe sin esfuerzo con el último latido del corazón. En esta posición, el espíritu ya puede poseer toda su clarividencia y ser testigo consciente del cese de la vida de su cuerpo, del que se alegra librarse; para él, la confusión es de muy corta duración: es un minuto de sueño tranquilo y silencioso, del que despierta con un sentimiento de felicidad y esperanza indescriptibles.
En una persona material y sensual que vivió más en cuerpo que en alma, para quien la vida espiritual no es nada, ni siquiera la realidad, a su juicio todo contribuyó a fortalecer el vínculo con el que estaba apegado a la materia, y nada ayudó a debilitarla durante la vida. Con la muerte, la separación también se produce de forma gradual, pero con gran esfuerzo. Las convulsiones de agonía son signos de una lucha entre el espíritu y la materia: a veces él mismo quiere romper las ataduras que se le resisten; a veces agarra el cuerpo para sostenerse; pero una fuerza irresistible lo desgarra pieza a pieza con gran esfuerzo.
10. El espíritu comienza a aferrarse aún más a la vida corporal porque no ve nada después de ella; siente que la vida lo abandona y está tratando de mantenerla, y en lugar de entregarse libremente al movimiento que lo cautiva, resiste con todas sus fuerzas y puede continuar la lucha durante días, semanas e incluso meses. Sin duda, en este momento el espíritu no usa una conciencia clara: un estado vago comenzó mucho antes de la muerte, pero él sufre de esto nada menos, y el caos en el que se encuentra, la incertidumbre de lo que le sucederá, agrega incluso una melancolía mortal.
Al final llega la muerte, pero no todo ha terminado: la confusión continúa, él siente que está vivo, pero no sabe qué tipo de vida es, material o espiritual. Continúa luchando hasta que se rompen los últimos hilos del apego del perisprit. La muerte puso fin a la enfermedad actual, pero no detuvo sus consecuencias; mientras aún existen puntos de contacto entre el cuerpo y el perisprit, el espíritu no deja de sentir su influencia y sufre por ello.
11. Algo absolutamente diferente le sucede a un espíritu que ya ha renunciado a la materia durante su vida, incluso en las enfermedades más graves. Las conexiones fluidas que lo conectan con el cuerpo son débiles y se rompen imperceptiblemente; luego, su fe y esperanza para el futuro, que ya ve mentalmente, ya veces incluso real, le permite ver la muerte como una liberación; y el sufrimiento es como una prueba. De ahí la calma moral y la obediencia a una voluntad superior, que suavizan su sufrimiento. Dado que estos hilos se rompen en el momento mismo de la muerte, no experimenta ninguna reacción dolorosa: durante su despertar, se siente libre, alegre y liberado de una pesada carga.
12. En una muerte violenta, las condiciones son diferentes. Ninguna separación parcial podría preparar la separación preliminar del perisprito del cuerpo; la vida orgánica en plena fuerza se detiene repentinamente; la liberación de perisprit comienza solo después de la muerte, y en este caso, como en otros, no puede ocurrir instantáneamente. El espíritu, tomado por sorpresa, está, por así decirlo, aturdido, pero sintiendo que sigue pensando, está seguro de que sigue vivo, y retiene esta ilusión hasta el momento en que se da cuenta de su posición.
Este estado intermedio entre la vida corporal y espiritual es el más interesante de observar, porque presenta un extraño espectáculo de un espíritu que toma su cuerpo fluido por uno material y experimenta todas las sensaciones de la vida orgánica. Representa una variedad infinita de matices, dependiendo del carácter, conocimiento y grado de desarrollo moral del espíritu. Para las almas exaltadas, es de corta duración, porque su liberación se realizó de antemano, y la muerte, aunque inesperada, sólo acelera su fin; para otros, esta transición puede llevar años.
Esta condición ocurre muy a menudo incluso en casos de muerte ordinaria y para algunos no representa nada difícil, dependiendo de las cualidades del espíritu. Pero para otros, esta condición es terrible. Es terrible, especialmente con los suicidios. El cuerpo está conectado al perisprit por todas sus fibras, y todas sus convulsiones se transmiten al alma, que experimenta un sufrimiento terrible.
13. El estado del espíritu en el momento de la muerte se puede describir brevemente de la siguiente manera: el espíritu sufre más, más lentamente se libera el perisprit; la velocidad de la liberación depende del grado de desarrollo moral del espíritu; para un espíritu libre de materia, cuya conciencia está limpia, la muerte es cuestión de unos momentos, libre de todo sufrimiento, y el despertar está lleno de dulzura.
14. Para trabajar en tu purificación, para corregir tus malas inclinaciones, para conquistar tus pasiones, debes comprender todas las ventajas de mejorar en el futuro; para sentirse cómodo con la vida futura, tener esperanza en ella y preferirla a la vida terrenal, no solo hay que creer en ella, sino también comprenderla; hay que imaginarlo en la forma que pueda aceptar la razón, lo cual sería lógico, coincidir con el sentido común y con la idea que se tiene de la grandeza, la bondad y la justicia de Dios.
Allan Kardek
