Si las nuevas tecnologías pronto borrarán los límites entre la realidad y la imaginación, ¿qué preguntas éticas deberíamos hacernos?
Imagina que hay vida después de la muerte. Solo hay una condición: en esta vida no podrás experimentar nada nuevo. Tendrás que contentarte con un conjunto de esas experiencias subjetivas que lograste recibir antes de fallecer. No hay infierno ni cielo: vivirás en la realidad que tú mismo creaste, en la realidad de tu propia experiencia. ¿Estaría de acuerdo con tal experimento?
Si lo piensas bien, toda nuestra vida no hacemos más que acumular experiencias subjetivas. Algunos de ellos los consideramos valiosos y significativos, otros, inútiles o incluso desagradables. Pero, ¿cómo evaluamos la importancia y el valor de cada una de estas experiencias? ¿Existen criterios con los que podamos adentrarnos en nuestra vida futura?
Fotograma de la serie "San Junipero", la serie "Black Mirror".
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Repite bien y repite de nuevo
Hace varios años, los filósofos Thomas Metzinger y David Bassler de la Universidad de Mainz intentaron encontrar una respuesta a esta pregunta y realizaron un pequeño experimento. Configuraron el servidor de SMS para enviar 10 mensajes al día a los participantes del experimento en un momento seleccionado al azar. Inmediatamente después de recibir la señal, los participantes, la mayoría de los cuales eran estudiantes, tuvieron que decidir si les gustaría llevar una experiencia consciente previa a una hipotética vida futura. Los resultados no fueron muy alentadores: resultó que la vida en promedio 69% no vale la pena repetir. Cuando los científicos preguntaron a los participantes si les gustaría revivir un momento anterior de esta vida, ya rechazaron esa oportunidad en el 72% de los casos.
Resultó que, en promedio, no vale la pena vivir la vida.
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Por supuesto, se podría argumentar que esta observación pesimista solo se aplica a los estudiantes de la Universidad de Mainz. Pero, ¿es realmente así? Si ignoramos nuestros conceptos de cosmovisión, planes de vida a largo plazo e ideas éticas, solo quedarán unos pocos momentos de experiencia, muchos de los cuales resultarán en momentos de aburrimiento, irritación o indiferencia vacía. Es bastante natural que pocas personas acepten voluntariamente experimentarlos nuevamente.
Friedrich Nietzsche entendió esto muy bien muchos años antes del experimento descrito. En 1881, cuando caminaba cerca del pueblo suizo de Sils Maria, se le ocurrió una idea que le causó tanto deleite como intenso horror (algunos recordaron que hablaba de ello exclusivamente en susurros). Era la idea del eterno retorno de la misma.
Imagina que cada minuto de tu vida se repetirá una y otra vez, por los siglos de los siglos. Volverás a leer este texto, las mismas imágenes y pensamientos volverán a pasar ante ti, volverás a experimentar lo que tienes que vivir en un día: todo, hasta el más mínimo detalle. Suena espeluznante, ¿no?
Fotogramas del clip "Karma Police" de Radiohead.
El propio Nietzsche creía que esta idea no devalúa la vida, sino que le da el mayor valor. El retorno eterno podría convertirse en el principio ético más importante cuando la fe en la retribución de la otra vida, el juicio divino justo y cualquier "Disneylandia metafísico" se agote. ¿Qué harás si tienes que hacer las mismas innumerables veces? Es poco probable que engañe e hipócrita a alguien, es poco probable que cometa mezquindad. Por eso, Nietzsche creía que la idea del eterno retorno podía transformar por completo a una persona.
A pesar de que nuestra vida consta de momentos separados, siempre los vemos en el contexto del todo. Sí, ahora estoy aburrido en el trabajo, pero espero con ansias una promoción o nuevos proyectos interesantes. Sí, escribir una tesis no es muy emocionante, pero aprenderé muchas cosas nuevas y contribuiré a la colección general de conocimientos. La vida en general es mucho más importante que mi satisfacción momentánea. Incluso ese 69% de los momentos que desea rechazar al principio pueden encontrar el lugar que les corresponde. En el lenguaje académico, esto se llama "unidad narrativa de la personalidad".
Al contar historias, damos sentido incluso a nuestras experiencias más pequeñas.
Thomas Metzinger sugiere que más allá de la ética tradicional, necesitamos cada vez más una ética de la conciencia. Si en la ética tradicional nos preguntamos: "¿Qué acción es buena?", Ahora también deberíamos preguntar: "¿Qué estado de conciencia es bueno?" Debe pensar no solo en el valor de las acciones, sino también en el valor de las experiencias. Es más que probable que en el futuro cada uno de nosotros tenga la oportunidad de simular artificialmente ciertos estados de conciencia, por ejemplo, usando estimulación magnética del cerebro, neuroimplantes, psicofarmacología o realidad virtual. ¿Qué vamos a hacer con este nuevo e inesperado poder?
En 1974, el filósofo Robert Nozick propuso el siguiente experimento mental. Imagina estar conectado a una "máquina de sensaciones" que te mantiene en un estado de felicidad sin nubes. Según sus observaciones, la mayoría de la gente rechazará tal oferta. Estamos dispuestos para que la felicidad por sí sola no sea suficiente para nosotros; queremos que esta felicidad se justifique. Queremos ganarlo. Cuando Nozick escribió su libro, tal máquina existía exclusivamente en su imaginación. Ahora bien, esta idea no está lejos de una implementación real.
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Así luce nuestra futura posible inmortalidad (fotograma de la serie San Junipero de la serie Black Mirror TV).
Preguntas para la ética del futuro
Ya hoy en día, con la ayuda de la estimulación de ciertas áreas del cerebro, es posible inducir en una persona alegría, ira, excitación sexual, así como la experiencia de dejar el cuerpo o experimentar la unidad con el mundo. La alteración del cuerpo artificial, por ejemplo, con la ayuda de la cirugía plástica, ahora está prohibida en pocos lugares. Al mismo tiempo, los estados alterados de conciencia, a los que se puede acceder bajo la influencia de ciertos productos químicos, están realmente prohibidos por la ley. ¿Sobre qué base decidimos prohibir? ¿Tenemos derecho a negarle a una persona el acceso a determinados estados subjetivos, si no le perjudica a ella ni a otros?
Se pueden hacer muchas más preguntas con el mismo espíritu. Los futuristas de hoy discuten mucho sobre la posibilidad de la "inmortalidad digital". ¿Es posible preservar la identidad de una persona después de su muerte en medios digitales más duraderos, por ejemplo, a través de una reconstrucción completa de un mapa de su cerebro? Esta es una hipótesis muy controvertida, pero imaginemos por un momento que esto es posible. ¿Podrá la personalidad digital recibir nuevas experiencias, o será captada por el "regreso de lo mismo" de Nietzsche? Y si podemos editar artificialmente nuestros recuerdos, ¿cuáles aceptaremos conservar?
Las mismas preguntas se aplican a la realidad virtual. En la serie "USS Callister" de la serie "Black Mirror", el programador Robert Daly crea un mundo artificial colocando allí a sus compañeros de trabajo, que de alguna manera no le agradan. En la vida real, lo descuidan, pero aquí es un dios real. Las personas que terminaron en su barco son copias digitales de sí mismas, pero realmente sufren por sus payasadas. Cada sensación para ellos no se vuelve menos real por el hecho de que consiste en un código de programa. Estas son las preguntas que debemos hacernos: ¿podemos tratar a una persona virtual como trataríamos a una persona real? ¿No es el chovinismo biológico el próximo tipo de chovinismo que debemos superar?
El lugar del hombre blanco en el universo virtual (todavía de la serie USS Callister de la serie Black Mirror).
Todas estas preguntas deben abordarse en la ética de la conciencia, una disciplina que aún tenemos que crear. En su significativa y controvertida obra “Túnel del ego. La ciencia del cerebro y el mito del yo”Thomas Metzinger ofrece tres criterios principales que deben seguirse en la búsqueda y selección de ciertos estados subjetivos.
- Reducir el sufrimiento. Un “buen” estado de conciencia debería ayudar a reducir el sufrimiento, no solo para las personas, sino también para todos los seres que son capaces de sufrir. Por ejemplo, si el estado de intoxicación alcohólica aumenta el sufrimiento general, debe abandonarse.
- Autoconocimiento. Debería fomentar el crecimiento de nuevos conocimientos e incluir un componente de información. Un "buen" estado de conciencia no puede reducirse a una repetición de lo que ya se ha experimentado. Este criterio también incluye la adquisición de nuevas habilidades y destrezas.
- Aumento de la autonomía mental. Un "buen" estado de conciencia debería aumentar nuestra capacidad de autorregulación. Si podemos controlar nuestro estado mental, aumentará nuestra capacidad para buscar experiencias valiosas en el futuro.
No se trata de medidas legislativas, sino de elección personal. Los criterios externos y objetivos no pueden utilizarse para evaluar lo que experimentamos desde adentro. Por lo tanto, la misma acción en una situación puede estar éticamente justificada y en otra, inaceptable.
Estos criterios son imperfectos, pero al menos pueden dar un comienzo para futuras discusiones. Si nos preguntamos qué estados de conciencia debemos cultivar, puede cambiar el mundo no menos que todas las revoluciones tecnológicas.
Oleg Matfatov. Escritor de palabras y antropólogo de cocina. Escribo sobre cultura, neurociencia, la relación entre el hombre y la tecnología y trato de ver lo inesperado en la vida cotidiana.
