Lingam
Avance rápido hasta el otro lado del Océano Pacífico. Aquí, en el sudeste asiático y en la India, la adoración del lingam se ha practicado ampliamente desde tiempos inmemoriales.
El Gran Diccionario Enciclopédico de Brockhaus y Efron escribe sobre este objeto:
“Lingam (linga) es el emblema indio del falo, que tiene un culto especial. Lingam es un símbolo del dios Shiva y es un fenómeno relativamente tardío, desconocido en la era védica y mencionado por primera vez solo en el Mahabharata. El lingam generalmente consiste en un pilar de piedra simple, a veces un cono, moldeado con arcilla. La gente llama a estos emblemas Shiva o Magadeva (el Dios Supremo es un epíteto de Shiva). Dado que Shiva aparece en doce formas, el número de "grandes" lingams en diferentes partes de la India llega a 12. En relación con el culto del lingam, generalmente existe el culto del yoni (sct. Yonivulva). Este último está representado por una piedra plana horizontal a través de la cual pasa un pilar lingam ".
norte
En esta definición, el lingam se identifica prácticamente con el falo (miembro masculino erecto) y el yoni con la vulva femenina. Su unión en un solo objeto de culto parece simbolizar "la unidad indivisible de los principios masculino (Shiva, pasivo) y femenino (Devi, activo), de cuya combinación emana la vida".
Y ahora, el culto al lingam se equipara en realidad con el culto al falo, la veneración del órgano genital masculino como símbolo de fuerza y coraje. El lingam se entiende más a menudo como falo. Sin embargo, esta percepción simplista es un error muy profundo que genera muchos errores.
En un momento, el misionero protestante británico William Ward, titulado "Una mirada a la historia, la literatura y la mitología de los hindúes", desempeñó un papel importante en la difusión de esta idea errónea, publicado en 1815 en Londres. En este libro, el autor equiparó directamente el lingam con el falo y, por esta razón, criticó severamente el ritual de adorar el lingam. Ward, claramente influenciado por sus propias actitudes protestantes, llamó al ritual "… la última etapa de degradación a la que puede descender la naturaleza humana …" y afirmó que "… su simbolismo es demasiado burdo incluso cuando intentan ennoblecerlo para la vista del público".
Y aunque literalmente diez años después, en 1825, el famoso indólogo y sánscrito inglés Goras Wilson refutó este punto de vista en su libro, ya era demasiado tarde: el "trabajo" de Ward ganó popularidad y gozó de autoridad en la Gran Bretaña victoriana durante muchos años. El punto de vista de Ward resonó con los sentimientos abiertamente puritanos de la sociedad europea del siglo XIX. La inmensa mayoría de los investigadores europeos asocian el lingam con el falo y el yoni con la vulva …
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Falos de madera.
El resultado de una identificación tan errónea fue, en particular, una fuerte discordia al evaluar el momento de la aparición del culto del lingam: diferentes fuentes nombran períodos de tiempo completamente diferentes. Entonces Klaus Klostermeier, basándose en los datos de las excavaciones en la aldea de Gudimalam, en el estado de Andhra Pradesh, que se llevaron a cabo en los años 70 del siglo pasado, expresa la opinión de que la veneración del lingam se extendió en la India en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. Otros investigadores creen que los orígenes de este culto deben buscarse en la civilización Harappa, en una de las principales ciudades de la cual, Mohenjo-Daro, se encontraron figurillas fálicas que datan de los milenios III-II a. C. Aún otros atribuyen este tiempo incluso antes, a la era Neolítica (VIII-III milenio a. C.), refiriéndose a las excavaciones del montículo Kappagalu en Bellara y en el valle del Indo,donde se encontraron objetos cónicos de terracota con una parte superior redondeada y anillos de piedra (que supuestamente simbolizan lingam y yoni). Incluso hay quienes sostienen que la tradición de adorar al Lingam se remonta a la era del Paleolítico superior (18-20 mil años antes de Cristo), basándose en un hallazgo durante las excavaciones de un sitio antiguo en Achinsk (Siberia) de una vara fálica tallada en un colmillo de mamut y “incrustaciones de "patrón de espiral curvo serpentina".tallado en marfil de mamut e "incrustado" con un patrón de espiral curvo serpentino.tallado en marfil de mamut e "incrustado" con un patrón de espiral curvo serpentino.
Es fácil ver que en todas partes estamos hablando de ciertos objetos directamente relacionados con el falo (los historiadores y arqueólogos ahora tienden a asociar cualquier objeto vertical con el falo). Sin embargo, es con el falo y no con el lingam. ¡Lingam es algo completamente diferente! …
Lingam El lingam “clásico”, por así decirlo, (más precisamente: la estructura compuesta del linga-yoni) es un cilindro de piedra cuidadosamente pulida con esquinas redondeadas en la parte superior, que pasa en el medio a una parte octagonal y a una cuadrada en la parte inferior. En este caso, solo la parte cilíndrica del lingam se eleva por encima de la "base" (yoni), que tiene un orificio redondo o cuadrado en el centro y un alargamiento lateral con un surco-surco. Las partes octogonales y cuadradas se encuentran dentro del yoni …
¿Alguna vez has conocido un falo octaédrico o al menos tetraédrico con alguien en algún lugar? … ¡No hay nada como esto en ninguna parte de la naturaleza!
Entonces, ¿por qué intentan identificar el lingam con el falo? …
¿Y a quién se le ocurrió una forma tan extraña y nada trivial para un lingam? Después de todo, ¡un lingam cuadrado octaédrico de ninguna manera podría surgir de la forma de un falo real! …
Si miramos la disposición mutua de los elementos en el linga-yoni, entonces hay aún más dudas sobre su interpretación "sexual".
¿Has visto alguna vez que el falo no entra en la vulva, sino que … sobresale de ella con la cabeza hacia afuera? … Con toda la variedad de poses del Kama Sutra, ¡es simplemente imposible imaginar tal cosa! … Características fisiológicas, no solo en los humanos, sino y para todos los seres vivos, ¡esto no es realizable en principio! …
En general, tenemos que afirmar que no existen bases objetivas para correlacionar el linga-yoni directamente con el falo y la vulva.
Pero, ¿qué significa entonces esta extraña construcción compleja? … ¿Y de dónde podría venir? …
Esquema de linga-yoni.
En algunas publicaciones sobre el tema del linga-yoni, se puede encontrar, por ejemplo, una historia bastante común.
Una vez, el guapo Shiva caminaba desnudo por el bosque, y las esposas de los sabios, al ver su gran virilidad, sucumbieron a la tentación y comenzaron a halagarlo. El sabio enojado Bhrigu, el esposo de uno de los libertinos, lo maldijo con las palabras "Deja que el objeto de su pasión te sea arrebatado". La maldición funcionó, pero luego todos sintieron pena por Shiva. Además, el propio Bhrigu se arrepintió, quien se dirigió a la diosa Parvati con una solicitud para encontrar un lugar digno para el lingam de Shiva. Parvati (en la mitología hindú, la esposa de Shiva) fijó su lingam en su yoni, por lo que tradicionalmente siempre aparecen juntos. Y ahora Shiva no puede engañar a su esposa (“ve a la izquierda”, como practicaban su colega griego Zeus y muchos otros dioses de diferentes mitologías): su lingam está asignado a un yoni específico.
Esta trama, por desgracia, no explica en absoluto la compleja estructura del linga-yoni. Además, en su estilo, se parece mucho a un cuento de hadas ordinario, compuesto en un pasado relativamente reciente para los "no iniciados". Entonces no tiene sentido tenerlo en cuenta. Y es mejor acudir a las "fuentes primarias": los conceptos básicos del hinduismo.
Según estas ideas, el lingam es el principal símbolo no antropomórfico (es decir, no en forma de persona) de Shiva. En este caso, Shiva no debería percibirse en absoluto de la manera occidental en la forma de un dios humanoide. En la literatura hindú, en los Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" y otros), Tantras y Agamas, el lingam es una imagen manifestada del Para-Shiva Eterno No Manifiesto (Brahman Impersonal), que está fuera del tiempo, el espacio, las cualidades, la forma. etc. Según los Saiva Puranas, el lingam es también la causa directa de la existencia del universo material.
Como puede ver, aquí no hay conexión con el falo humano. Como no existe el culto de algún tipo de "fertilidad". De hecho, estamos hablando de algún tipo de fuerza o energía subyacente a todo lo que existe, que los hindúes simplemente no podían explicar en términos razonables y accesibles.
En este sentido, en mi opinión, es muy curioso el mito de la primera parte del Linga Purana, donde el lingam se presenta en una imagen directamente cercana al flujo de alguna energía.
Según este mito, al comienzo de la creación, una flor de loto creció del ombligo del poderoso dios Vishnu, quien cómodamente yacía sobre la serpiente gigante Shesha y disfrutaba de la paz eterna entre las aguas de los océanos del mundo. En el centro del loto estaba sentado el gran dios Brahma. Al darse cuenta de la presencia del otro, los dioses comenzaron a discutir cuál de ellos creó el Universo y quién, por lo tanto, está a cargo. Cada uno dio argumentos a su favor, y la disputa continuó durante bastante tiempo, hasta que junto a ellos, en forma de una columna de luz brillante (en otras traducciones, "en forma de una columna de fuego sin fin") apareció un enorme lingam, un símbolo del dios Shiva. Sin darse cuenta de lo que estaba frente a ellos, Brahma y Vishnu atacaron el poste con sus armas, pero esto no tuvo ningún efecto en el poste. Al darse cuenta de que no podían hacer ningún daño a este pilar, los dioses decidieron encontrar su principio y fin. Brahma se convirtió en cisne y voló,y Vishnu se convirtió en un jabalí y bajó. Su viaje duró mil años, pero ninguno encontró un comienzo o un final para el lingam. Cuando regresaron y se encontraron de nuevo, Shiva salió del pilar lingam y les explicó a Brahma y Vishnu su posición real en este Universo. La disputa entre los dioses terminó con un reconocimiento inequívoco de la superioridad de Shiva.
Shiva de muchos brazos.
Es indicativo de que la adoración del lingam se considera el ritual más importante.
“En la era de Kali, la veneración del Lingam es la más excelente de todas (otras formas de adoración) que vemos en el mundo, y nada más. Ésta es la conclusión general de todos los textos sagrados y autoridades religiosas. En los cuatro Vedas, nada más se menciona tan sagrado como la veneración del Lingam. Ésta es la conclusión de todas las instituciones sagradas. Todos los demás rituales pueden abandonarse por completo (si se adora a Shivalingam). Una persona verdaderamente conocedora solo debe servir al Lingam con gran devoción. Si se adora al Lingam, también se adora a todo el Universo, que consiste en lo móvil y lo inamovible. No hay otras formas (más fáciles) de salvar a las personas arrojadas al abismo del océano de la existencia mundana. Las personas en el mundo están cegadas por la ignorancia. Sus mentes están abrumadas por los deseos mundanos. No hay otra forma además de honrar al Lingam (cruzar nadando (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma y otros devas, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Shesha y otros nagas, Garuda y otras aves, todos Manu, Prajapati (Creador, Antepasado), kinnaras, personas y otros seres, si adoran El Lingam, con gran devoción, adquiere todos los beneficios y la satisfacción de todos los deseos que están arraigados en sus corazones”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Capítulo 21).
“Cualquiera que sea el mérito de los sacrificios, el ascetismo, las ofrendas, la peregrinación, el mérito de honrar al Lingam Shiva es más que nombrado cientos de miles de veces” (Karana-Agama).
En otras palabras, al adorar el lingam y honrarlo, no puede hacer nada más …
Y esto, por cierto, es totalmente consistente con el requisito principal de otras religiones del mundo moderno: el requisito de honrar al Dios Supremo, que se encuentra fuera del tiempo y el espacio material, está en la base de todo y lo controla todo.
Los judíos se salieron del problema de elegir una imagen particular de esta esencia extraña para el entendimiento humano, imponiendo por defecto una prohibición a los intentos de resolver este problema (está prohibido incluso mencionar el nombre de Dios). Los musulmanes expresaron esta prohibición: es imposible retratar a Allah (en consecuencia, simplemente no tiene sentido discutir su forma o imagen). Los cristianos también pasaron por alto esencialmente este tema, contentos con la presencia de un Dios-hijo "humanoide" completamente comprensible en forma, y por analogía con él que representa al Dios-padre en forma humana. Los hindúes, sin embargo, no descartaron el problema de una imagen específica del Dios Supremo y tomaron por esto una especie de ídolo-símbolo. Esa es toda la diferencia.
El misionero protestante William Ward simplemente carecía de la flexibilidad conceptual y la imaginación para comprender esto. Como resultado, él, de hecho, cometió el mayor pecado él mismo: llamó a la adoración del Dios Supremo (que, en particular, exigía su propia fe de sí mismo) "la última etapa de degradación" …
Ofreciendo flores al lingam.
Pero, ¿por qué se toma un símbolo de ídolo así? …
Existe una versión de que el lingam rastrea su "genealogía" a partir de pilares de sacrificio: stambha, a la que se adjuntaban animales preparados para el asesinato ritual. Entonces, algunos autores se refieren al hecho de que en el Atharva Veda hay himnos alabando el stambha, que también se suponía que tenía una forma octogonal.
“Ellos erigieron pilares de sacrificio: seis - del árbol bilva, otros seis - de los tipos de madera, otros seis - del árbol khadira. Y también un pilar de madera shleshmat. Y dos: del árbol deodaru, Ambos, de acuerdo con el ritual, Alcanzan con dos manos abiertas. Estos pilares de sacrificio fueron adornados con oro por el Sastra y los expertos en rituales. Erigieron veintiún columnas, cada una de veintiún codos, y todas las columnas estaban cubiertas con preciosas cortinas. Profundamente excavados en la tierra, fortificados por artesanos, tenían ocho esquinas cada uno”(Ramayana, Canto 14, trad. Grinzer).
Sin embargo, esta versión es compartida por solo unos pocos investigadores, ya que los himnos mencionados en el Atharva Veda no tienen correlación directa ni con Shiva ni con el concepto de "lingam". Además, la construcción del linga-yoni es de alguna manera demasiado complicada para un pilar de sacrificio regular …
Según otra versión de reciente aparición, la construcción del linga-yoni está asociada con uno de los rituales hindúes antiguos más importantes: la preparación, consagración y consumo de la bebida sagrada llamada soma. Los investigadores modernos creen que el bagre (cuyo secreto de preparación se ha perdido hace mucho tiempo) era una bebida baja en alcohol o ligeramente narcótica.
Según esta versión del origen del linga-yoni, el soma se obtenía exprimiendo la savia de las plantas utilizando un dispositivo llamado "piedras de presión" (de las cuales había dos). Luego, la savia de las plantas se mezcló con leche y miel, fluyó a través del "filtro" de la lana a las cucharas de los participantes en el proceso. Se supone que las "piedras de presión", siendo extremadamente comunes en la época descrita en el Rig Veda, es el linga-yoni. En consecuencia, el linga-yoni es solo una prensa, en la que la "piedra de presión" superior, es decir, un pilar de piedra pesado, se bajó a la base y, debido a su peso, exprimió el jugo de las plantas. El jugo subió hacia arriba y, a través de canales especiales presentes en la estructura del lingam-yoni, fluyó desde el conducto de drenaje.
En esta versión, se cree que la propagación del linga-yoni se debe a la adicción de los antiguos habitantes al alcohol y las drogas que contenía el bagre. Y los rituales actuales realizados con el lingam (llevar leche, flores, especias y mantequilla al lingam) parecen imitar el antiguo proceso de producción de soma con una pérdida total de su significado original.
Esta versión también es muy dudosa. Primero, si esto fuera así, entonces en algunas aldeas remotas y aldeas remotas se deben haber conservado tales "dispositivos de presión" que se habrían utilizado de acuerdo con su propósito original, es decir, habrían servido como una prensa primitiva. Pero tales hechos no se han registrado ni ahora ni en el pasado conocido. Mientras tanto, nunca ha habido un solo caso en la historia en el que alguien haya abandonado total y completamente la preparación de una bebida alcohólica o ligeramente narcótica que él conoce y perdería irrevocablemente su receta, mientras continúa leyendo esta bebida.
Y en segundo lugar, esta versión tampoco explica la apariencia de las partes cuadradas y octaédricas del lingam …
Yoni cuadrado.
El análisis de los significados de los términos sankrit "lingam" y "yoni" es de poca ayuda.
Entonces, "yoni" tiene una gran cantidad de significados muy diferentes, tanto en un contexto secular como en uno religioso: "fuente, origen, útero, lugar de nacimiento, lugar de descanso, asiento, contenedor, almacén, vivienda, casa, nido". Y "lingam" es "signo, emblema, símbolo, marca, síntoma, género (masculino), falo, mancha, imagen, prueba, efecto, resultado". Aquí, el significado específico depende en gran medida del contexto de la obra en sí en la que se usa el término.
Pero puedes dibujar la siguiente cadena asociativa-lógica.
El mismo falo es un símbolo o imagen asociada con la designación del sexo masculino. En este caso, el lingam está directamente relacionado con un dios específico: Shiva. Y prácticamente todos los significados del término "lingam" pueden reducirse, de hecho, a una cosa: es un cierto símbolo o imagen. La imagen de algo que tiene un origen "divino". Un símbolo que lleva, entre otras cosas, la prueba de la realidad de Dios.
Pero lo mejor de todo es que la realidad de Dios es probada por cierto objeto que una vez perteneció a este dios. Es decir, el linga-yoni, quizás, tiene algún prototipo muy real y material, que los antiguos habitantes de la India y el sudeste asiático pudieron contemplar y recordar, y luego crear sus "copias-imágenes". La adoración de la copia-imagen en este caso es bastante natural. Además, la adoración no es solo una especie de objeto material-maniquí, sino que se entiende precisamente como adoración a Dios mismo, el dueño del prototipo.
Tenga en cuenta que Shiva Purana dice: "Linga es un signo distintivo con la ayuda del cual puedes reconocer la naturaleza de alguien". En este caso, bien podría interpretarse de la siguiente manera: por las propiedades del "signo-símbolo" (es decir, un objeto), se puede reconocer la naturaleza de su creador, ya sea un hombre o un dios.
Pero, ¿cuál era este objeto que servía de prototipo para el linga-yoni? …
En el foro de Internet del Laboratorio de Historia Alternativa, su participante Aleksey Klevtsov propuso una idea interesante: el prototipo del linga-yoni … era parte de un cierto dispositivo de giro con un dispositivo de engarce. Más precisamente, el lingam es parte del dispositivo de giro (varilla o eje), y el yoni es parte del dispositivo de engarzado, con la ayuda del cual se hizo girar el lingam al ángulo deseado.
Lingam-yoni y su supuesto prototipo.
Esta idea se ilustra en la figura anterior, donde los siguientes elementos se indican con números: 1 - dispositivo de engarce del mango, 2 - perno de apriete, 3 - bloqueo de tuerca cerrado, 4 - el espacio entre las dos palancas del dispositivo de apriete.
Para fijar el dispositivo a la varilla / eje, es necesario: aflojar el perno de apriete (2) de las dos palancas, bajar el mango sobre la varilla / eje y fijarlo en la posición deseada, luego apretar el perno de apriete, luego poner la tuerca en la rosca de la varilla y apretar. La tuerca de retención cerrada (3) presiona el vástago / eje contra la base, y la tapa de la tuerca redonda protege la junta roscada de la tuerca del vástago de la corrosión, la suciedad o la lluvia.
En mi opinión, ¡la similitud es simplemente asombrosa! …
Las estructuras pivotantes suelen necesitar algún tipo de lubricación para facilitar el movimiento de los elementos en contacto. La necesidad de utilizar aceite se vuelve aún más urgente en la fabricación de un dispositivo de este tipo a partir de metales corrosivos. Por ejemplo, si la composición de las aleaciones metálicas contiene un alto porcentaje de hierro. En este caso, el aceite protege las superficies metálicas del óxido.
Las personas-testigos presenciales pudieron recordar que Dios, con un propósito incomprensible para ellos, vertió en su objeto "divino" con cierta periodicidad algo similar a sus conocidos aceites vegetales. Y en este caso, la tradición de regar el linga-yoni con aceite, que actúa como tal "lubricante", tiene una explicación. Es cierto, esta vez solo en un sentido simbólico, ya que los diseños modernos no giran después de eso …
Los linga-yoni a veces se encuentran no uno por uno, sino varios a la vez, alineados en una sola fila. Desde el punto de vista de la similitud de este diseño con el dispositivo técnico presentado anteriormente, esta disposición también es bastante comprensible. Cuando se hace necesario asegurar el funcionamiento coordinado de varios dispositivos rotativos, entonces cuando están ubicados en la misma fila, para esta consistencia, es suficiente agregarles un solo sistema de empujadores. Por ejemplo, un sistema de este tipo es bastante lógico para varios dispositivos de cierre que hacen girar las compuertas ubicadas en los canales de la presa de agua.
Y aquí sería apropiado recordar que una serie de civilizaciones antiguas se asociaron con la agricultura basada en el uso de riego artificial. Según antiguas leyendas y tradiciones, el suministro de agua a este sistema a menudo estaba controlado por los propios dioses. Así que el antiguo dios egipcio Ptah se sentó en el área de Asuán y regulaba el nivel del Nilo. Ahora, como saben, hay una presa allí, con la ayuda de la cual nosotros (la gente) regulamos el nivel del agua en este río.
El agua es fuente de vida para la vegetación, garantía de fertilidad. De ahí el significado de "fuente" (también conocido como "lugar de nacimiento", "vulva", etc.) de la palabra sánscrita "yoni" bien podría haber aparecido …
"Paquete rotador" con un sistema de empuje común.
Es significativo que el ritual asociado con la adoración del lingam, aunque se reduce a lo mismo: que el lingam es Shiva (es decir, el reconocimiento de la "divinidad" del prototipo del lingam), pero puede ser significativamente diferente en diferentes lugares. Se diferencian tanto en qué es exactamente lo que se trae como ofrenda (a veces la lista total completa de los nombres de las ofrendas puede incluir más de 60 elementos), como en aquellos textos rituales que se leen al mismo tiempo. Los propios lingam-yoni también pueden estar hechos de diferentes materiales (aunque la mayoría de las veces están hechos de piedra). Así que Wikipedia menciona más de tres docenas de materiales diferentes a partir de los cuales se fabrica el lingam.
Todo esto, por un lado, indica que desde el principio, los antiguos testigos oculares y testigos del funcionamiento del prototipo del linga-yoni, aparentemente, no entendieron en absoluto el verdadero significado de lo que estaba sucediendo. Por otro lado, se parece mucho a la situación en términos de la diferencia entre los rituales de culto de carga en varias islas del Océano Pacífico. Todo estaba ahogado en detalles menores e insignificantes. …
Y un momento.
Hay un mito indio que cuenta que Shiva, llevado por una pasión ardiente, partió en busca de la encantadora belleza Mohini, quien, como se descubrió más tarde, era una de las encarnaciones del dios Vishnu. Durante la persecución de la doncella, Shiva dejó caer a su familia fértil doce veces, que, al caer al suelo, inmediatamente "se manifestó con luz" en forma de pequeños lingams dotados de un poder sagrado especial. Estos lingams se llaman jyortilingam. Los doce jayortilings tienen sus propios nombres: Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, etc.
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Desde las estribaciones del Himalaya en el norte hasta Rameshwaram en el sur, surgieron más tarde grandes centros de peregrinaje religioso con lujosos complejos de templos, numerosos sacerdotes y procedimientos rituales detallados. Y todo hindú decente, incluso si no es shivaíta, sueña con hacer un peregrinaje a los doce jayortilings.
Si detrás de este mito hay ecos de hechos reales, entonces no se excluye la opción de que una vez en este territorio había hasta 12 prototipos, objetos "divinos" reales. Y, desde el punto de vista de esta versión, sería interesante intentar explorar las diferencias entre los linga-yoni locales, así como entre los procedimientos rituales para su adoración …
Uno de los textos egipcios antiguos dice que la diosa, mejor conocida como Hathor, después de su regreso del lejano país africano Bugem, se instaló en Egipto en un lugar que en la antigüedad se llamaba Iunet ta necheret, "La tierra inmutable de la diosa". Después de la conquista de Egipto por Alejandro Magno, los griegos simplificaron el nombre a su manera a Tenthiris, que pasó al árabe como "Dendera". Este lugar se conoce con este nombre incluso ahora.
El hogar de la diosa que regresaba era un templo majestuoso e inusualmente hermoso: el Templo de Hathor, que más tarde se convirtió en el edificio principal de un gran complejo de templos. Y ahora es uno de los principales objetos en las rutas turísticas que atraviesan los sitios conmemorativos del Antiguo Egipto.
Templo de Hathor en Dendera.
El templo de Hathor en Dendera es famoso por sus numerosas pinturas y bajorrelieves. Quizás, casi todo (excepto el piso) está cubierto de dibujos y textos: paredes, techos y columnas macizas. Una de las imágenes más famosas es el singular círculo del zodíaco que anteriormente adornaba el techo de una de las pequeñas habitaciones del templo. El original se encuentra ahora en el Louvre parisino y solo una copia está en el mismo lugar. Alrededor de este círculo zodiacal hay serias disputas: cuándo se creó exactamente y qué eventos celestiales se registraron en él.
Pero una controversia aún más candente está en torno a otras imágenes que se han descubierto en una de las criptas: pequeñas habitaciones secretas. Los historiadores creen que estas habitaciones secretas eran multifuncionales: servían tanto como lugares de almacenamiento para objetos sagrados y sagrados como santuarios para ceremonias secretas. Tales habitaciones secretas eran un atributo indispensable de muchos templos egipcios, pero la mayoría de las veces no estaban decoradas con dibujos o relieves.
Ahora se conocen quince criptas en el templo de Hathor, la mayoría de las cuales tampoco tienen imágenes. Los muros de esta cripta, de poco más de un metro de ancho, están cubiertos de relieves, cuidadosamente ejecutados en una piedra de mayor calidad que la utilizada en la parte principal del templo. Esto permitió a los artesanos, que trabajaron en una técnica bastante complicada de bajo relieve (cuando el fondo general se encuentra más profundo que el dibujo en sí), representar detalles más finos.
Los egiptólogos afirman que las ceremonias sagradas más importantes de los cultos de los dioses egipcios, rituales y festivales, así como imágenes de imágenes visibles y atributos de los dioses están plasmadas en las paredes de esta cripta. Sin embargo, hay un punto de vista completamente diferente, según el cual … ¡las lámparas eléctricas están representadas en el relieve!..
Bajorrelieve con una "lámpara".
El primero en llamar la atención sobre la posibilidad de tal interpretación de imágenes fue el ingeniero noruego Henry Kjellson. En su libro Disappeared Technology de 1961, escribió que los egipcios sostenían lámparas incandescentes con un cable eléctrico sostenido por aisladores. Erich von Daniken pronto tomó prestada esta idea. Y sus seguidores, Reinhard Hybek y Peter Crassa, dedicaron un libro completo “Luz para el faraón” a “La electricidad egipcia”, en el que, en particular, está escrito lo siguiente:
“Las paredes representan figuras humanas junto a objetos bulbosos que se asemejan a enormes lámparas eléctricas. Dentro de las "lámparas" hay serpientes en forma de líneas onduladas. Las colas puntiagudas de las serpientes emanan de las flores de loto, que, sin mucha imaginación, pueden interpretarse como portalámparas. Algo parecido a un cable conduce a una pequeña caja. Sobre él está el dios del aire, arrodillado. Cerca se encuentra un pilar de un Jed con dos brazos: este es un símbolo de poder, conectado a una serpiente. Se llama la atención sobre un demonio que parece un babuino, con dos cuchillos en la mano, lo que se interpreta como una fuerza protectora y defensiva ".
El babuino demonio (según otra interpretación, el dios Horus con cabeza de perro) con cuchillos en las manos es interpretado por algunos investigadores como una advertencia de peligro, un tipo de imagen familiar de un cráneo con huesos que se puede ver en objetos con alto voltaje. En otra realización, las cuchillas representan un interruptor que acciona el sistema eléctrico representado.
Hay desacuerdos en la interpretación de qué tipo de lámpara era. Algunos investigadores creen que se parece más a la lámpara incandescente a la que estamos acostumbrados, para la cual la "serpiente" corresponde a un filamento luminoso. Otros creen que podemos hablar de una lámpara de descarga de gas, en la que la "serpiente" está relacionada con el arco de descarga. Por ejemplo, sobre el "tubo de Crookes", que lleva el nombre del físico británico William Crookes (1832-1919), quien fue uno de los primeros en estudiar la propagación de una descarga eléctrica en tubos de vidrio llenos de gases enrarecidos. Cuando se conectan al devanado de alto voltaje de una bobina de inducción, dichos tubos emiten un brillo brillante.
Las disputas entre los partidarios de estas dos versiones de interpretación se alimentan del hecho de que diferentes imágenes (y hay tres a la vez) difieren en sus detalles. Entonces, en un caso, las "manos" del Jed, percibidas en la versión "eléctrica" la mayoría de las veces como una especie de aislante, alcanzan la "serpiente" dentro de la lámpara, y en el otro, solo tocan la bombilla de la lámpara, como si solo la sostuvieran y no fuera un elemento funcional. (en el tercer caso, el caso prescinde de un aislante Jed en absoluto: la lámpara es sostenida por un hombre pequeño).
Las "manos" del Jed solo tocan la lámpara.
La lámpara está sostenida por una figura humana.
El ingeniero eléctrico Walter Garn de Viena reprodujo una lámpara de descarga de gas a partir de la imagen donde las "manos" del Jed entran en la "bombilla", que funcionó con bastante éxito. Y Erich von Daniken incluso colocó un modelo funcional en su parque de atracciones Mysteries of the World, que creó en el territorio del antiguo aeródromo abandonado de Interlaken cerca de Berna en Suiza. Es cierto que si Garn intentó reproducir, en primer lugar, el proceso físico, Daniken se esforzó por mantener la forma lo más cercana posible a la imagen original. Como resultado, el modelo en el parque suizo difícilmente se puede llamar un modelo de algún prototipo real, ya que la bombilla en forma de pera resultó ser un detalle superfluo no funcional: todo el proceso físico que conduce al brillo tiene lugar aquí solo en la "serpiente", y no en la bombilla en su conjunto, como debería haber estado en una lámpara de descarga de gas normal.
Modelo de lámpara Dendera en el parque Daniken.
Los historiadores, por supuesto, rechazan categóricamente ambas opciones para interpretar las imágenes de Dendera como una especie de dispositivo de iluminación eléctrica. Tienen sus propias versiones de la explicación del contenido de las figuras. Entonces, en lugar de un "patrón" con un "cable" adecuado para él, ven un loto ordinario, una flor, cuya imagen se usaba a menudo en el Antiguo Egipto.
La egiptóloga Sylvie Kaulville propuso la suposición de que la serpiente que emana del loto representa a un dios llamado Khor-Sema-Tavi o Hamsomptus: "Horus conecta dos tierras". Harsomtus, también conocido como Aikhi, es el hijo de Hathor y Horus, al mismo tiempo un halcón y un hombre, que combina las cualidades del poder real divino y terrenal, combinando la imagen de una serpiente, el hijo de la Tierra y un dios que emerge de un loto (el símbolo egipcio de la creación). Según la leyenda, Aihi se originó a partir de una flor de loto que creció en el abismo de Nun al amanecer. Que supuestamente está representado en las paredes de la cripta de Dendera.
En el marco de esta versión, las "peras" alrededor de las serpientes no son frascos de vidrio, sino una especie de "capullos" de energía mágica protectora, o el cielo en general. Los "cables" no son alambres, sino un símbolo del barco diurno del dios sol Ra, en el que se encuentran los personajes representados. Los lotos se dibujaron en la popa del barco, o en ambos extremos, desde donde aparece Aikhi en forma de serpiente.
Y François Daumas sugirió que los eventos reflejados en los bajorrelieves de esta cripta contienen la celebración del Año Nuevo tradicional para los egipcios. Y que la primera ceremonia se realizó en estos salones. Así, las inscripciones representan la trama del mito, cuya aparición se celebró en Egipto.
Torre con dioses egipcios.
A primera vista, todo parece lógico. Pero esto es solo a primera vista. Si profundiza, encontrará inmediatamente una serie de inconsistencias.
En primer lugar, los egipcios representaron el barco del dios Ra mucho más como barcos reales y no recurrieron a tal "simbolismo", en el que resulta, de hecho, solo la mitad del barco.
En segundo lugar, el cielo no estaba representado por una especie de burbuja en forma de pera, sino de manera muy diferente. La imagen clásica, por así decirlo, del cielo contiene una figura antropomórfica de la diosa Nut con estrellas; esta es exactamente la imagen que también se encuentra en Dendera en otra habitación del templo de Hathor. El "capullo" de energía mágica protectora también se veía completamente diferente (volveremos a él más adelante).
En tercer lugar, no todo es tan simple con Aihi. Y el caso no es que no todo esté claro con su padre (además de Horus, Ra también reclama este título), sino que, al ser considerado el dios de la música, fue retratado más a menudo como un hombre en trance y tocando la sistra. (un instrumento musical antiguo) y, a veces, en la forma de un niño pequeño desnudo con un dedo en la boca o en la forma de un niño con un "rizo de juventud" y systrum. Y su imagen supuestamente "simbólica" en la forma de una serpiente que emerge de un loto se menciona solo en un (!) Caso, justo cuando se describen los dibujos del templo de Hathor en Dendera. Y esto significa, de hecho, un fraude franco y objetivamente infundado.
El Año Nuevo generalmente se atrae aquí por los oídos, ya que la celebración del Año Nuevo entre los egipcios se asoció principalmente con las inundaciones del Nilo, y en absoluto con el mito del nacimiento de un dios de segunda categoría …
El cielo en forma de la diosa Nut.
Incluso teniendo en cuenta estos puntos, la versión de los egiptólogos parece muy débil. Da la impresión de un torpe intento de alejarse de alguna manera de la versión "eléctrica", volcando la apariencia general de imágenes de Dendera "inconvenientes" en una combinación aleatoria de símbolos.
Sin embargo, cuando se trata de símbolos en general, se debe tener mucho cuidado, ya que para interpretar correctamente un símbolo en particular, se debe conocer realmente su significado semántico y es en el contexto cultural donde se usó, en este caso, entre los antiguos egipcios, sobre quienes los egiptólogos (sin estar inmerso en el entorno cultural real de los habitantes vivos del Antiguo Egipto) solo se pueden construir teorías.
Como ilustración, puede considerar al menos un símbolo de dos guiones perpendiculares, que incluso hoy en día tiene una serie de significados fundamentalmente diferentes. En la religión cristiana es un símbolo de la crucifixión de Dios el Hijo y un símbolo del mismo Cristo, en matemáticas - un signo más o un signo de multiplicación, en química - un signo de carga de iones, en las reglas de tráfico - un signo de "No Stop", en los cuestionarios - una elección de una respuesta específica, y así sucesivamente y cosas como esas …
Además, por alguna razón, nadie se pregunta cómo una combinación bastante aleatoria de varios símbolos se ha formado en una imagen tan final, que en personas con educación técnica evoca asociaciones muy claras con un dispositivo eléctrico específico. ¿Cuál es la probabilidad de tales coincidencias?.. ¡Es insignificante!..
E incluso si el "zócalo" de la lámpara realmente representa un loto (esto también es posible), esto no cancela en absoluto la versión de la naturaleza técnica de todo el dibujo. Nosotros también usamos a menudo motivos florales en nuestros accesorios de iluminación. Pero esto no quiere decir que por eso, por ejemplo, un candelabro deje de ser un candelabro y se convierta en un ramo de flores …
Lámpara de araña en forma de ramo de flores.
Los dibujos de las paredes de la cripta están rodeados de textos que, en una persona con formación técnica, provocan asociaciones con algún tipo de instrucciones de uso de los dispositivos representados o su descripción.
Los egiptólogos también tienen una opinión completamente diferente sobre los textos. Además, incluso utilizan las traducciones disponibles de estos textos como "evidencia del fracaso" de la versión electrotécnica de los objetos representados en las paredes de la cripta. Por ejemplo, hay una traducción de uno de los textos:
“Harsomtus … el gran dios que habita en Dendera. Dorado, altura 4 palmas. Fabricada en metal del barco Day Ra (?), Flor de loto fabricada en oro. Harsomtus … multicolor y emplumado, se sienta en una columna. Oro, 1 codo de altura [es decir, Harsomtus como halcón]. Harsomtus … su "ba" viviente en la flor de loto del Day Boat, cuya perfección sostiene el poste Jed con ambas manos, mientras su "ka" se arrodilla con los brazos doblados. Oro, piedras preciosas, altura 3 palmas ".
Este texto es interpretado por los egiptólogos como una descripción de las estatuillas de oro de los dioses, que alguna vez se guardaron en esta cripta, que, como se mencionó anteriormente, también desempeñaba el papel de almacén.
Fragmento de texto sobre la imagen de una de las "lámparas".
Sin embargo, aquí tampoco todo es tan sencillo.
En primer lugar, nadie ha visto figuras reales aquí. Y no hay garantía de que su almacenamiento en una cripta no sea ficción, muy lejos de la realidad.
En segundo lugar, la naturaleza de la disposición de las inscripciones todavía testifica a favor de la versión de que los textos y las imágenes están interconectados y no representan elementos de relieve independientes completamente separados. Mientras tanto, la lista banal de estatuillas dejadas para su custodia no se correlaciona de ninguna manera con la historia mitológica sobre el dios Harsomtus (ver la interpretación de la figura de arriba), o con la versión de lámparas eléctricas.
Y en tercer lugar, la traducción de los textos jeroglíficos egipcios no es tan sencilla. Es mucho más difícil que traducir del inglés al ruso. Al leer jeroglíficos egipcios individuales, así como al combinarlos en algo significativo, las actitudes subjetivas del "traductor" juegan un papel importante, que se refleja fuertemente en el resultado final de la traducción. Entonces, incluso entre los egiptólogos hay criptas que difieren en el significado de la interpretación de los textos. Por ejemplo, hay una declaración de que estos textos describen los rituales secretos de los sacerdotes. Y la traducción de Wolgang Vaitkus indica la dedicación de estas imágenes a varias fiestas y deidades, por ejemplo, Thoth.
Es fácil ver que en este caso ya tenemos tres interpretaciones fundamentalmente diferentes del contenido de los textos. Entonces, ¿hay algo que nos prohíbe asumir que puede haber una cuarta interpretación relacionada precisamente con la versión "eléctrica"? … Y, por cierto, existen requisitos previos bastante definidos para tal suposición.
Así, por ejemplo, en los textos jeroglíficos que acompañan a los bajorrelieves, las "serpientes" se describen con el verbo "seref", que significa "resplandecer", y aquí estamos hablando de un filamento o arco de descarga luminiscente.
Tenga en cuenta que la abundancia obvia de números y números en los textos alrededor de las imágenes en las paredes de la cripta (que incluso los traductores aficionados notan) puede relacionarse fácilmente no con el tamaño de las estatuillas míticas, sino con los parámetros de los dispositivos que tenían un propósito eléctrico (o algún otro). Así como los nombres de materiales específicos que se encuentran en estos textos son bastante apropiados en este caso. Y las acciones que se interpretan como parte de los rituales o festivales sacerdotales pueden muy bien convertirse en requisitos para las acciones de los usuarios de dispositivos. Abra las instrucciones para cualquier técnica; puede encontrar fácilmente todos estos elementos allí.
Por desgracia, es bastante obvio que ni un solo egiptólogo que valore su carrera científica y profesional emprenderá una traducción responsable de inscripciones en una cripta basada en un enfoque que al menos simplemente admitió la posibilidad de una lectura tan “técnica” de textos …
Un contraargumento serio de los egiptólogos y otros opositores a la versión “eléctrica” es que los egipcios no tenían la base necesaria para crear lámparas incandescentes, y más aún lámparas de descarga de gas. No había tecnología para la producción de matraces de vidrio, no había equipo para bombear aire fuera de ellos, no había producción de materiales eléctricamente conductores y aislantes. De hecho, no había nada que permitiera fabricar la bombilla más sencilla. No se conoce entre los antiguos egipcios de ninguna fuente de energía que sea necesaria para el funcionamiento de tales lámparas.
A veces, en un intento de resolver el problema con las fuentes de alimentación, los defensores de la "electricidad" citan extraños hallazgos en Mesopotamia. En los años 30 del siglo pasado, durante excavaciones cerca de Bagdad, el arqueólogo alemán Wilhelm Koenig descubrió cántaros de arcilla (de una docena y media de centímetros), en cuyo interior había cilindros huecos de cobre. Estos cilindros se fijaron al fondo de vasijas de barro con una capa de betún. Y en los años 40 del siglo XX, cerca de la antigua ciudad de Seleucia, los científicos descubrieron nuevamente vasijas similares que parecían floreros. Todos estos hallazgos tenían más de dos mil años.
El diseño de los recipientes indicó que podrían servir como … células galvánicas. Para probar esta hipótesis, los investigadores llenaron los recipientes con un electrolito (jugo de limón) y encontraron una diferencia de potencial de 0.25-0.5 voltios entre la barra de hierro y el cilindro de cobre. El elemento antiguo comenzó a dar una corriente de 0,5 amperios. Y varios de estos elementos, conectados entre sí, bien podrían alimentar una pequeña bombilla con una linterna.
La revista química estadounidense "Hemistri" ha propuesto otra hipótesis sobre el propósito de los misteriosos "jarrones". Partiendo de que en algunos de los recipientes se encontraron restos de aceite de oliva, los autores de la hipótesis presentada en esta revista sugirieron que el "jarrón" podría funcionar como un condensador. En este caso, el cilindro y la varilla, ubicados dentro del recipiente, eran sus placas y el aceite era un dieléctrico. Este condensador podría cargarse transfiriendo repetidamente una carga eléctrica a sus electrodos desde alguna fuente externa, por ejemplo, desde las mismas celdas galvánicas.
En el parque de Daniken, se muestra un modelo de una lámpara Dendera junto con modelos de varias de esas "baterías de Bagdad" …
"Batería de Bagdad".
Pero incluso varias "baterías de Bagdad" primitivas conectadas entre sí no serán suficientes para hacer funcionar ninguna lámpara incandescente grande. Y ciertamente no pueden generar el voltaje necesario para el funcionamiento de las lámparas de descarga de gas. Al darse cuenta de esto, Walter Garn presentó una suposición diferente:
“… los sacerdotes, probablemente, tenían a su disposición algo así como un generador de Van de Graaff, que ahora se utilizan principalmente en física nuclear. En él, a lo largo de una cinta aislante, las cargas eléctricas ingresan a la bola, donde son eliminadas por protuberancias afiladas. Gracias a esto, la bola se carga y está bajo alta tensión. Con generadores tan primitivos es muy fácil obtener un voltaje de varios miles de voltios.
Sin embargo, no se han encontrado indicios de un generador Van de Graaff ni de ninguno de sus análogos en Egipto. Por lo tanto, incluso si los antiguos egipcios estaban familiarizados con la "batería de Bagdad", todavía no elimina el problema con las fuentes de electricidad para las lámparas de Dendera …
Pero si los egipcios no tenían fuentes de energía serias y la base para crear lámparas de Dendera, esto no significa que los dioses, representantes de una civilización altamente desarrollada, que dejó muchos rastros en diferentes continentes, tampoco tuvieran todo esto. Por el contrario, el nivel de su desarrollo fue claramente tan alto que la creación de tales dispositivos eléctricos para ellos no debería haber presentado problemas. Así que tenemos la oportunidad de presentar la versión de que en las paredes del templo de Hathor en Dendera se representan objetos de los dioses. Y las inscripciones junto a estas imágenes contienen algún conocimiento de los dioses sobre el diseño o uso de los correspondientes dispositivos eléctricos. Al final, estos textos todavía no están realmente traducidos …
Indirectamente, esta versión está respaldada por el hecho de que las imágenes de lámparas no solo están en la cripta, sino también en las paredes de una de las salas principales del templo de Hathor, y los textos están presentes solo en la cripta: la habitación secreta. ¡Y esta cripta no solo estaba oculta a las miradas indiscretas, sino que literalmente estaba amurallada! …
El hecho es que la cripta en sí está debajo del piso del templo. Ahora puedes bajar por una escalera de madera, pero esta escalera es moderna. En templos tan importantes y pomposos, los egipcios, aparentemente, no usaron escaleras de madera, construyeron escaleras de piedra. Entonces, por ejemplo, una escalera bastante decente hecha de bloques de piedra conduce a una cripta similar en el Templo de Edfu. No existe tal escalera en Dendera. ¡No hay escombros ni señales de que esa escalera estuviera allí! …
Pero hay señales claras de que los bloques masivos del piso que anteriormente cubrían la entrada a esta sala ni siquiera fueron removidos, sino que simplemente se rompieron con rudeza. Aparentemente, la cripta no era solo subterránea, sino también una habitación cuidadosamente disfrazada, cuya entrada diaria no estaba destinada. Y ahora se puede llegar a través de un registro estrecho y muy bajo solo a cuatro patas. Desde el interior, se puede ver que el área alrededor de la entrada fue cuidadosamente colocada por alguien con bloques de piedra en tiempos inmemoriales, aparentemente, para cerrar el acceso de los no iniciados al conocimiento de los dioses.
¿Pero cuándo se hizo? …
Llegamos inevitablemente a la pregunta sobre el momento de la construcción del templo.
A. Sklyarov
