Parte 1: Descubrimientos asombrosos sobre la creación del mundo, el paraíso, el diluvio y la Torre de Babel.
Parte 2: Verdad y leyenda sobre los patriarcas.
Parte 3: ¿Tradición popular o verdad?
Parte 4: Moisés en un halo de mitos
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Parte 5: La era de la lucha y el heroísmo
Parte 6: Verdad y leyenda sobre los creadores del Reino de Israel
Parte 7: "¿Soy yo acaso el guardián de mi hermano?"
En el período que siguió al cautiverio babilónico, los judíos que vivían en Judea, Babilonia y Egipto desarrollaron un género peculiar de leyendas didácticas llamado midrash. Son historias edificantes con moral, que la gente pasa de boca en boca para mantener un espíritu patriótico o para expresar cualquier pensamiento filosófico que perturbe las mentes de esa época.
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Por tanto, estas leyendas pertenecen al folklore genuino. Los rabinos, con toda probabilidad, los utilizaron ampliamente en sus enseñanzas y comentarios bíblicos, de modo que con la ayuda de las alegorías que contienen, es más fácil convencer a sus oyentes. Como todo folclore genuino, estas leyendas se distinguen por la vivacidad y el drama de la acción, una riqueza de imágenes y una trama intensa que no reconoce los límites entre la realidad y la fantasía, entre el sueño y la realidad.
Hasta cierto punto, los Midrashim nos recuerdan el famoso cuento de hadas árabe sobre Simbad el marinero o "Cuentos de las mil y una noches". Hay en ellos el mismo encanto de la poesía original, el mismo anhelo de justicia en la tierra, con la única diferencia de que las leyendas judías, creadas por un pueblo profundamente religioso y que ha sufrido duras pruebas en su historia, contienen pensamientos filosóficos más significativos relacionados con los problemas eternos de la vida y muerte, sufrimiento y felicidad, Dios y hombre. La trama de estas leyendas se desarrolla contra un trasfondo condicionalmente histórico, mencionan hechos históricos, países, ciudades y personas que conocemos de otras fuentes. Por ejemplo, las ciudades de Nínive y Babilonia, los reyes de Nabucodonosor y Belsasar y otros.
Los autores anónimos a veces incluso revelan una innegable familiaridad con la situación, por ejemplo, en la corte del rey babilónico. Sin embargo, en general, la imagen recreada en estas leyendas no tiene nada que ver con la historia real y no puede tomarse en serio. Desde el momento en que se descifraron los documentos de los reyes mesopotámicos, se hizo difícil defender la opinión de que el midrash contiene datos históricos auténticos, y hoy incluso los partidarios de las opiniones más tradicionales de la Biblia atribuyen estas leyendas a un género puramente literario.
Tome el Libro de Judith como ejemplo. Menciona al mítico rey mediano Arfaxad, perseguidor de los pueblos orientales y fundador de la ciudad de Ecbatana. Al rey caldeo Nabucodonosor se le llama señor de Asiria, y supuestamente su residencia está en Nínive, que fue destruida durante su vida. Holofernes, siendo persa, por supuesto, no podía comandar el ejército asirio. En resumen, sería ingenuo afirmar que se trata de un libro histórico. Sin embargo, se puede suponer que en este libro hubo eco y hechos reales.
Los investigadores intentaron descifrar las alusiones históricas escondidas en el marco de su trama, y llegaron a la conclusión de que debía atribuirse a la era del rey persa Artajerjes el tercero Och, que reinó en el 359-338 a. C., pues está documentado que su comandante en jefe se llamaba Holofernes y que su ayudante era el eunuco Bagoi. Ambos aparecen en el Libro de Judith.
Artajerjes el tercero era un hombre cruel y arrogante. Durante su reinado, los sátrapas, los gobernantes de las provincias, se rebelaron y estalló un levantamiento en Egipto.
La primera expedición de Artajerjes contra el vasallo rebelde terminó en un fracaso. Con esta noticia, Fenicia, Chipre y parte de Siria se unieron al rebelde Egipto. Habiendo finalmente restaurado el orden en Asia, Artajerjes se apresuró a atravesar Canaán hasta Egipto y en el 341 a. C. nuevamente lo sometió y lo convirtió en una provincia persa.
El historiador de la iglesia Eusebio, que vivió en el siglo IV, asegura que
Artajerjes, durante una campaña en Egipto, tomó un gran número de judíos de Canaán y los instaló en Hircania, en el Mar Caspio. Si el reasentamiento tuvo lugar, probablemente fue de carácter punitivo. Los judíos, aparentemente, participaron en el levantamiento general, y el asedio de Betulia es uno de sus episodios. El libro de Judith se escribió sobre la base de la tradición oral, probablemente durante la lucha rebelde de los Macabeos. Luchando contra las fuerzas superiores de los seléucidas, los judíos crearon tales leyendas, queriendo probar con ejemplos históricos que Yahvé no deja a su pueblo en momentos trágicos y decisivos. En consecuencia, se trataba de una especie de literatura propagandística, cuyo propósito era mantener en espíritu a los insurgentes y alentar la resistencia acérrima.
La hazaña de Judith, aunque heroica, despertó algunas dudas morales. Además, el texto hebreo original ha desaparecido y solo han sobrevivido las traducciones griegas y latinas. Por estas razones, los judíos palestinos no reconocieron el Libro de Judith como sagrado. Pero la Iglesia Católica lo clasificó entre los escritos canónicos y lo incluyó en la Biblia.
Las aventuras de Ester y Mardoqueo en la corte del rey persa en Susa representan un ejemplo típico de un cuento oriental. La imaginación salvaje del autor exageró increíblemente todos los episodios que describió: la fiesta real duró ciento ochenta días; Las muchachas persas fueron “frotadas” con incienso durante doce meses antes de mostrárselas al rey; Esther se había estado preparando para el matrimonio durante cuatro años completos; la horca en la que fue colgado Amán tenía cincuenta codos de altura; finalmente, los judíos mataron a setenta y cinco mil personas por venganza.
La acción en esta narración dramática se refiere al reinado del rey persa Asuero (486-465 a. C.), al que la Biblia se refiere como Artajerjes. Un detalle curioso: la esposa del rey, Vasti, es, al parecer, la primera sufragista de la historia, quien, con su desobediencia, provocó mucha ansiedad en la parte masculina de la aristocracia persa.
Se desconoce el autor del Libro de Ester, pero a juzgar por las capas persas del texto hebreo y por un conocimiento profundo de la vida de la corte, este libro probablemente fue escrito por un judío que vivió en Susa durante el mismo período en el que la guerra de los Macabeos estaba ocurriendo en Palestina. Fue un escritor dotado de talento literario. El estilo de las leyendas es vivo y colorido, la trama está llena de tensión dramática, la riqueza de imágenes, plásticas y coloridas, es sorprendente.
Posteriormente, otros autores hicieron sus adiciones al texto original, y en esta forma final lo incluyeron en la Biblia.
Algunos investigadores creen que el autor tomó prestado el hilo principal de la narrativa de la mitología babilónica o persa, aunque aún no se ha encontrado ninguna evidencia concreta de esto. Estos investigadores se basan únicamente en el hecho de que el nombre Esther (Esther) se origina en la diosa Ishtar, y el nombre Mardoqueo, del dios babilónico Marduk. Además, sugieren que toda la historia está inventada con el fin de dramatizar los rituales de Purim, cuyo origen y nombre aún no se han explicado suficientemente.
El Libro de Ester es difícil de clasificar como literatura religiosa. El nombre de Dios se menciona en él solo una vez, y la masacre perpetrada contra los enemigos de los judíos contradice gravemente los principios proclamados por los profetas Jeremías, Isaías y Ezequiel. A pesar de esto, los sacerdotes clasificaron el Libro de Ester entre los textos didácticos de la Biblia, llamados ketubim. La lectura de esta leyenda sigue siendo la parte principal de los rituales de la fiesta de Purim. Los primeros cristianos rechazaron la historia de Ester, pero la Iglesia Católica luego la incluyó en los textos canónicos de la Biblia.
A la vuelta de los libros “históricos” y didácticos del Antiguo Testamento, también está el Libro de Tobías, que lleva el nombre del héroe, cuyas aventuras se presentan en la Biblia de una manera inusualmente colorida y figurativa. En la introducción, el autor del libro familiariza al lector con el escenario histórico relacionado con la acción de la leyenda, y habla sobre el reinado de los reyes asirios de Salmanassar (o más bien, Sargón) y Sinaherib, y luego nombra las ciudades persas de Ragi y Yektabana, sin preocuparse por reconciliar las discrepancias en el orden cronológico de cien - doscientos años. El viejo Tobit da consejos a su hijo, que recuerdan vívidamente la sabiduría de la vida, que está saturada de la literatura de los pueblos semíticos. Y la creencia en los ángeles, Satanás, en seres sobrenaturales se toma prestada de la religión persa, que los judíos enfrentaron en el exilio.
El Libro de Job se considera la mayor obra maestra de la literatura bíblica. La vivacidad de las descripciones y el estilo, el crecimiento dramático de la acción, el coraje del pensamiento filosófico y el fervor de los sentimientos: estos son los méritos de esta obra, que combina elementos de un tratado filosófico, un poema y un drama al mismo tiempo. El nombre del portador de la pasión de Dios se ha convertido en un sinónimo común de cualquier desgracia o catástrofe.
El libro consta de tres partes principales: un prólogo en prosa, un diálogo poético y un epílogo de final feliz.
Como resultado de los estudios lingüísticos del texto, surgió el supuesto de que la parte central, es decir, la conversación de amigos sobre el significado del sufrimiento, es de origen posterior.
La leyenda en su forma final probablemente se remonta al siglo III a. C. y, por tanto, a la era helenística. Un autor desconocido o un compilador judío creó, sin embargo, no una obra original, sino una versión de una que ya existía en la literatura sumeria. Debemos este asombroso descubrimiento al orientalista estadounidense Samuel Kramer, autor de History Begins in Sumer. Al descifrar las tablillas cuneiformes conocidas de las ruinas de Nippur, se encontró con un poema sobre cierto sumerio, que sin duda sirvió como prototipo del Job bíblico. Era un hombre rico, feliz, sabio y justo, rodeado de numerosos familiares y amigos. De repente cayó sobre él todo tipo de desgracias: enfermedad y sufrimiento, pero no blasfemó contra su Dios, no se ofendió por él.
El infortunado obedeció obedientemente la voluntad de Dios y, entre lágrimas y gemidos, oró pidiendo piedad. Movido por su humildad y piedad, el dios finalmente tomó misericordia y restauró su salud. La coincidencia en la presentación de la trama y la idea principal es tan llamativa que es difícil dudar de la dependencia directa de ambas opciones. Sin embargo, debe recordarse que están separados por dos o tres milenios de desarrollo de ideas religiosas. Aunque la leyenda judía se basa en la trama sumeria, es mucho más perfecta en el sentido literario y más madura en su filosofía.
Ya nos hemos encontrado con el problema planteado en la historia de Job cuando hablamos de los profetas. Se trata del problema de la responsabilidad humana, de la interdependencia del sufrimiento y la culpa. En el Pentateuco, esta cuestión se resuelve de forma sencilla. Habla de responsabilidad colectiva: los hijos deben expiar la culpa de sus padres, incluso si ellos mismos son inocentes. Sin embargo, a medida que maduraba el monoteísmo ético, esta idea de responsabilidad fatal se encontró en un conflicto flagrante con el concepto de justicia divina. Jeremías y Ezequiel enseñaron que cada persona por sí sola, individualmente, es responsable ante Dios por sus obras, y por eso estos profetas se opusieron a la idea principal del Pentateuco. De hecho, fue un paso revolucionario que significó un tremendo progreso en el pensamiento religioso.
Sin embargo, no solucionó el problema del sufrimiento y la culpa que atormentaba a una persona, sino que incluso lo complicó. Porque si cada uno es responsable de sus propias acciones, ¿por qué entonces sufren las personas justas y temerosas de Dios? Si Dios es justo, ¿por qué los condena a la enfermedad, la pobreza y la muerte de los seres más cercanos y amados?
Estas son las preguntas planteadas en el Libro de Job. Después de una larga e infructuosa discusión entre Job y sus amigos, el joven Eliú interviene y ofrece su respuesta, que es esencialmente rendición:
Dios prueba a sus devotos mortales para probar su piedad y establecerlos en virtud. Todas las partes en la disputa están de acuerdo con el joven, sin notar que un método de prueba tan cruel es tan contrario al concepto de justicia, como una enfermedad, sufrimiento, pobreza y pérdida de seres queridos indignos.
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Por supuesto, el Libro de Daniel debería incluirse en la categoría de ficción literaria. Los milagros, las profecías apocalípticas y las realidades históricas descritas en él no inspiran ninguna confianza en sí mismas. Los autores de la leyenda a cada paso delatan su desconocimiento de la historia de Babilonia y Persia, confunden a los reyes medianos con los persas, y sus caldeos, a pesar de la exactitud histórica, aparecen como una clase de sacerdotes-magos, y llaman a Daniel "el jefe de los misterios". La información sobre los reyes mencionados en la leyenda es especialmente fantástica.
Nabucodonosor erige una gigantesca estatua de oro y exige que la gente rinda honores divinos a esta estatua. Luego se convierte en un partidario del dios de Israel y decreta que cualquiera que hable mal de este dios debe ser ejecutado. Darío ordena a sus súbditos que no oren a ningún dios durante treinta días, y cuando Daniel sale del foso de los leones, el mismo Darío obliga a todas las naciones sujetas a él a aceptar la fe de Moisés.
Por supuesto, hay mucho encanto de cuento de hadas en la imagen de tres jóvenes judíos que salieron ilesos del horno en llamas, o en la imagen de Daniel sentado en una zanja entre mansos leones, y estos temas siempre han encontrado una respuesta en la fantasía popular y en la pintura. Aún así, el más popular es el milagro con una mano misteriosa inscrita en la pared del salón de banquetes tres palabras misteriosas: "mene, tekel, perez". El verdadero significado de estas palabras sigue siendo objeto de controversia científica. La dificultad radica en el hecho de que en los idiomas hebreo y arameo solo se escriben consonantes y no se escriben vocales. Dependiendo de si se inserta entre las consonantes, por ejemplo, "a" o "e", el significado de las palabras cambia. En este sentido, en general, se acepta la interpretación dada en el Libro de Daniel.
A pesar de la pila de todo tipo de fábulas, encontramos en la leyenda sobre Daniel una mención de algunos hechos relacionados directa o indirectamente con hechos reales. Esto se aplica, por ejemplo, a la locura de Nabucodonosor. Sabemos por otras fuentes que el sucesor de Nabucodonosor, el rey Nabonido, realmente sufrió algún tipo de enfermedad mental durante siete años. Un ejemplo más. En Babilonia, se aplicaba con mucha frecuencia tal medida de castigo: arrojaban a los culpables a un horno ardiente. O, durante mucho tiempo, no quedó clara la misteriosa mención del hecho de que el rey Belsasar convirtió a Daniel en la tercera persona de la ciudad.
¿Por qué tercero y no segundo? La pregunta fue aclarada solo por la arqueología.
Resultó que Belsasar, el hijo de Nabonido, se convirtió en regente durante su vida y gobernó en Babilonia. Por lo tanto, dado que Belsasar (con su padre vivo) era la segunda persona en el estado, Daniel, como su primer ministro, solo podía ocupar el tercer lugar en la jerarquía.
Estos detalles, por supuesto, no cambian la visión de la “historicidad” del Libro de Daniel, pero prueban que la base de la trama se originó en el ambiente babilónico. Recordemos que el Libro de Daniel está dividido en dos partes, escritas por dos autores diferentes en diferentes períodos de tiempo: una historia narrativa muy popular y una profecía al estilo de una revelación apocalíptica. Al igual que el Libro de Job, el Libro de Daniel también se alimentó de los jugos de la mitología alienígena.
En las excavaciones de Ugarit se ha encontrado un poema que data del siglo XIV a. C. Cuenta la historia de un tal Daniel y su hijo Ahat. El héroe era un juez sabio y justo que defendió a las viudas y los huérfanos y, aparentemente, los escritores judíos tomaron prestada de este poema la idea del cuento de Daniel. En su parte apocalíptica, se predicen cuatro reinos sucesivos:
Babilónico, persa, mediano y griego. Claros indicios de la profanación del templo de Jerusalén que se remontan al reinado de Antíoco el cuarto Epífanes (167 aC) indican que el Libro de Daniel, en su edición final, se originó en la era helenística tardía. La prueba de esto, sin embargo, fueron las numerosas palabras griegas esparcidas en el texto arameo-hebreo.
En la historia judía, estos fueron tiempos difíciles de la lucha por la independencia religiosa, y se suponía que las profecías de Daniel animaban a los oprimidos y apoyaban su esperanza de victoria. En visiones saturadas de ferviente patriotismo, el libro predice la venida del Hijo del Hombre a los judíos, quienes los salvarán del dominio de los extranjeros. Daniel también proclama la venida del reino de Dios a la tierra y la resurrección al fin del mundo. Pero estas ideas mesiánicas carecen de carácter determinista. La profecía se cumplirá solo cuando la gente limpie su alma del pecado y se vuelva justa.
Como podemos ver. El Libro de Daniel, como los libros de otros profetas y el Libro de Job, enfatiza la responsabilidad personal de una persona hacia Dios. Sus ideas mesiánicas tuvieron una profunda influencia en el cristianismo primitivo, y el Hijo del Hombre nombrado en él se convirtió en el título de Jesús de Nazaret.
El Libro de Jonás pertenece al mismo grupo de cuentos populares alegóricos.
Las tumultuosas y coloridas aventuras del profeta son una creación típica del folclore judío, pero los investigadores sospechan que las fuentes de esta leyenda están ocultas en un mito mesopotámico desconocido. El pez o monstruo marino que se tragó a Iona recuerda demasiado vívidamente a la mítica diosa del caos Tiamat.
El libro, sin duda, se originó después del cautiverio babilónico. Los comentaristas bíblicos han tratado de descifrar su significado supuestamente alegórico. Israel, dijeron, tenía una misión profética especial entre otras naciones, pero como no la hizo frente, por la voluntad de Yahvé fue tragado por un monstruo: Nabucodonosor.
Para nosotros, sin embargo, mucho más importante es la idea contenida en la parte final del libro. Cuando Jonás se enojó porque Nínive había sobrevivido, Yahvé le dio una lección objetiva de justicia. Si Jonás se entristeció por el destino de una planta seca, ¿no debería Yahvé tener piedad de la gran ciudad, donde los justos, los niños inocentes y los animales viven junto a los pecadores? ¡Cómo han cambiado los puntos de vista de Yahweh en comparación con los libros de Moisés, Josué o los jueces!
La conversación de Abraham con Dios sobre el mismo tema, sin duda, se agregó más tarde, después del cautiverio en Babilonia, cuando el problema de la justicia era muy urgente. Se suponía que las ideas establecidas en las profecías de Jeremías, Isaías y Ezequiel y en las leyendas didácticas, por supuesto, influirían creativamente en el desarrollo posterior de los conceptos religiosos. Cómo se desarrolló este interesante proceso, se nos ayuda a comprender los rollos que se encuentran en las cuevas cerca del Mar Muerto. En 1947, pastores de la tribu beduina Taamire se detuvieron a descansar en una zona rocosa cerca de la fuente de Ain Feshha. Y luego un joven, en busca de un niño perdido, descubrió en una de las muchas cuevas grandes jarras de arcilla con misteriosos pergaminos.
Más tarde resultó que se trataba de largas tiras de piel de cordero, cubiertas de arcaicas letras hebreas.
Al principio, nadie entendió el valor de este hallazgo. Fue solo después de que algunos de los rollos llegaron a los Estados Unidos y otros al monasterio ortodoxo sirio de San Marcos que se abrieron los ojos de los eruditos. William F. Albright no dudó en llamar a los manuscritos descubiertos "el mayor descubrimiento de nuestro siglo".
La esencia del asunto es que los rollos contienen textos del Antiguo Testamento, escritos en el siglo III o II a. C. Dado que la copia más antigua que se ha descubierto hasta ahora fue realizada en el siglo IX d. C. estos rollos son sin duda de un valor incalculable. para investigación filológica comparada y para aclarar pasajes bíblicos controvertidos.
Los rumores sobre el alboroto sobre los rollos y las enormes sumas de dinero que se pagan por ellos (los estadounidenses pagaron doscientos cincuenta mil dólares por los seis rollos) finalmente llegaron al desierto de Arabia. En la costa rocosa deshabitada del Mar Muerto, aparecieron muchos buscadores beduinos que saquearon cuevas y grietas. El resultado fue extraordinariamente exitoso. En veinticinco cuevas, los beduinos encontraron varios cientos de pergaminos y miles de trozos y recortes con escritura hebrea, aramea y griega. Más búsquedas, ya realizadas sistemáticamente por expediciones científicas y arqueológicas, traen cada vez más nuevos descubrimientos.
En este momento, hay tantos materiales acumulados que, según los científicos, pasarán al menos cincuenta años antes de que los textos se pongan en orden y se procesen científicamente. Pero ahora ya se sabe que entre ellos se encuentra el Libro de Isaías, un comentario al Libro de Habacuc, así como el ensayo apocalíptico "Guerra de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas".
Por supuesto, surgió una pregunta intrigante: ¿cómo terminaron estas escrituras en las cuevas del desierto a orillas del Mar Muerto? Una expedición arqueológica especial se ocupó de este problema en 1951 y pronto informó sobre los resultados de sus búsquedas.
A poca distancia de las cuevas se encuentran ruinas que durante muchos años fueron consideradas los restos de una fortaleza romana. Los árabes los llamaron Khirbet-Qumran. Estas ruinas fueron una vez un complejo de edificios erigidos con bloques de piedra labrada y techados con troncos de palmeras, cañas y limo. Los arqueólogos establecieron fácilmente que las ruinas se encontraban en viviendas pasadas, talleres de artesanos, piscinas con fines rituales, depósitos, etc.
Sin embargo, el descubrimiento más importante fue un salón llamado "scriptorium" donde los escribas hicieron listas de libros sagrados. Se conservan mesas de piedra con bancos y, sobre todo, varios tinteros de bronce y barro, en los que quedaron restos de tinta. En los depósitos subterráneos, entre los montones de fragmentos de cerámica, se encontraron intactas las mismas vasijas cilíndricas, en las que se guardaban los rollos descubiertos en las cuevas. Por tanto, no cabe duda de que los dueños de los rollos fueron los habitantes de las estructuras encontradas.
Además, se recuperaron muchas monedas de las ruinas. La más antigua data del año 125 a. C. y la más joven, del 68 d. C. En el mismo año, un incendio destruyó las estructuras ahora descubiertas de Khirbet Qumran. Los arqueólogos llegaron a la conclusión de que había una comunidad de la secta judía de los esenios que huyó de Jerusalén de la persecución del Sanedrín.
Construyeron su hipótesis no solo en hallazgos arqueológicos convincentes, sino también en la información contenida en los escritos de los antiguos viajeros e historiadores. Por ejemplo, el romano Plinio el Viejo dice que durante su estadía en Palestina, visitó un gran asentamiento esenio a orillas del Mar Muerto. Con toda probabilidad, este era el mismo asentamiento, cuyas ruinas se encontraron en Khirbet Qumran. El historiador judío Josefo Flavio y Filón de Alejandría también escriben sobre los esenios.
Una moneda del 68 d. C. encontrada en las ruinas nos permite especular sobre el destino que corrió la comunidad de Qumrán. Estalló un levantamiento del pueblo judío en Jerusalén. La X legión romana, conocida por su crueldad, fue enviada contra los rebeldes. Después del incendio del templo en Jerusalén y la sangrienta represión de la revuelta, los esenios no abrigaban ilusiones sobre su destino. El soldado saqueó el país, el peligro se acercó poco a poco a la comunidad.
Los esenios estaban principalmente preocupados por la salvación de los libros sagrados. Se escondieron valiosos pergaminos en vasijas de barro y se escondieron en lugares escondidos; Aparentemente, los esenios esperaban que tan pronto como pasara la confusión militar, pudieran reanudar sus actividades.
Entre los documentos encontrados en las cuevas, una antigüedad muy valiosa es un pergamino que contiene reglas rituales, creencias, enseñanzas morales y principios organizativos de la comunidad de Qumrán. De este documento aprendemos que los esenios se aferraron firmemente a la comunidad inmobiliaria. Todos los días, al atardecer, los miembros de la secta vestían un traje festivo, recibían el bautismo diario en la piscina y se sentaban a una cena comunitaria, durante la cual el abad bendecía el pan y el vino.
Los esenios predicaron el amor al prójimo, la pobreza, la obligación de dar limosna, condenaron la esclavitud y creyeron en la venida del ungido de Dios, el gran justo que establecería la paz y la justicia en la tierra. ¿Por qué el antiguo pergamino provocó una controversia tan apasionada? El hecho es que los esenios son sorprendentemente similares en todos los aspectos a los primeros cristianos. Sobre esta base, un grupo de orientalistas liderados por Dupont-Sommer expresó la opinión de que los esenios forman el vínculo entre el judaísmo y el cristianismo, cuya ausencia se sentía en la ciencia.
Autor: Zenon Kosidovsky
