Criticar a los demás (personas, grupos de personas, países, el mundo entero) sería una actividad maravillosa, si no fuera por una pequeña pero …
La principal fuente de pérdida de energía es el habla. Muchos ascetas y santos fueron a lugares apartados para detener la charla vacía.
Esto se aplica no solo a la espiritualidad, sino también a quienes desean tener éxito en los negocios o en cualquier otra actividad. La capacidad de hablar de manera hermosa, correcta y cortés se estudia muy seriamente en todas las universidades y escuelas de negocios líderes del mundo. Incluso en el mundo criminal, para ascender en la jerarquía de gángsters, es necesario poder controlar el idioma. Todo el mundo cita con profundo entendimiento las afirmaciones de que una palabra puede matar a una persona. En sus propias palabras, en tan sólo unos momentos, puede arruinar su vida, la de sus hijos y nietos, y los más exitosos pueden incluso tomar el "equipaje" para futuras encarnaciones.
Unos minutos de ira pueden destruir una amistad a largo plazo. Puedes dedicarte al servicio de Dios durante décadas y en diez minutos perderlo todo y estar en una condición mucho peor que antes del inicio del servicio.
norte
¿Cómo puede pasar esto? Por ejemplo, por insultos a un santo. El problema es que solo un santo puede definir a un santo. La mayoría de la gente simplemente no tiene nada que ver con eso. No existe tal cuerpo. Subdesarrollado.
Y parece muy interesante en un plano sutil. Si es muy simple:
El Bhagavad Gita dice que la austeridad del habla consiste en la capacidad de decir la verdad con palabras agradables. En Oriente, una persona que no puede controlar su habla se considera muy primitiva, incluso si es un "académico" en Occidente.
Por si acaso, es bueno recordar que:
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“A los ojos de Dios, no hay pureza ni impureza. Esto es inherente solo a tu visión del mundo. Cualesquiera que sean tus pensamientos, tú también. Estás mirando el mundo a través de lentes de colores, atribuyendo erróneamente estos colores al mundo. Un defecto en tu visión te hace ver vicios y fallas que realmente no existen en el universo.
Los defectos que atribuye a la realidad son la distorsión de la realidad por sus procesos de pensamiento imperfectos y experiencias emocionales. En lugar de culpar a otras personas ya las circunstancias que te rodean por tus propias deficiencias, debes prestarte atención a ti mismo y tratar de lograr la armonía interior de pensamientos y sentimientos mediante la práctica correcta . (Lluvias de verano 1990).
Todos los Maestros dicen que cada segundo, o nos acercamos a Dios o nos alejamos de Él. Cada situación es una lección. Y debemos estar agradecidos por cada situación que se nos envía. La fuente de todo nos desea lo mejor. Cada momento está dirigido a nuestro aprendizaje. Tan pronto como tengamos reclamaciones, nuestra conexión con la fuente se bloqueará. Se nos da cada situación para que trabajemos en nosotros mismos. Cuanto menos armoniosos seamos, más tensos estamos, y la próxima vez recibiremos lecciones más severas.
Nada aumenta la tensión o fortalece el ego más que sentirse bien. Tener razón significa "creer" en la verdad de un punto de vista u opinión. Por supuesto, para que usted se sienta bien, necesita que alguien más se equivoque. "Puedes tener razón o puedes ser feliz" (sabiduría oriental). Cualquier ego toma opiniones y puntos de vista por hechos. Y no es capaz de distinguir el evento en sí mismo de la reacción al mismo. Cualquier ego es un maestro de la separación, aunque todos leen que la Verdad Suprema es la Unidad.
Para completar, la parábola japonesa
En Japón, un viejo samurái sabio vivía en un pueblo cerca de la capital. Una vez, cuando estaba enseñando a sus alumnos, se le acercó un joven luchador conocido por su rudeza y crueldad. Su técnica favorita era la provocación: cabreó al enemigo y, cegado por la rabia, aceptó su desafío, cometió error tras error y, como resultado, perdió la batalla.
El joven luchador comenzó a insultar al anciano: le arrojó piedras, escupió y maldijo las últimas palabras. Pero el anciano permaneció imperturbable y continuó sus estudios. Al final del día, el joven luchador molesto y cansado se fue a casa. Los discípulos, sorprendidos de que el anciano hubiera soportado tantos insultos, le preguntaron:
- ¿Por qué no lo desafiaste? ¿Tienes miedo a la derrota?
El viejo samurái respondió:
- Si alguien se te acerca con un regalo y no lo aceptas, ¿a quién pertenecerá el regalo?
“A su antiguo maestro”, respondió uno de los estudiantes.
- Lo mismo ocurre con la envidia, el odio y las malas palabras. Hasta que los aceptes, pertenecen a quien los trajo.
