"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
norte
"Capítulo V. Amaneceres védicos"
"Capítulo VI. Larga jornada y larga noche"
"Capítulo VII. Meses y estaciones"
"Capítulo VIII. El camino de las vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 1. Leyenda de Indra y Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 2. Cuatro victorias de Indra en la lucha contra el Vala"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 3. Cosmología en el Rig Veda"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 4. Circulación cósmica de las aguas atmosféricas en los mitos"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 5. Cuadragésimo día de otoño: el comienzo de la lucha de Indra"
Aquí nos detendremos en las leyendas que generalmente se explican utilizando la teoría de la primavera y mostraremos cómo, al igual que la teoría de las tormentas, no conduce a la comprensión de una serie de características en el contenido de estas leyendas.
En el capítulo anterior, se explicó por qué la teoría de las tormentas eléctricas no se corresponde con la comprensión de la leyenda de Indra y Vritra, y se dieron esos puntos que, habiendo sido incomprensibles durante tanto tiempo, se pueden descifrar utilizando la teoría del Ártico en combinación con una comprensión correcta de la circulación del aire en las regiones superior e inferior. mundos. Aquí nos detendremos en las leyendas que generalmente se explican utilizando la teoría de la primavera y mostraremos cómo, como la teoría de las tormentas eléctricas, no conduce a la comprensión de una serie de características en el contenido de estas leyendas.
Estas leyendas se incluyen a menudo en las descripciones de los éxitos y logros de los Ashvins, que eran los médicos de los dioses. Muchas historias sobre esto están contenidas en el primer libro del Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), y cada uno de estos himnos se refiere a los hechos sobresalientes de estos gemelos divinos. Como en el caso de Vritra, la naturaleza de los Ashvin y la esencia de sus hazañas se explican de manera diferente por diferentes escuelas de traductores. Entonces, Yaska informa que (Nir., XII, 1) algunos consideran que Ashvins es un reflejo de las imágenes del cielo y la tierra, y otros, el día y la noche o el sol y la luna. También existe la opinión de que estas son imágenes de reyes longevos que realizaron altos actos sagrados (como creen los representantes de la escuela Ichihasika, que se adhieren a la dirección histórica).
Nosotros, como antes, nos adheriremos al camino de investigar las leyendas sobre Ashvins solo en proporción a los métodos de interpretación de la escuela naturalista de niruktaks. Incluso los seguidores de esta escuela tienen diferentes puntos de vista sobre la naturaleza y el carácter de estos dos dioses. Algunos creen que la base natural de Ashvins era la estrella de la mañana, la única luz de la mañana visible antes del amanecer y el sol. Otros piensan que se trata de dos estrellas de la constelación de Géminis ("Mithuna"). Las hazañas de estos dioses suelen estar asociadas a la restauración de la fuerza del sol, debilitado durante el invierno. Se presta mucha atención a estos dioses en la Contribución del profesor Max Müller a la ciencia de la mitología, publicada hace varios años. Pero no hay necesidad de analizar cada manifestación de la esencia de Ashvin, como hizo M. Müller,ya que nuestra tarea es considerar solo aquellos momentos en la leyenda que no pueden ser explicados por la teoría de la primavera o el amanecer, pero que pueden entenderse bien con la ayuda de la teoría del Ártico, que haremos a continuación.
Comencemos refiriéndonos a las historias sobre la participación de los Ashvin en la gran lucha por el agua y la luz, que se describió en el capítulo anterior.
Los ashvins se mencionan claramente en la literatura sobre sacrificios como deidades asociadas con el amanecer (Aitareya Brahmana, II, 15), y un sacerdote hotri debe cantar una larga canción de alabanza especialmente dedicada a ellos antes del amanecer. La hija de Surya se describe ascendiendo en su carro (I, 116, 17; I, 119, 5), y Aitareya Brahman (IV, 7, 9) contiene la historia de cómo los dioses participaron en las carreras, compitiendo por el premio " Ashvina Shastra ". Y fue conquistada por los propios Ashvins, montados en un carro en el que iban enjaezados burros. Agni, Ushas e Indra compitieron con ellos en esta carrera, despejando el camino para los Ashvins con la condición de recibir al final una parte del premio de estos ganadores. Encendiendo un fuego para los sacrificios, la aparición del amanecer y la salida del sol se mencionan nuevamente como fenómenos simultáneos con la aparición de los Ashvins (I, 157, 1; VII, 72, 4).
En otro libro del Rig Veda (X, 61, 4), el momento de su aparición se denomina amanecer temprano, cuando "la oscuridad aún persiste entre las vacas rojas". De esta forma, se indica claramente que el momento de su aparición cae en el intervalo entre el amanecer y el amanecer, y no importa a qué teorías recurramos para aclarar la esencia de los Ashvins como fenómeno físico, no debemos olvidar que se trata de deidades matutinas que participan en el florecimiento del amanecer y la luz de la mañana. Además, se les aplican dos epítetos relacionados con Indra: Vritra Khan y Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), se les llama los poseedores de las cualidades de Indra y Maruts, quienes ayudaron a Indra en su batalla con Vritra (I, 182, 2). Además, se dice que incluso defendieron a Indra en la lucha contra Namuchi (X, 131, 4). Esto no deja lugar a dudas sobre su participación en la lucha contra Vritra, así como su conexión con las aguas del océano se vuelve clara.
El himno (I, 46, 2) dice que el océano es su madre, y en el himno (IV, 43, 5) su carro se eleva desde el océano. En otro himno más (I, 112, 12) el carro les da vueltas alrededor del sol en la región lejana ("paravati"). También leemos que los Ashvins movieron el océano más dulce ("sindhu"). Esto indica claramente que empujaron hacia adelante la corriente de las aguas del océano (I, 112, 9) y también llenaron de corrientes de agua el río celestial Rasa, empujándolo, este carro sin caballos, para lograr la victoria (I, 112, 12). También protegen al gran Atithigva y Di-vodasa de Shambara, también ayudan a Kutsa, el favorito de Indra (I, 112, 14, 23). Inmediatamente, en el versículo 18, se les llama Angiras, indicando que sus corazones están llenos del gozo de la victoria, y ambos luchan por liberar los arroyos de leche; en el himno (VIII, 26, 17) leemos que están en el mar celestial ("milagro de arnave").
Combinando todas estas instrucciones, podemos ver fácilmente que los Ashvins fueron los asistentes de Indra en su batalla por el agua y la luz, y ya conocemos el significado de esta batalla, esta lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad. Y aquí los Ashvins, como doctores de los dioses, acudieron primero en ayuda de los dioses en sus sufrimientos y desgracias. Es cierto que Indra fue el protagonista de esta batalla, pero Ashvins siempre aparece a su lado, brindándole la asistencia necesaria y actuando a la vanguardia de la marcha victoriosa de los dioses de la mañana.
Tal carácter de Ashvins difícilmente puede explicarse con la ayuda de la teoría de la primavera, así como la teoría de la lucha diaria de la luz con la oscuridad, ya que hemos visto que el amanecer, durante el cual se lee Ashvina Shastra, no es un amanecer de los trópicos que fluye rápidamente. Los hechos anteriores solo pueden explicarse satisfactoriamente mediante la teoría del Ártico. Recurriendo a ella, podemos entender fácilmente por qué Ashvins puede devolver la juventud, curar y curar a muchos decrépitos, ciegos, cojos y necesitados, todos aquellos a quienes patrocinan, lo cual se dice en las leyendas dedicadas a ellos.
Aquí hay un pasaje importante del libro de A. MacDonnell "Mitología védica": "El sabio Chyavanu, anciano y decrépito, liberaron de la impotencia del cuerpo, prolongaron su vida, devolvieron la juventud, le dieron lujuria, lo hicieron esposo de vírgenes (I, 116, 10 y etc.). También devolvieron la juventud al viejo Kali y lo apoyaron de manera amistosa cuando encontró esposa (X, 39, 8; I, 112, 15). Llevaron en un carro a su esposa Kamadya al joven Vimada (X, 65, 12), quien era la esposa de Purumitra (I, 117, 20). Mostraron a Vishnapa, como un animal perdido, a la mirada de su admirador Vishvaka, el hijo de Krishna (I, 116, 23; X, 65, 13). Pero más a menudo que otras historias, hay una historia sobre cómo rescataron a Bhujya, el hijo de Tugra, que fue abandonado en el océano o en medio de las nubes ("udameghe"), y los llamaron, jóvenes héroes, desde las profundidades de la oscuridad. Allí, en el océano, donde no hay apoyo,lo llevaron a casa en un barco de cien remos (I, 116, 5). Lo rescataron con la ayuda de un barco animado impermeable que cruzó el aire, y con la ayuda de cuatro barcos, y en un barco animado alado, y en tres carros voladores con cien patas y seis caballos de tiro.
Uno de los pasajes dice que Bhujya estaba agarrado a un tronco en medio del océano ("arnaso madhye") (I, 182, 7). El sabio Rebha, herido y atado, escondido por el enemigo en el océano, abandonado, como muerto, habiendo permanecido diez noches y nueve días en el agua, fue recogido por ellos del agua, tal como recogen el soma con un cucharón (I, 116, 24; I, 112, 5).). Salvaron a Vandana de su angustia y lo llevaron de regreso a la luz del sol. También se dice de ellos que excavaron para Vandana un brillante oro oculto de una belleza sin precedentes, similar a uno dormido en el inframundo ("nir-riti") o el sol escondido en la oscuridad (I, 117, 5). Sacaron al sabio Atri Sapta-vadhri del horno ardiente, donde el astuto demonio lo había arrojado, y lo libraron de la oscuridad (I, 116, 8; VI, 50, 10). Le arrebataron una codorniz ("vartika") de la boca del lobo, llamándolos para ayudar (I, 112, 8). Y ese Rijrashwe,quien fue cegado por su padre cruel por matar y dar a los lobos ciento una ovejas para que se comieran, ellos regresaron la vista a pedido de la loba (I, 116, 16; I, 117, 17). También curaron a Pravridge de la ceguera y la cojera (I, 112, 8). Cuando la pierna de Vishpala fue cortada en batalla como el ala de un pájaro, los Ashvin le dieron una pierna de hierro (I, 116, 15). Ayudaron a Ghosha de una manera amistosa, dándole a su esposo un anciano (solitario) en la casa de su padre (I, 117, 7; X, 39, 3). La esposa del eunuco recibió un hijo Hiranya-hasta ("manos de oro") (I, 116, 13; VI, 62, 7). A una vaca (perteneciente a) Shai, que permaneció estéril, le dieron una ubre llena de leche (I, 116, 22). Y le dieron a Pad un semental fuerte y rápido para matar dragones, impulsado (a la acción) por Indra, y él le ganó una presa inmensa (I, 116, 6) ".116, 16; Yo, 117, 17). También curaron a Pravridge de la ceguera y la cojera (I, 112, 8). Cuando la pierna de Vishpala fue cortada en batalla como el ala de un pájaro, los Ashvin le dieron una pierna de hierro (I, 116, 15). Ayudaron a Ghosha de una manera amistosa, dándole a su esposo un anciano (solitario) en la casa de su padre (I, 117, 7; X, 39, 3). La esposa del eunuco recibió un hijo Hiranya-hasta ("manos de oro") (I, 116, 13; VI, 62, 7). A una vaca (perteneciente a) Shai, que permaneció estéril, le dieron una ubre llena de leche (I, 116, 22). Y le dieron a Pad un semental fuerte y rápido para matar dragones, impulsado (a la acción) por Indra, y él le ganó una presa inmensa (I, 116, 6) ".116, 16; Yo, 117, 17). También curaron a Pravridge de la ceguera y la cojera (I, 112, 8). Cuando la pierna de Vishpala fue cortada en batalla como el ala de un pájaro, los Ashvin le dieron una pierna de hierro (I, 116, 15). Ayudaron a Ghosha de una manera amistosa, dándole a su esposo un anciano (solitario) en la casa de su padre (I, 117, 7; X, 39, 3). La esposa del eunuco recibió un hijo Hiranya-hasta ("manos de oro") (I, 116, 13; VI, 62, 7). A una vaca (perteneciente a) Shai, que permaneció estéril, le dieron una ubre llena de leche (I, 116, 22). Y le dieron a Pad un semental fuerte y rápido para matar dragones, impulsado (a la acción) por Indra, y él le ganó una presa inmensa (I, 116, 6) ".117, 7; X, 39, 3). La esposa del eunuco recibió un hijo Hiranya-hasta ("manos de oro") (I, 116, 13; VI, 62, 7). A una vaca (perteneciente a) Shai, que permaneció estéril, le dieron una ubre llena de leche (I, 116, 22). Y le dieron a Pad un semental fuerte y rápido para matar dragones, impulsado (a la acción) por Indra, y él le ganó una presa inmensa (I, 116, 6) ".117, 7; X, 39, 3). La esposa del eunuco recibió un hijo Hiranya-hasta ("manos de oro") (I, 116, 13; VI, 62, 7). A una vaca (perteneciente a) Shai, que permaneció estéril, le dieron una ubre llena de leche (I, 116, 22). Y le dieron a Pad un semental fuerte y rápido para matar dragones, impulsado (a la acción) por Indra, y él le ganó una presa inmensa (I, 116, 6) ".
Además de todo esto, se mencionan muchas otras hazañas de los Ashvins, que se describen como salvar, ayudar y curar a muchos. Pero para el propósito descarado, basta con lo anterior, de lo que se desprende que tenían la capacidad de ayudar a los cojos, ciegos, desgraciados o heridos, y en varias leyendas hay indicios claramente visibles de un debilitamiento similar de las fuerzas del sol. Tomando instrucciones como el camino para comprender la esencia de las leyendas, muchos científicos, incluido Max Muller, nos explican que Chyavana no es más que un sol que se debilita y cae ("chhyu" - "caer, declinar"). De esto se sigue que cae en el abismo de la oscuridad, del cual, como se indicó, aparecieron los mismos Ashvins (III, 39, 3).
Se dice que los rishis védicos revelaron el secreto del mito de Vandana, comparando a los Ashvins que buscaban tesoros para él con el descubrimiento del sol escondido en la oscuridad. También se dice que Kali representa una luna empañada. A su vez, se explica la pata de hierro de Vishpala, que se explica como la primera parte ("pada") de la mitad clara del mes lunar. Se llama "hierro" en comparación con la luz brillante de la luna llena, el color del oro. La ceguera de Rijrashva se explica como la oscuridad ciega de la noche o el invierno, y el Pravridge, ciego y cojo, se relaciona con el sol después de la puesta del sol o al acercarse al solsticio de invierno. El sol poniente, arrojado al agua, también se entiende como la esencia del mito de Bhujya o Rebha. Bajo la imagen de la esposa del eunuco, Vadhrimati, quien recibió un hijo de brazos dorados como regalo de los Ashvins, uno debería ver, como se nos asegura, el amanecer con un nombre diferente,que se llama la esposa del eunuco porque está separada del sol por la noche. La vaca Shau se explica como la luz del sol de la mañana, que puede describirse como durmiendo en la oscuridad, y desde la oscuridad fue llevada por los Ashwin para Vandana.
En resumen, todas estas leyendas se explican únicamente en referencia al sol o la luna durante el período de puesta del sol o extinción. Los Ashvins actúan como la luz de la mañana o el sol, que anualmente sufren durante el solsticio de invierno. Y cuando el sol brilla y brilla todos los días por la mañana o se vuelve especialmente fuerte y exultante en los días de primavera, este milagro también se atribuye a los Ashvins, los doctores de los dioses.
Tales explicaciones de las leyendas sobre Ashvins son, por supuesto, un paso adelante en comparación con las palabras de Yaska, quien explicó la esencia de una sola leyenda, vinculando la salvación de la codorniz con el fenómeno del amanecer. Pero todavía no puedo estar de acuerdo con la interpretación de estas leyendas que presenta la teoría de la primavera, que es aceptada por muchos. No se puede estar de acuerdo en que todos los que los Ashvin rescatan de la oscuridad sufrieron calamidades y desgracias causadas por la caída del poder del sol en invierno. Por lo tanto, no podemos explicar por qué todos los patrocinados por Ashwins son descritos por esta teoría como salvados de la oscuridad. La oscuridad se menciona claramente cuando se trata del tesoro desenterrado para Vandana, en comparación con "el sol que habita en la oscuridad" (I, 117, 5), o cuando se habla de Bhujya ahogado en la oscuridad sin fondo de las aguas ("un narambhane tamasi"), o cuando se dice de Atri que fue sacado de la oscuridad ("tamas") (VI, 50, 10).
La fuerza del sol realmente disminuye en invierno, y es fácil entender que en este caso se le llama cojo, luego ciego, luego cansado. La ceguera, por supuesto, indica oscuridad, oscuridad ("tamas") (I, 117, 17), pero si se encuentran referencias expresivas a la oscuridad en varios pasajes, entonces no podemos creer razonablemente que la curación de los ciegos deba estar asociada solo con la restauración de la fuerza. el sol, que se ha descompuesto durante el invierno. La oscuridad a la que se hace referencia es ciertamente la oscuridad real de la noche, y de acuerdo con la teoría de la lucha diaria entre la luz y la oscuridad, tendremos que pensar que tales milagros de curación deben ocurrir a diario. Pero los Vedas no dicen eso sobre ellos y, por lo tanto, los vedólogos están tratando de explicar las leyendas utilizando la teoría de la desaparición anual del sol en invierno. Pero vemos que en este caso los indicios de ceguera u oscuridad siguen siendo incomprensibles. Desde la oscuridadComo suele mencionarse, tiene una duración de varios días, en este caso nos vemos obligados a concluir que las leyendas se refieren a un largo período de oscuridad invernal, es decir, su base real es la desaparición del sol detrás del horizonte por una larga noche en la región ártica.
Con la ayuda de la teoría de la primavera, es imposible averiguar cuánto duró el período de infelicidad experimentado por los protegidos por los Ashvin. Por ejemplo, Rebha permaneció sumergido en las aguas durante diez noches y nueve días (I, 116, 24), y Bhujya, su otro adorador, permaneció solo tres noches y tres días en el océano sin fondo de oscuridad, de donde los Ashvins lo sacaron (I, 116, 4). Una vez más, se describe a los Ashvins como si estuvieran en una región distante ("paravat") durante los mismos tres días y tres noches (VIII, 5, 8). Max Müller está de acuerdo con Benphy en que tanto diez días como tres días representan el tiempo del solsticio de invierno, cuando el sol parece estar inmóvil y luego, de un tirón, regresa. Me parece que Max Müller encontró aquí una dificultad, ya que inmediatamente después de esta explicación se dio cuenta de que “si este período duró diez o doce días,sería difícil de definir incluso para astrónomos más experimentados que los rishis védicos ".
Incluso si aceptamos que, sin embargo, estos diez días se calcularon correctamente, ¿cómo podemos explicar la leyenda de Dirghatamas, que envejeció en un período de unos diez yugas y fue salvado por los Ashvins del tormento por el juicio de sus enemigos? Indiqué anteriormente que el sur aquí significa un mes, y, si esto es correcto, debemos asumir que Dirghatamas, que es el curso anual del sol, estuvo inmóvil durante dos meses en el solsticio de invierno. Y toda esta dificultad desaparece cuando recurrimos a la teoría del Ártico para explicar estas leyendas, porque se puede ver que el sol está ahí en el horizonte desde una hasta cien noches e incluso hasta seis meses.
Y también hay un punto más allá del alcance de las explicaciones a través de la teoría de la primavera. Esta es la cuestión del lugar donde los enfermos fueron rescatados de allí por los Ashvin. Bhujya, por ejemplo, no estaba en la tierra, sino en el agua ("apsu"), sin apoyo y en la oscuridad, no iluminado por los rayos del sol (I, 182, 6). Inmediatamente podremos encontrar analogías con esta trama en las leyendas sobre el océano cubierto por Vritra, o sobre el océano oscuro, que Brihaspati dejó ir hacia abajo (II, 23, 18). En ambos casos, vemos que se dice sobre el mundo inferior, sobre la patria de las aguas celestiales, es decir, sobre el lugar que debería haber sido atravesado en un bote y el sol buceando allí en el Rig Veda, y Helios de la mitología griega. Por lo tanto, este no puede considerarse el lugar donde el sol pasa el invierno, y además, sin aceptar la teoría del Ártico, no podemos explicarcómo las criaturas patrocinadas por los Ashwin podrían ser salvadas por ellos después de ahogarse en el océano oscuro y sin fondo.
En el himno (VIII, 40, 5) sobre Indra se dice que descubrió el océano de siete toneladas, que tiene un agujero en un lado, lo que claramente se refiere a la lucha por el agua en el mundo inferior. La misma expresión "jimha-baram", que define el agujero, también se encuentra en la leyenda del himno (I, 116, 9), donde se dice cómo los Ashvins levantaron el pozo "al revés, con un agujero en el costado o en el fondo" (I, 116, 9). … Y el himno (I, 85, 11) cuenta cómo los Ashvins empujaron (¿volcaron?) Un pozo que yacía de lado para dar agua a un Gotama sediento. Los comentaristas no explican estas frases o palabras, tomando todo esto a menudo como una descripción de las nubes. Pero creo que estas palabras describen, muy probablemente, el mundo opuesto, en el que supuestamente cada cosa está "al revés", de acuerdo con las ideas de quienes habitan el mundo superior. Dr. Warren cree que los griegos,y los egipcios creían que todo en el infierno está en esta posición. Vio analogías con estas ideas en los Vedas, en esas estrofas que se referían al mundo inferior. Esta misma idea del infierno está en el corazón de muchas ideas entre otros pueblos. Creo que el Dr. Warren ha identificado correctamente las consideraciones antiguas sobre la posición de las antípodas en el inframundo.
En la antigüedad, la gente podía imaginar este mundo en forma de un hemisferio celeste invertido, sumergido en la oscuridad y lleno de agua. Por eso los Ashwin tuvieron que hacer un agujero en su pared y dejar que el agua subiera, para que, llegando al cielo, pudiera llover y regar al sediento Gotama. Se atribuyen características similares a los Maruts en el himno (I, 85, 10, 11), y esto también debe traducirse de la misma manera. Definiciones como "uchcha-budhna" ("al revés") y "jimha-bara" ("con un agujero en el fondo o en el costado"), cuando se aplican a un pozo ("avata"), indican claramente algo inusual o inversión del objeto en cuestión. No podemos tomar esto como indicios de nubes, ya que se dice que el pozo se levanta para que el agua pueda fluir exactamente allí.
El concepto del infierno, donde todo se pone patas arriba, se dice de hecho en el himno (I, 24, 7), que dice que Varuna, el poseedor de un poder muy venerado, "erigió un tronco de árbol en un mundo sin fondo", y sus rayos, "escondidos lejos de nosotros ", como se indica allí," levantado boca abajo y derramando "(" nichkhinah "). Tal descripción del mundo de Varuna corresponde exactamente al concepto del infierno. Se describe con precisión si lo consideramos como un lugar donde todo está al revés, como un hemisferio, dispuesto así. Esto refleja el punto de vista de una persona que vive en nuestro mundo, que cree que la oscuridad sin fondo debe reinar en el mundo inferior, que no tiene apoyo y está abierto hacia abajo (I, 182, 6). Y este océano sin fondo y sin apoyo cruza Bhujya en botes, misericordiosamente enviados por los Ashvin.
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En el Atharva Veda (X, 8, 9) una vasija con una abertura no en la parte superior, sino inclinada o dirigida hacia abajo, y también, en consecuencia, con la parte inferior hacia arriba, se describe como un receptáculo de gloria y como un lugar donde residen siete rishis, los protectores de este Grande. El mismo verso se repite en uno de los Upanishads (en el Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), pero con la diferencia de que la apertura del recipiente se dirige hacia abajo. Yaska (Nir., XII, 38), citando estas líneas, da dos interpretaciones: en una dice que los siete rishis son siete rayos del sol, y la bóveda de la vasija está volteada hacia arriba, y en la otra explica que la vasija es la cabeza de una persona con su bóveda en forma de cuenco del paladar en la boca, es decir, que tiene una forma cóncava. Nos parece más probable que tal descripción se refiera más al mundo inferior que a la bóveda superior o al paladar cóncavo de una persona.
La gloria a la que se hace referencia en estas líneas es la misma que la de Khvareno en la Escritura de los parsis, donde, a saber, en el Zamyad-Yashta, se narra que Khvareno, o Gloria, fue perdida por Yima tres veces y luego regresó a él. la primera vez por Mithra, luego por Thraetaona, quien derrotó a Hazi Dahaka, y la tercera vez por Keresaspa y Atar, quien derrotó a Hazi Dahaka. Esta batalla tuvo lugar en el mar de Vurukashi, en el fondo de un río profundo, y vimos que esto debe significar la nariz del océano que rodea al mundo entero.
La palabra "Hvareno" (correspondiente a la palabra sánscrita "svar") es Gloria, es decir, luz, y todo el que la posee llega a la cima, y todo el que la pierde desciende. Así, "cuando Yima perdió su Gloria, se hundió y reinó Hazi Dahaka, justo cuando la luz que desaparece abre el camino hacia el enemigo". Cabe señalar aquí que entre los que fueron coronados de gloria en la antigüedad, se mencionan especialmente las siete Amesha Spentas, para quienes el pensamiento, el habla y los hechos eran uno. Hay una gran semejanza aquí entre la gloria almacenada en el recipiente volcado y preservada por los siete sabios en los Vedas, y la gloria mencionada en el Avesta (Hvareno), que perteneció a las siete Amesha Spentas, pero que Yima perdió tres veces y regresó a él solo después de la victoria sobre Azi Dahaka, el Avestan. análogo de Ahi Vritra. Esta victoria se logró en el mar de Vurukashi. Todo esto apoya nuestra suposición de que la vasija volcada con la boca hacia abajo es un hemisferio invertido del mundo inferior, un lugar de oscuridad y una casa de aire y agua. Esta fue el área donde Bhujya se ahogó y se salvó solo gracias a la intervención de los Ashvins.
Pensemos ahora, si Bhujya se ahogó en la oscuridad sin hogar y en el océano durante tres días y noches (I, 116, 4), y Rebha - diez noches y nueve días (I, 116, 24), entonces queda claro que tales períodos dicen sobre una larga oscuridad que dura un tiempo específico. Creo que la historia de Rijrashna, es decir, el Caballo Rojo (Sol Rojo), también se refiere a momentos similares, a saber, los largos días de oscuridad en el Ártico. Rijraswa, como recordamos, mató ciento una ovejas y se las dio a la loba Vrika, y su padre lo cegó como castigo. Pero los Ashvin, cumpliendo la oración de la loba, dispararon su mirada.
Max Müller cree que aquí las estrellas aparecen en forma de oveja, descritas como muertas por el sol naciente. Pero hemos visto que 350 ovejas Helios se consideran 350 noches y 350 días correspondientes se representan en forma de 350 toros. Entonces, la leyenda griega se refiere a un año de 350 días y una larga noche de diez días.
El período de diez días encaja bien con el concepto del antiguo año ario reflejado en la historia de Helios. Esta similitud nos lleva naturalmente a la pregunta: ¿la historia de Helios no contiene una clave para comprender la historia de Rijrashwa? Cuando examinamos las tramas desde este punto de vista, no es difícil encontrar analogías entre el asesinato de la oveja de Rijrash y la comida de los toros de Helios por los asociados de Odiseo. El lobo, como señaló Max Müller, generalmente se percibe en la literatura védica como un representante de la oscuridad y la desgracia, y no de la luz, por lo que matar cien ovejas significa convertir cien días en noche, y esto ilustra el inicio de una larga oscuridad que dura cien noches, es decir, cien días durante 24 horas.
El hecho de que Rijrashva se quede ciego durante cien noches está relacionado precisamente con esto, y el hecho de su curación por parte de los Ashwin, los heraldos de la luz y el amanecer, corresponde a lo mismo. Solo dudo que estos cien días deberían haber sido representados en la leyenda por toros o vacas, no ovejas. Pero, al mismo tiempo, creo que no se deben buscar inconsistencias tan insignificantes en todos los mitos, y que es bastante lícito hablar de estos días, que se han convertido en una larga noche, como de ovejas. La matanza de cien o ciento una oveja es bastante comprensible según la teoría del inicio de la oscuridad prolongada, cuyo tiempo máximo, como se indicó en el capítulo anterior, alcanzó una duración de cien días o cien intervalos de tiempo de 24 horas cada uno. Así, las leyendas de los Ashvins nos dan evidencia de la existencia en la antigüedad de tres, diez o cien noches continuas, y esas descripcioneslo que nos lleva a tal conclusión, muy débilmente, por decirlo suavemente, puede relacionarse con la teoría de la primavera y el amanecer, tal como se las entiende ahora.
Pero, en nuestra conclusión, lo más significativo de las historias sobre los Ashvins es la historia de Atri Saptavadhri. Fue arrojado a un abismo en llamas y sacado de allí por los Ashvins, lo que también se conoce como ser sacado de la oscuridad ("tamasakh") (VI, 50, 10). El himno (I, 117, 24) narra que los Ashvins presentaron al hijo de brazos dorados de la sin hijos Vadhrimati, la esposa del eunuco. Y en el himno (V, 78, 5), cuyo autor se cree que es el mismo Atri Saptavadhri, se indica que estaba encerrado en una caja de madera, de donde lo sacaron los Ashvins. Max Müller dice sobre esto: "Si este árbol o esta caja es una imagen de la noche, entonces, estando encerrado en él, Saptavadhri se separó de su esposa y se convirtió así en un eunuco (" vadhri "), y solo por la mañana, cuando fue liberado por los Ashvins, volvió a se convirtió en el marido del amanecer ". Pero este investigador pasa por alto el hecho de que Atri, a quien considera el sol,esconderse para la hora de la noche, se llama en el himno no sólo "vadhri", sino incluso "saptavadhri", es decir, "siete veces eunuco". La palabra "vadhri", usada en el género femenino, significa cinturón de cuero, pero Max Müller señala que Sayana creía que esta palabra también podría usarse en el género masculino (X, 102, 12). Y luego la palabra "saptavadhri" significará el sol, enredado en una red de siete cinturones. Pero otras indicaciones en la leyenda dicen que la definición de "siete veces eunuco" actúa como una característica de Atri Saptavadhri, y no como una historia sobre alguien enredado en cinturones. Y luego la palabra "saptavadhri" significará el sol, enredado en una red de siete cinturones. Pero otras indicaciones en la leyenda dicen que la definición de "siete veces eunuco" actúa como una característica de Atri Saptavadhri, y no como una historia sobre alguien enredado en cinturones. Y luego la palabra "saptavadhri" significará el sol, enredado en una red de siete cinturones. Pero otras indicaciones en la leyenda dicen que la definición de "siete veces eunuco" actúa como una característica de Atri Saptavadhri, y no como una historia sobre alguien enredado en cinturones.
Ya se ha dicho anteriormente que todo el himno (V, 78) se atribuye al propio Atri, y este poeta pide ayuda a los Ashvins, pidiendo ayuda en los problemas. Las primeras seis estrofas del himno son sencillas y comprensibles: en las tres primeras, los Ashvins son llamados a volar al lugar del sacrificio, como dos cisnes; en el cuarto Atri, arrojado a un pozo, los llama pidiendo ayuda, como una mujer que llora; los versos quinto y sexto cuentan la historia de Saptavadhri, quien fue encarcelado en un árbol o en una caja de madera y que pide que estas paredes se abran como los costados de una mujer; teniendo el feto. Estas seis estrofas son seguidas por las últimas tres (el himno contiene sólo nueve estrofas) y describen el nacimiento de un niño que ha estado en el útero durante diez meses. Pero los vedólogos no han podido revelar que estos tres versículos estén relacionados obviamente con los seis anteriores.
Según Sayana, estas tres estrofas contienen el significado de la liturgia que acompaña al parto (el llamado "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig intenta explicarlos como una descripción del proceso del parto, sugiriendo una trama que corresponde a la imagen de una mujer que llora de la cuarta estrofa, o comparando un árbol que cubre con los lados de una mujer en trabajo de parto. Pero parece poco probable, por no decir extraordinario, la sugerencia de que la trama, cuya explicación se basa en la asimilación o la comparación, pueda ocupar tanto espacio como las tres estrofas al final del himno. Por lo tanto, debemos tratar de encontrar alguna otra explicación o seguir a Sayana, creyendo que una trama tan irrelevante, a saber, la liturgia con motivo del parto, se presenta aquí sin otro propósito, sino solo para aumentar el número de estrofas en el himno.
Estos tres últimos versículos se pueden traducir literalmente de la siguiente manera: 7: "Así como el viento se mueve desde todos los lados hacia el estanque de loto, así su embrión debería moverse (en su útero) y salir después de que se haya desarrollado allí durante diez meses".
8: "Como el viento, como un bosque, como el mar meciéndose, así tú, de diez meses, sales con una cubierta exterior (" jarayu "-" placenta ")". 9: "Que el niño (" kumara "-" niño "), que estuvo en el útero de la madre durante diez meses, salga vivo e ileso, vivo con una madre viva".
Estas tres estrofas, como se indicó anteriormente, siguen inmediatamente después de las que hablan de cómo Saptavadhri fue encarcelado en una jaula de madera y luego liberado de ella, y por lo tanto deben considerarse relacionadas en significado con las primeras seis o como parte de la misma trama. … Pero ni la teoría de la primavera ni la teoría del amanecer nos dan la clave para entender las estrofas. Por sí mismas, las palabras que contienen son comprensibles: el niño ha alcanzado el desarrollo completo en el útero en diez meses, y quienes lo rodean oran por un resultado exitoso del parto. Pero, ¿qué es este niño? Después de todo, ya se ha indicado que la esposa del eunuco Vadhrimati dio a luz a un hijo de brazos dorados con la ayuda de Ashvins. Por lo tanto, no podemos asumir que la madre misma oró en anticipación del parto, así como su esposo. Saptavadhri no podía rezar para que su esposa se liberara sin peligro de su carga al dar vida a un hijo que no lo había concebido. Así,las palabras del himno han permanecido confusas hasta el día de hoy, y esto es especialmente cierto en la conexión de las primeras seis estrofas con la historia de Saptavadhri. La única explicación fue la que se dio anteriormente, pero es insatisfactoria o no explica nada en absoluto.
Pero toda esta historia se vuelve comprensible si ilumina su esencia desde el punto de vista de la teoría del Ártico. De hecho, el Rig Veda a menudo habla del amanecer como la madre que da a luz al sol (I, 113, 1; VII, 78, 3). Pero sobre el amanecer no se puede decir que dio el fruto durante diez meses, y por otro lado, encontramos en las estrofas 7, 8 y 9 las palabras "dasha masyah" y "dasha masan" ("diez meses") que no puede aparecer aquí sin ningún significado.
Por lo tanto, debemos buscar otra explicación para todo lo descrito. Y se nos da en las instrucciones del Rig Veda, donde se menciona que el sol era básicamente el hijo del Cielo y la Tierra, o simplemente - el Cielo ("dyu"). En el himno (X, 37, 1) leemos que el sol es “divas-putra” (“hijo del cielo”), y en el himno (I, 164, 33) - que “El cielo es nuestro padre, todos somos concebidos de él, y la gran Tierra es nuestra propia madre ". Además, se indica que el padre puso su semilla en dos vasijas grandes, y arriba se menciona que el sol, todavía oculto en el vientre de la madre, habiendo dado a luz a varios descendientes, se retiró a la región de "nir-riti" (subterráneo). Y también - que el que lo creó no lo sabía; está verdaderamente escondido de quienes lo vieron. En el himno (I, 160, 1) también encontramos las palabras: “Estos cielo y tierra, otorgando prosperidad y todo (“necesario para la vida”o todo“que lo necesite”) espacios de apoyo, dos vasijas,de noble cuna, santos; entre estas dos diosas, el brillante dios del sol se mueve como se indica ".
Estos pasajes muestran que: 1) el sol era entendido como un niño nacido en dos vasijas (receptáculos) - en el cielo y en la tierra; 2) que se movió como un embrión en el útero, es decir, en el espacio del cielo y la tierra, y 3) al completar dicho movimiento en el útero y después de que se hubiera generado una gran cantidad de descendientes, el sol desapareció en el espacio vacío (en el área de “nir- rity ) y se escondió de aquellos que lo habían visto antes.
El curso anual del sol, así descrito, no provoca mucha tensión en la imaginación para imaginar su inmersión en "nirriti" como una salida del útero. Pero, ¿qué significan las palabras "se movió en el útero durante diez meses"? Esto se explica satisfactoriamente por la teoría del Ártico. Ya hemos visto que las aguas fueron transportadas por Dirghatamasa durante diez meses, y que durante el mismo período completaron sus sacrificios de Dashagva. Se puede imaginar fácilmente que el sol se mueve en el útero durante esos meses en los que está por encima del horizonte o entre el cielo y la tierra. Al final de este período, el sol desaparece o deja el útero en una tierra vacía, donde parece caer en un refugio de madera, o caja, durante dos meses. Así, la imagen del sabio Atri también queda clara,apelando a los Ashvins con una oración por la liberación de esta caja, así como por el nacimiento seguro de un niño, es decir, él mismo, desde el útero después de diez meses.
En el Atharva Veda (XI, 5, 1), al sol se le llama brahmacharin, que se mueve entre el cielo y la tierra, y en la 12a estrofa de este himno leemos que el sol "gritando en voz alta, atronador, rojo, blanco, lleva un gran órgano reproductor sobre la tierra". Y si se dice acerca de su gran órgano cuando se mueve sobre la tierra, entonces es fácil entender por qué se le llama eunuco ("vadhri") cuando desciende a "nir-riti". Pero Max Müller pregunta: ¿por qué se le llama siete veces eunuco? La respuesta es bastante simple: el cielo, la tierra y el mundo inferior se definen en el Rig Veda como divididos en siete capas (o entidades), y cuando el océano o las aguas se describen como "constantes de siete" ("sapta budhnam arnavam") en el himno (VIII, 40, 5) o "sapta aptah" en el himno (X, 104, 8), o cuando encontramos referencias a siete "danus" (demonios) en el himno (X, 120, 6), o se dice Vritra,que tenía siete fortalezas (I, 63, 7), e Indra se llama "sapta khan" ("siete veces el asesino"), o cuando se dice que los Ashvins abrieron siete puestos para vacas (X, 40, 8), y el sol ha siete rayos o siete caballos (V, 45, 9), entonces es bastante posible mencionarlo como un eunuco siete veces, cuando se sumerge en "nir-riti", en el mundo inferior, oscuro y sin fondo, de donde los Ashvins lo extraen constantemente. Por lo tanto, los últimos versos del himno (V, 78) están conectados lógicamente con la historia de Saptavadhri (siete veces eunuco), que está contenida en los primeros versos de este himno *: después de todo, si un niño se mueve en el útero de la madre durante diez meses, esta es una luz del sol de diez meses, seguida de un largo una noche de dos meses, cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.que los Ashvins abrieron siete puestos para vacas (X, 40, 8), y el sol tiene siete rayos o siete caballos (V, 45, 9), entonces bien puede ser mencionado como un eunuco siete veces cuando se sumerge en "nir-riti", al mundo inferior, oscuro y sin fondo, de donde los Ashwin lo extraen constantemente. Por lo tanto, los últimos versos del himno (V, 78) están conectados lógicamente con la historia de Saptavadhri (siete veces eunuco), que está contenida en los primeros versos de este himno *: después de todo, si un niño se mueve en el útero de la madre durante diez meses, esta es una luz del sol de diez meses, seguida de un largo una noche de dos meses, cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.que los Ashvins abrieron siete puestos para vacas (X, 40, 8), y el sol tiene siete rayos o siete caballos (V, 45, 9), entonces bien puede ser mencionado como un eunuco siete veces cuando se sumerge en "nir-riti", al mundo inferior, oscuro y sin fondo, de donde los Ashwin lo extraen constantemente. Por lo tanto, los últimos versos del himno (V, 78) están conectados lógicamente con la historia de Saptavadhri (siete veces eunuco), que está contenida en los primeros versos de este himno *: después de todo, si un niño se mueve en el útero de la madre durante diez meses, esta es una luz del sol de diez meses, seguida de un largo una noche de dos meses, cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.oscuro y sin fondo, de donde los Ashwin lo extraen constantemente. Por lo tanto, los últimos versos del himno (V, 78) están conectados lógicamente con la historia de Saptavadhri (siete veces eunuco), que está contenida en los primeros versos de este himno *: después de todo, si un niño se mueve en el útero de la madre durante diez meses, esta es una luz del sol de diez meses, seguida de un largo una noche de dos meses, cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.oscuro y sin fondo, de donde los Ashwin lo extraen constantemente. Por lo tanto, los últimos versos del himno (V, 78) están conectados lógicamente con la historia de Saptavadhri (siete veces eunuco), que está contenida en los primeros versos de este himno *: después de todo, si un niño se mueve en el útero de la madre durante diez meses, esta es una luz del sol de diez meses, seguida de un largo una noche de dos meses, cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.cuya existencia está establecida por evidencia védica precisa.
* Siete veces se convirtió en eunuco, es decir, privado de sus siete virtudes.
Así es como la teoría ártica explica la esencia de los hechos mencionados en el himno, que aún no se han entendido. En relación con esta trama, es necesario volver al acertijo, o la paradoja que surge aquí. Se supone que el sol se movió en el útero de su madre durante diez meses y luego pasó al mundo inferior. Esto significa que, al salir de su cuerpo, era invisible, aunque se puede ver de inmediato a un niño recién nacido común. Aquí surgió una clara contradicción entre las dos ideas, y los poetas védicos no tardaron en comprender esto y formular un acertijo. Así, vimos arriba (I, 164, 32) que el sol es descrito como invisible para quienes lo parieron, lo que claramente se refiere a su madre. Nos encontramos con el mismo acertijo en el himno (V, 2, 1), que dice: “Una madre joven lleva (lleva) un niño escondido en secreto de su padre. La gente no ve su rostro que desaparece (oculto, no libre) ". Y nuevamente: (I, 72, 2): “Todos los sabios inmortales no pudieron encontrar un becerro que permaneciera temporalmente cerca de nosotros. Aquellos que mostraron atención (los dioses), cansándose, siguieron sus pasos, se detuvieron en el lugar más alto y hermoso de Agni. Encontramos el mismo significado en el himno (I, 95, 4): “¿Cuántos de ustedes entendieron este secreto? La cría dio a luz a su propia madre. El embrión de muchos, el gran sabio, movido por su propia fuerza, emerge del seno de este activo ("apasam") ". El embrión de muchos, el gran sabio, movido por su propia fuerza, emerge del seno de este activo ("apasam") ". El embrión de muchos, el gran sabio, movido por su propia fuerza, emerge del seno de este activo ("apasam") ".
Esta es una historia sobre el Agni oculto, que se describe en el himno (X, 124, 1), que permaneció durante mucho tiempo en una oscuridad prolongada ("dirgham tamas") y que finalmente aparece como un hijo del agua ("apam napat") en el himno (I, 143, 1). El epíteto "apam napat" se suele entender como un rayo que cae de las nubes, pero esto no es coherente con el hecho de su larga estancia en la oscuridad. Y este enigma se puede resolver fácilmente con la ayuda de la teoría del Ártico, teniendo en cuenta el hecho de la circulación cósmica de las aguas del aire.
El sol, moviéndose entre el cielo y la tierra durante diez meses, como si estuviera en el útero de la madre, trajo a la mente de los poetas védicos un pensamiento paralelo sobre un embarazo de diez meses, pero la sorpresa fue causada por el hecho de que el bebé, al nacer, es visible para todos, y el sol se volvió invisible solo en el momento de salir del útero materno. ¿A donde se fué? ¿Estaba encerrado en una caja de madera o atado con correas de cuero en el mundo acuático? ¿Por qué la madre no se lo mostró a su padre después de un parto exitoso? ¿Y estaban felices? Naturalmente, toda esta historia plantea muchas preguntas, y los poetas védicos parecen haber disfrutado de este misterio, volviendo a él en varios himnos. Pero lo que se relaciona con el sol es igualmente cierto para Agni, y en muchos lugares de los Vedas Agni es idéntico a Surya. Se dice de Agni que él es la luz del cielo, despertando del amanecer,que él es la cima del cielo (III, 2, 14), su cabeza. Se le describe como nacido del otro lado del aire (X, 187, 5); en "Aytareya Brahman" leemos que el sol, cuando se pone, entra en Agni y luego lo deja (VIII, 28); La misma identificación se encuentra en el Rig Veda, donde se dice que Agni se fusiona con la luz del sol, o él mismo brilla en el cielo (VIII, 44, 29). Todas las historias de un niño nacido después de un embarazo de diez meses, cuando se aplica a Agni o Surya, son versiones diferentes de la historia sobre la desaparición del sol del hemisferio superior después de diez meses en el cielo. La misma identificación se encuentra en el Rig Veda, donde se dice que Agni se fusiona con la luz del sol, o él mismo brilla en el cielo (VIII, 44, 29). Todas las historias de un niño nacido después de un embarazo de diez meses, cuando se aplica a Agni o Surya, son versiones diferentes de la historia sobre la desaparición del sol del hemisferio superior después de diez meses en el cielo. La misma identificación se encuentra en el Rig Veda, donde se dice que Agni se fusiona con la luz del sol, o él mismo brilla en el cielo (VIII, 44, 29). Todas las historias de un niño nacido después de un embarazo de diez meses, cuando se aplica a Agni o Surya, son versiones diferentes de la historia sobre la desaparición del sol del hemisferio superior después de diez meses en el cielo.
¿Pero qué le pasa a este niño-niño ("kumara") que abandona el cielo? ¿Está perdido para siempre o vuelve a sus padres? ¿Cómo el padre, y también la madre, permiten que el niño esté tan perdido? La tarea de devolver el sol a los padres recae en el Rig Veda para los Rebkha o Ashvins. Entonces, en el himno (I, 110, 8) se dice que Rebha reunió a la madre con su cría, y en el himno (I, 116, 13) se dice que los Ashvins le dieron a Vadhrimati un niño de brazos dorados. Probablemente, estamos hablando del regreso del sol de la mañana a los padres en otros himnos mencionados anteriormente: Vishnapu fue devuelto a Vishvaka (I, 117, 7), y los Ashvins llenaron la ubre con leche de la vaca de piel de vaca perteneciente a Shai. Y de estos hechos sólo queda dar un paso hacia la historia del "kumar" (niño). Bajo el nombre de Kumara, el dios Karttikeya aparece en los Puranas,que también se perdió o se dejó caer ("skanda") y regresó hacia arriba por siete ríos, o madres (VIII, 96, 1) temprano en la mañana. Este Kumara condujo al ejército de los dioses a la batalla y siguió victoriosamente el camino de los dioses: los devayans. Este ejército de dioses representa los días. Así como los Maruts ayudaron a Indra en la batalla con Vritra, este Kumara, es decir, el sol de la mañana, podría, según el caleidoscopio de la mitología, ser considerado el hijo del dios Rudra, el dios de las tormentas, que expresaba la esencia de los vientos Maruts. Kumara también podría ser llamado la descendencia de Agni en el agua, o podría ser referido como el hijo de siete o seis Krittikas. Así como el sol de la mañana se abre paso a través de las crestas de Elburz en el Avesta, Kumara se abre paso a través de las montañas Krauncha y en los Puranas recibe el epíteto "Crowncha-darana" ("rompedor de Crowncha"). Este Kumara condujo al ejército de los dioses a la batalla y siguió victoriosamente el camino de los dioses: los devayans. Este ejército de dioses representa los días. Así como los Maruts ayudaron a Indra en la batalla con Vritra, este Kumara, es decir, el sol de la mañana, podría, según el caleidoscopio de la mitología, ser considerado el hijo del dios Rudra, el dios de las tormentas, que expresaba la esencia de los vientos Maruts. Kumara también podría ser llamado la descendencia de Agni en el agua, o podría ser referido como el hijo de siete o seis Krittikas. Así como el sol de la mañana se abre paso a través de las crestas de Elburz en el Avesta, Kumara se abre paso a través de las montañas Krauncha y en los Puranas recibe el epíteto "Crowncha-darana" ("rompedor de Crowncha"). Este Kumara condujo al ejército de los dioses a la batalla y siguió victoriosamente el camino de los dioses: los devayans. Este ejército de dioses representa los días. Así como los Maruts ayudaron a Indra en la batalla con Vritra, este Kumara, es decir, el sol de la mañana, podría, según el caleidoscopio de la mitología, ser considerado el hijo del dios Rudra, el dios de las tormentas, que expresaba la esencia de los vientos Maruts. Kumara también podría ser llamado la descendencia de Agni en el agua, o podría ser referido como el hijo de siete o seis Krittikas. Así como el sol de la mañana se abre paso a través de las crestas de Elburz en el Avesta, Kumara se abre paso a través de las montañas Krauncha y en los Puranas recibe el epíteto "Crowncha-darana" ("rompedor de Crowncha").ser considerado el hijo del dios Rudra, el dios de las tormentas, que expresaba la esencia de los vientos de Maruts. Kumara también podría ser llamado la descendencia de Agni en el agua, o podría ser referido como el hijo de siete o seis Krittikas. Así como el sol de la mañana se abre paso a través de las crestas de Elburz en el Avesta, Kumara se abre paso a través de las montañas Krauncha y en los Puranas recibe el epíteto "Crowncha-darana" ("rompedor de Crowncha").ser considerado el hijo del dios Rudra, el dios de las tormentas, que expresaba la esencia de los vientos de Maruts. Kumara también podría ser llamado la descendencia de Agni en el agua, o podría ser referido como el hijo de siete o seis Krittikas. Así como el sol de la mañana se abre paso a través de las crestas de Elburz en el Avesta, Kumara se abre paso a través de las montañas Krauncha y en los Puranas recibe el epíteto "Crowncha-darana" ("rompedor de Crowncha").
Pero no tocamos la cuestión del crecimiento de Kumara, este niño de la mañana, que ha llegado a la mitología tardía. Abordamos el problema de Ashvins para descubrir qué tramas relacionadas se pueden entender correctamente desde el punto de vista de la teoría ártica. Vemos que con su ayuda no hemos analizado en vano una serie de leyendas.
Así, la expresión "dasha-masya" (10 meses) en la leyenda de Saptavadhri, así como "dashama yuga" (décimo yuga) en la historia de Dirghatamas, indican directamente diez meses de sol, y en las mismas leyendas vimos directas o metafóricas menciones de tres, diez o cien noches continuas. También hemos visto expresiones como "el sol durmiendo en la oscuridad en los brazos de nirriti", que no habla de una oscuridad metafórica, sino bastante real. En todas esas leyendas, estamos hablando no solo del sol de invierno de cualquier región, sino del sol que se esconde en el mundo inferior de aguas y oscuridad, y el papel de los Ashvins era extraerlo del pozo oscuro del mundo inferior y del océano sin fondo lleno de oscuridad.
La teoría de la primavera y la teoría del Ártico son ambas teorías solares por su naturaleza, y presumiblemente asocian cada leyenda de este tipo con el fenómeno del sol. Pero la teoría del Ártico no se limita a la afirmación de que el poder del sol se debilita en invierno, sino que va más allá, demostrando que la base de muchas leyendas védicas es el hecho de la oscuridad nocturna prolongada en la región circumpolar. Toda la discusión anterior de los mitos sobre los Ashvins tiene como objetivo mostrar cuánto más amplia que en la teoría de la primavera, la base es revelada por la teoría del Ártico en relación con los mitos sobre los Ashvins. Y tal identificación no solo es más deseable, sino también simplemente necesaria para una correcta comprensión de la esencia de las leyendas, de los hechos incrustados en ellas, que apoyan y confirman la nueva teoría.
Continuación: "Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades matutinas. Sobre la Rueda de Surya"
