Budismo Y Mdash; Vista Alternativa

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Vídeo: 06 Budismo y ciencia 2024, Junio
Anonim

En 1996, había más de 320 millones de budistas en el mundo. Pero esta figura sólo habla de los llamados budistas "puros", que al mismo tiempo no profesan otras religiones (lo que es posible en el budismo). Si tenemos en cuenta tanto lo "puro" como lo "impuro", alrededor de 500 millones de personas son budistas.

El budismo se originó en la India en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. El fundador del budismo tenía cuatro nombres. Primero: Gautama. Su segundo nombre es Siddhartha. Se traduce del sánscrito como "cumplió su propósito". Su tercer nombre es Shakyamuni ("Sabio de la tribu Shakya"). Y su cuarto nombre: Buda ("Iluminado por el conocimiento más elevado"). Desde más tarde en el budismo, la palabra "buda" comenzó a usarse para denotar un grupo especial de dioses y desde que el fundador del budismo comenzó a ser venerado como el primer y más alto dios de este grupo, en la medida en que se puede decir que este dios es un buda llamado Buda. En el siglo I d. C. el budismo original se dividió en dos religiones menores: el Hinayana ("carro pequeño") y el Mahayana ("carro grande"), que también se llama "Theravada" ("la enseñanza de los ancianos").

Los partidarios del Hinayana y los partidarios del Mahayana estuvieron en desacuerdo principalmente en respuesta a la pregunta: cuál de las personas tiene la oportunidad después de la vida en la tierra de llegar al paraíso más alto, llamado nirvana. Los seguidores del Hinayana han argumentado y afirmado que solo los monjes y las monjas pueden entrar en el nirvana. Y los partidarios del Mahayana están convencidos de que los creyentes corrientes pueden entrar en el nirvana. En los siglos XI-XII. El budismo fue expulsado de la India por el hinduismo. Actualmente, los budistas en la patria del budismo son menos del uno por ciento de la población total. El budismo se trasladó de la India a otros países de Asia. A finales del siglo XIV - principios del XV. en el Tíbet, como resultado de la ruptura con el Mahayana, surgió una tercera confesión importante en el budismo, que los historiadores llaman lamaísmo (del tibetano "lama" - "el más alto"). Los propios seguidores de esta confesión la llaman "Gelukpa" ("Escuela de Virtud").

Hay más de 200 confesiones en el budismo. En particular, hay muchas denominaciones en Japón. Algunos de ellos son solo unas pocas decenas de miles de personas. Entonces, en la denominación DZi - 85 mil, en la denominación Kagon - 70 mil, en la denominación Hosso - 34 mil, en la denominación Ritsu - 12 mil seguidores. Actualmente, los budistas prevalecen entre los creyentes en 8 países alrededor del mundo. Los budistas Hinayana constituyen tal mayoría en Kampuchea, Tailandia, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Los budistas Mahayana en Vietnam; Lamaístas budistas - en Bután y Mongolia.

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Hace unos 26 siglos, las Enseñanzas del Buda mostraron el camino hacia la felicidad y la paz interior para muchos millones de personas en este mundo doloroso. ¿Pero quién era él, el Buda Shakyamuni?

Buda nació como un hombre en el norte de la India, hijo del rey Shuddhodana y la reina Maya. Se le dio el nombre de Príncipe Siddhartha Gautama. En su nacimiento, se predijo que el príncipe se convertiría en el líder mundial (monarca mundial) o en Buda (el Despertado). Dependía de si entraba o no en contacto con las vicisitudes de la vida: con ganancias y pérdidas, alabanzas y culpas, gloria e incertidumbre, placer y dolor. La implicación era que después de comprender las tres características de la vida, es decir, enfermedad (limitación), envejecimiento (decadencia) y muerte (el fin obligatorio de todas las cosas compuestas), estaría profundamente emocionado por las consecuencias que existen en nuestra vida. Durante muchos años, el rey Shuddhodana se aseguró de que el príncipe no enfrentara esto porque no quería que cuestionara la verdadera naturaleza de la vida. Rodeado de placeres y lujos diarios, el príncipe estaba protegido del lado desagradable de la vida. Se casó con la princesa Yashodhara, quien le dio un hijo, Rahula.

A pesar de todas las precauciones del rey, no tuvo oportunidad de proteger al príncipe de ver el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la predicción de su nacimiento, el príncipe se encontró con un anciano, un enfermo y una procesión fúnebre. Luego conoció a un monje mendigo (samana). Como resultado de los tres primeros encuentros, se le hizo evidente la futilidad de la vida, y el cuarto encuentro le mostró la serenidad (santidad) de quien renunció al mundo y se liberó de su influencia.

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A la edad de 29 años, el príncipe (entonces todavía un bodhisattva) abandonó la vida mundana y durante seis años emprendió prácticas ascéticas extremadamente estrictas. Finalmente, se dio cuenta de que el camino de la abnegación extrema y el hambre no era el camino, y luego descubrió el Camino Medio. Después de esto, a la edad de 35 años, alcanzó la Iluminación y se convirtió en Buda. Esto es lo que el propio Buda dijo al respecto: "Me llamo Buda porque he comprendido las Cuatro Nobles Verdades".

Durante cuarenta y cinco años, el Buda predicó el Dharma a todos los que "tenían oídos para oír, ojos para ver y mente para comprender", un Dharma que es hermoso al principio, hermoso en el medio y hermoso al final. Le enseñó a la gente que nosotros mismos debemos lograr la Iluminación en nuestras propias vidas. A la edad de 80 años, Buda entró en Mahaparinirvana, dejando la Enseñanza como su legado.

Buda es el despierto, el iluminado. Este no es un nombre que se le da a una persona, sino un estado mental. Buda es el Maestro Universal, que proclama y explica las Cuatro Nobles Verdades, por lo que es capaz de guiar a otros en el camino para lograr la misma iluminación. En el Canon, el Maestro Universal corresponde a Samma-Sambuddha, y sus Seguidores Iluminados se llaman Arhats (Arhat-Buddhas).

El Dharma es la enseñanza de Buda. La palabra "dharma" tiene muchos significados, y las enseñanzas del Buda corresponden al Buda-Dharma, el término que la mayoría de los budistas prefieren al "budismo".

Cuatro Nobles Verdades

¿Por qué estas Cuatro Verdades se llaman nobles? Porque son capaces de hacer noble al practicante. Si se practica correctamente, el practicante tiene una experiencia directa de libertad mental, y esto lo hace noble.

La noble verdad del sufrimiento

“El nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el dolor y la tristeza, el dolor y la tristeza son sufrimiento, la convivencia con lo desagradable es sufrimiento, la separación de un ser querido es sufrimiento, el incumplimiento de los deseos es sufrimiento, en una palabra, todo lo que constituye la vida es sufrimiento . Tanto las circunstancias bellas, agradables como dolorosas, desagradables son volubles. Estas formas son una amenaza directa para la existencia humana y, por tanto, una fuente de ansiedad, excitación, etc.

La noble verdad de la causa del sufrimiento

La causa del sufrimiento es el deseo o la aspiración (tanha). Dado que estamos en un estado de conflicto con las circunstancias dentro y fuera de nosotros, existe una sed insaciable de sensaciones placenteras. La base de esto es la ilusión de la inmutabilidad del alma, el ego o la personalidad. Así, nos encontramos cautivos por nosotros mismos, cautivos por las cosas que nos rodean, enredados en la red del sufrimiento. Por lo tanto, Buda dijo: "No caigas en el anzuelo del mundo", porque el sufrimiento es inevitable.

La noble verdad del cese del sufrimiento

Aquel que supera la ignorancia, la ilusión de la individualidad, se libera del deseo. El fuego de la pasión se apagará si no hay combustible. Esos oscurecimientos que aún no hemos superado y que nos unen al Ciclo del Renacimiento, sirven como combustible para los renacimientos sin fin en la existencia dependiente condicionada por el samsara.

La noble verdad del camino

que conduce al cese del sufrimiento El noble camino óctuple habla de lo que lleva al cese del sufrimiento:

  • La comprensión correcta es visión y sabiduría de acuerdo con las Verdades.
  • Pensar correctamente es pensar sin egoísmo, ira y crueldad.
  • El habla correcta es hablar con sinceridad, no chismear o calumniar, no usar un lenguaje duro y no chismear.
  • La acción correcta es no matar ni dañar a personas y animales, no robar directa o indirectamente, no darte placer en detrimento de los demás.
  • El sustento correcto es tener una profesión honesta y noble.
  • Los esfuerzos correctos son promover la aparición y crecimiento de lo favorable, y la disminución y terminación de lo desfavorable.
  • La conciencia correcta es la conciencia de lo que surge aquí y ahora.
  • La concentración correcta debe ser dirigida y concentrada en un objeto favorable, o ser capaz de hacer aquí y ahora.
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Tres cualidades de vida

Todas las cosas compuestas son impermanentes (anicca), insatisfactorias (dukkha) y desinteresadas (anatta). Estos tres aspectos se llaman Tres Cualidades o Tres Signos de Vida, porque todas las cosas compuestas están gobernadas por estos tres.

Anicca significa temporal, impermanente, cambiante. Todo lo que surge está sujeto a destrucción. De hecho, nada permanece así durante los próximos dos momentos. Todo está sujeto a cambios continuos. Las tres fases de surgimiento, existencia y finalización se pueden encontrar en todas las cosas compuestas; todo tiende a cesar. Por eso es importante entender con el corazón las palabras del Buda: “La temporalidad es una cosa condicional. Esfuércese con diligencia por lograr su objetivo.

Dukkha significa sufrimiento, insatisfacción, insatisfacción, aquello que es difícil de soportar, etc. Esto sucede porque todo lo que es compuesto es cambiante y, en última instancia, trae sufrimiento a quienes están involucrados en él. Piense en la enfermedad (en contraposición a nuestra idea de salud), la pérdida de seres queridos y seres queridos o animales, o afrontar las vicisitudes del destino. No vale la pena aferrarse a nada dependiendo de las condiciones, porque al hacer esto solo acercamos la infelicidad.

Anatta significa desinterés, no-yo, no-ego, etc. Anatta significa el hecho de que ni en nosotros ni en nadie más, la esencia en el centro del corazón no es una esencia (Sunnata) como tal. Al mismo tiempo, anatta significa no solo la ausencia de "yo", aunque su comprensión conduce a esto. A través de la ilusión de la existencia del "yo" (alma o personalidad inmutable) y la idea inevitablemente acompañante de "yo", surgen conceptos erróneos, que se expresan en aspectos tales como orgullo, arrogancia, codicia, agresión, violencia y enemistad.

Aunque decimos que este cuerpo y esta mente son nuestros, esto no es cierto. No podemos mantener el cuerpo sano, joven y atractivo todo el tiempo. No podemos dar constantemente a nuestros pensamientos una dirección positiva mientras nuestra mente está en un estado infeliz o negativo (lo que en sí mismo prueba que el pensamiento no puede estar completamente bajo nuestro control).

Si no hay un "yo" permanente o un yo, entonces sólo hay procesos físicos y mentales (nama-rupa), que en una relación compleja con el condicionamiento y la interdependencia forman nuestra existencia. Todo esto forma los khandhas, o (cinco) grupos, que la persona no iluminada considera sentimientos (vedana), seis tipos de sensaciones sensoriales (sanna), estructuras volitivas (sankharas) y otros tipos de conciencia (vinnana).

Debido a la falta de comprensión de la interacción de estos grupos, una persona piensa que hay un "yo" o un alma, y atribuye lo desconocido a una fuerza desconocida, de otro mundo, desconocida, a la que también debe servir para garantizar una existencia segura para sí mismo. Como resultado, una persona ignorante está constantemente en un estado de tensión entre sus deseos y pasiones, su ignorancia y sus ideas sobre la realidad. Quien comprende que la idea de "yo" es una ilusión puede liberarse del sufrimiento. Esto se puede lograr siguiendo el Noble Óctuple Sendero, que contribuye al desarrollo moral, intelectual y espiritual del practicante.

Cuatro estados mentales

sublimes Los cuatro estados mentales sublimes - brahmavihara en pali (el idioma en el que Buda habló y en el que se registran sus enseñanzas) - son cuatro cualidades del corazón que, cuando se desarrollan a la perfección, elevan a la persona al nivel espiritual más alto. Son:

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Metta, que puede traducirse como bondad amorosa, amor que todo lo abarca, benevolencia, amor desinteresado universal e ilimitado. Metta indica la calidad de la mente, que tiene como objetivo hacer felices a los demás. Las consecuencias directas de metta son: virtud, ausencia de irritabilidad y agitación, paz dentro de nosotros y en las relaciones con el mundo que nos rodea. Para ello, metta debe desarrollarse para todos los seres vivos, incluidos los más pequeños. Metta no debe confundirse con el amor sensual y selectivo, aunque metta tiene mucho en común con el amor de una madre por su único hijo.

Karuna, que significa compasión. La cualidad de karuna es el deseo de liberar a otros del sufrimiento. En este sentido, la compasión es algo completamente diferente a la piedad. Conduce a la generosidad y al deseo de ayudar con otra palabra y acción. Karuna juega un papel importante en la Enseñanza del Buda, que también se llama Enseñanza de la Sabiduría y la Compasión. Fue la profunda compasión del Buda lo que lo llevó a la decisión de aclarar el Dharma a todos los seres sintientes. El amor y la compasión son las dos piedras angulares de la práctica del Dharma, razón por la cual al budismo a veces se le llama la religión de la paz.

Mudita es la alegría compasiva que experimentamos cuando vemos o escuchamos acerca de la felicidad y el bienestar de los demás, es la alegría del éxito de los demás sin una pizca de envidia. A través del gozo compasivo, desarrollamos cualidades del corazón como la felicidad y la moralidad.

Upekkha o ecuanimidad indica un estado mental tranquilo, estable y estable. Es especialmente evidente cuando se enfrenta a la infelicidad y al fracaso. Algunos afrontan cualquier situación con ecuanimidad con el mismo coraje, sin preocupaciones ni desesperación. Si se enteran del fracaso de alguien, no sienten ni arrepentimiento ni alegría. Con calma e imparcialidad, tratan a todos por igual, en cualquier situación. La reflexión regular sobre las acciones (karma) y sus resultados (vipaka) destruye el sesgo y la selectividad, lo que lleva a la comprensión de que todos son dueños y herederos de sus acciones. Por lo tanto, surge una comprensión de lo que es bueno y lo que es malo, lo que es bueno y lo que es malo, y finalmente nuestras acciones serán controladas, conduciendo al bien y más allá al más alto grado de sabiduría liberadora. La meditación diaria para desarrollar estos cuatro estados mentales superiores los hará habituales y, por lo tanto, conducirá a la estabilidad interior y a deshacerse de obstáculos y obstáculos.

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En cualquier sistema religioso, filosófico o ideológico, existen normas éticas que no pueden ser violadas por sus seguidores o adherentes. En la mayoría de los sistemas religiosos, estas normas éticas se combinan en leyes que son atribuidas y establecidas por Dios o por una fuerza sobrenatural fuera del hombre. Las enseñanzas del Buda son un sistema psicológico y ético en el que las normas éticas están determinadas por el trasfondo psicológico y la motivación de nuestras acciones. Para quienes operan fuera de motivaciones puras como el desapego, la amabilidad y la comprensión (sabiduría), lograr la felicidad será algo obvio, solo que sus propios problemas nunca desaparecerán. Pero aquellos que operan fuera de motivaciones negativas como el apego, la mala voluntad y la incomprensión (ignorancia) evitarán el sufrimiento.

El Noble Óctuple Sendero incluye estándares éticos, a saber: discurso correcto, acción correcta y medio de vida correcto. Las reglas mínimas se ofrecen al seguidor en forma de cinco reglas (panchasila): Me abstendré de matar y violentar … de tomar lo que no se me da … de la mala conducta sensual … del habla falsa … de tomar intoxicantes e intoxicantes.

En el budismo, no hay lugar para órdenes y prohibiciones. Tampoco hay lugar para un complejo de culpa. Más bien, es la aprobación de las buenas acciones y el abstenerse del engaño, la violencia y la intoxicación mental indignos. Medios de vida correctos significa que nuestras actividades no deben involucrar violencia contra otros seres vivos, por ejemplo, el comercio de criaturas vivas o muertas (debido a la matanza), venenos, armas o intoxicantes. Al elegir una profesión, debemos inclinarnos hacia los factores de benevolencia y utilidad por un lado, y compasión y sabiduría por el otro.

Los seguidores pueden seguir las ocho reglas en días libres, o una o dos veces al mes. De esta manera, aprenden a controlar sus mentes en beneficio de ellos mismos y de los demás. Estas ocho reglas son: Me abstendré de matar … de tomar lo que no se me da … de hablar en falso … de intoxicantes … de comer hasta las 6 en punto (mañana) y de la tarde … de la decoración corporal y el entretenimiento … de usar camas y sillas que fomentan la pereza. De manera similar a estas reglas, Buda enseñó cómo podemos vivir sin causar sufrimiento a los demás, y cómo podemos ser creadores tanto de nuestra propia felicidad en esta existencia como de la subsiguiente, y de la libertad incondicional de todo sufrimiento. En este marco, el comportamiento moral está condicionado por la compasión por todos los seres vivos. Estos principios morales son leyes universales que no dependen del individuo. Por lo tanto,ideas como "mandamientos prescritos por Dios" son desconocidas en el budismo. Nosotros mismos somos responsables de nuestras acciones y sus resultados. Cada uno puede decidir por sí mismo qué reglas y hasta qué punto quiere seguirlas. La moralidad (sila) no es un objetivo en sí mismo, es un medio para lograr el desarrollo espiritual de la sabiduría, con el fin de 1) enseñar el control de las fuerzas opuestas, 2) desarrollar cualidades favorables y 3) crear una base para un mayor desarrollo de la mente, con el objetivo final de la liberación completa de la mente. del sufrimiento.con el fin de 1) enseñar el control de las fuerzas opuestas, 2) desarrollar cualidades favorables y 3) crear una base para un mayor desarrollo de la mente, con el objetivo final de liberar completamente la mente del sufrimiento.con el fin de 1) enseñar el control de las fuerzas opuestas, 2) desarrollar cualidades favorables y 3) crear una base para un mayor desarrollo de la mente, con el objetivo final de liberar completamente la mente del sufrimiento.

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El karma o actividad volitiva es un concepto importante en las Enseñanzas de Buda y significa la ley de Causa y Efecto. En esta vida nos encontramos con diferentes personas. Uno nace entre los aristócratas, el otro entre los tugurios; uno sinvergüenza, el otro noble; uno vive mucho, el otro breve; alguien es susceptible a enfermedades, otro tiene una salud envidiable; hay perdedores condenados, hay afortunados increíbles. Esto no es "providencia divina", sino el resultado de sus propias acciones previas. Todos crean sus propias condiciones. Es por eso que la Ley del Karma no es la ley del castigo y la recompensa, sino exclusivamente la ley de causa y efecto, acción y reacción a esta acción. Por tanto, no podemos culpar a nadie más de nuestras desgracias. En la mayoría de los casos, otro factor contribuye a su aparición. Nosotros mismos somos creadores que creamos condiciones para nosotros mismos,tanto agradable como desagradable. No debemos buscar "misericordia" en ningún otro lugar que no sea en nuestra propia mente.

Es por eso que Buda les señala tanto a los pobres como a los ricos que ellos mismos causaron sus condiciones, y lo mismo les está sucediendo en la actualidad. Es por eso que se anima a los ricos a realizar obras de caridad para sacar a los pobres de la pobreza y a los pobres para mejorar su situación, en lugar de vivir pasivamente en la pobreza. Las buenas y malas acciones están determinadas por su trasfondo psicológico, la motivación. Si una persona es impulsada por la codicia, el odio y la ilusión, entonces, naturalmente, esta acción causará sufrimiento, mientras que la ausencia de estas tres Raíces del sufrimiento traerá felicidad y armonía.

De acuerdo con las acciones personales, la corriente de vida que ahora forma nuestra existencia, después de la muerte, tiende a una nueva encarnación, y así se produce un nuevo nacimiento. Si se eliminan la ignorancia y la sed de vida, entonces no hay un nuevo nacimiento. De acuerdo con las Enseñanzas de Buda, no hay alma que pase o renazca de una vida a otra, ya que como acabamos de ver, no hay un alma o yo permanente. Nuestra vida se puede comparar con el movimiento y la energía motriz alimentada y dirigida por nuestras acciones. Así como no hay identidad o esencia de "electricidad" necesaria para el movimiento de la corriente en los cables, tampoco hay alma o "yo" necesario para renacer.

Mientras haya energía kármica, hay renacimiento, así como la mecha de una lámpara continúa ardiendo mientras haya aceite. Para detener esta energía y liberarnos del sufrimiento, debemos hacer esfuerzos que conduzcan a la destrucción de las tendencias latentes que operan en nuestro corazón. Son: creencia en uno mismo, creencia en que las ceremonias y rituales conducirán a la liberación, desconfianza escéptica, apego, mala voluntad, vanidad, excitación e ignorancia. La dirección correcta para esto es la práctica del Noble Óctuple Sendero, que significa el desarrollo de la Moral, la Concentración y la Sabiduría.

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En los últimos años, el budismo se ha dado a conocer al público en general, y los interesados pueden estudiar varias escuelas y tradiciones budistas. Un observador externo puede confundirse por la multitud de corrientes y la diferencia externa en las formas en las que se manifiesta el budismo. Algunos son incapaces de ver el Dharma detrás de estas corrientes. Es posible que se sientan desanimados por el hecho de que estaban buscando la unidad en el mundo, dividido por sectas y confesiones. Engañados por la afirmación de una secta como "mi escuela es mejor y más alta que la tuya", es posible que no se den cuenta del valor del Dharma. Buda enseña diferentes caminos que conducen a la iluminación (bodhi), y cada uno de ellos es igual; de lo contrario, Buda no los enseñaría. Podemos llamarlo el carro de Buda (Buddhayana). Las cualidades importantes en la Enseñanza son Bondad amorosa (metta), Compasión (karuna) y Sabiduría (panya). Son fundamentales para cualquier escuela de budismo.

Desde la época de las Primeras Enseñanzas de Buda, que tiene aproximadamente 26 siglos, el budismo se ha extendido por toda Asia. Antes de la victoria del comunismo en China, aproximadamente un tercio de la población mundial profesaba el budismo. Cada país ha desarrollado su propia forma particular. Los principales países budistas son Camboya, Japón, Corea del Sur, Myanmar, Singapur, Sri Lanka, Tailandia y el Tíbet. También hay budistas en Bangladesh, China, Indonesia, Nepal y Vietnam.

Entre las muchas escuelas diferentes podemos distinguir las siguientes: Theravada: Budismo temprano, practicado principalmente en Myanmar (Birmania), Sri Lanka y Tailandia; esta escuela usa los primeros textos en Pali. El énfasis está en el camino de Arhat-Buddha, pero también se practica el camino de Samma-Sambuddha. Hay muchos menos rituales aquí que en la mayoría de las otras escuelas.

Mahayana: Nuevas escuelas llamadas:

Budismo tibetano: En el budismo tibetano, el énfasis está en el camino Samma-Sambuddha. Dividen su sistema en Hinayana (Vehículo Pequeño), Mahayana (Gran Vehículo) y Vajrayana (Diamante o Vehículo Supremo). Las enseñanzas de Buda están en tibetano. Aunque a veces se considera al Dalai Lama como el líder de todos los budistas, es exclusivamente el líder del budismo tibetano.

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Zen: esta forma de budismo ha desarrollado la meditación Samadhi con el objetivo de alcanzar dhyan (en chino Chan) y es especialmente popular en Japón. Las enseñanzas de los Maestros Zen juegan un papel importante. Las enseñanzas del propio Buda juegan, por regla general, un papel secundario.

Budismo chino: Junto con los textos (en chino y sánscrito), los dichos de los Patriarcas juegan un papel importante. Como en otras escuelas del Mahayana, existe una fuerte conexión con el ideal del Bodhisattva, i.e. trabajando para el beneficio de todos los seres sintientes y posponiendo la propia iluminación hasta que todos los seres puedan alcanzar la misma iluminación. El papel principal lo desempeña Kuan Ying (en el budismo tibetano Chenresig o Avalokiteshvara).

Cada país tiene su propia cultura budista, pero la esencia de las enseñanzas del Buda es la misma en todas partes. Mi llamado a los budistas de todo el mundo es que continúen uniéndose como seguidores de un Maestro, y juntos ayudaremos a hacer brillar la luz de la sabiduría y la compasión en el mundo.

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