Cómo Morimos: Una Breve Explicación Del Budismo Tibetano - Vista Alternativa

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Cómo Morimos: Una Breve Explicación Del Budismo Tibetano - Vista Alternativa
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Anonim

La medicina occidental define la muerte como lo que sucede cuando nuestro corazón deja de latir y dejamos de respirar. En el budismo, la muerte se describe como una secuencia de ocho etapas. Los cuatro primeros se refieren a la desaparición de toda actividad física, llevándonos al punto en el que nos definirían en términos occidentales como muertos.

Pero hay cuatro etapas más en las que nuestro funcionamiento mental se vuelve cada vez más sutil y solo tenemos la conciencia más sutil. Durante esta disolución mental, todavía se puede encontrar una pequeña cantidad de calor en el corazón, el asiento de la conciencia (la palabra sánscrita para mente, chitta, se refiere tanto a la mente como al corazón). Solo después de que la conciencia más sutil abandona el cuerpo, una persona se considera muerta en términos del budismo tibetano.

¿Qué es la conciencia sutil y en qué se diferencia de otras formas de conciencia?

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En el budismo, la conciencia burda describe toda la percepción sensorial y la actividad cognitiva. Aquí es donde pasamos la mayor parte de nuestro tiempo. Toda nuestra construcción de la realidad, incluidos nuestros recuerdos, emociones, personalidad adquirida e historias que contamos sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea, cae en la categoría de conciencia burda. Cuando morimos, lo dejamos todo atrás.

Se puede acceder a la conciencia sutil cuando quitamos el velo del conocimiento y experimentamos los niveles más profundos de la mente, libres de preocupaciones o embotamiento. Dado que este estado de conciencia no es conceptual, usar conceptos para describirlo es tan insatisfactorio como usar palabras como "dulce" y "delicioso" para describir el uso del chocolate; las palabras pueden ser precisas, pero no reflejan la experiencia completa de lo que es. negocio.

La conciencia sutil se describe de diversas maneras como un estado de resplandor, iluminación, dicha, no dualidad, ilimitación, atemporalidad, benevolencia oceánica y gran amor puro. ¡Excelente condición! A través de la meditación, podemos evolucionar desde que lo vislumbramos hasta que somos capaces de permanecer en este estado durante largos períodos de tiempo.

La evidencia que respalda la versión budista del proceso de muerte la proporciona el hecho de que los meditadores altamente capacitados y familiarizados con estar en un estado de conciencia muy sutil hacen precisamente eso cuando mueren. Como resultado, aunque están muertos desde el punto de vista médico occidental, no están muertos desde el punto de vista budista. Inmersos en un estado de felicidad atemporal, sus cuerpos no se descomponen, no hay pérdida de fluidos corporales, su carne permanece blanda y parecen estar dormidos, no muertos. Pueden permanecer en este estado durante horas, días o incluso más.

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El budismo tibetano es conocido desde hace mucho tiempo por centrarse en la tanatología o la ciencia de la muerte. Mientras que en Occidente gran parte de los últimos dos mil años de investigación científica se ha centrado en el mundo exterior, en Oriente este mismo período ha sido un período de concentración en la mente. Es por eso que encontramos una comprensión desarrollada y sutil de la conciencia en el budismo.

¿Qué pueden aprender los occidentales comunes de esto?

Aunque no seamos meditadores muy experimentados, se considera muy útil familiarizarnos con la experiencia subjetiva del proceso de muerte. La mayoría de los budistas tibetanos ensayan su propia muerte con mucha frecuencia. Esto no se debe solo a que tal introducción nos preparará mejor para cuando suceda lo inevitable. Esto también se debe a que conocer nuestros estados de conciencia más sutiles es la experiencia más maravillosa que podemos tener.

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La experiencia de la mayoría de los meditadores es una poderosa experiencia de regreso a casa en la que podemos liberar las olas de la conceptualidad y vivir en la calma oceánica de nuestra mente sutil. A partir de experiencias de autenticidad, felicidad y bienestar profundo, encontramos que la naturaleza es de una calidad completamente diferente. Ella es ilimitada, benevolente y está más allá de la muerte.

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