Las personas que han aprendido sobre la experiencia extracorporal de las muertes transitorias pueden tener preguntas. En primer lugar, ¿todos los que pasaron por la muerte clínica tenían las percepciones descritas, o solo una parte de ellas? ¿Todos testificaron sobre la continuación de la vida después de la muerte del cuerpo? Estas preguntas nos conciernen a todos de cerca. ¿Seguiré existiendo después de la muerte del cuerpo, o mi existencia termina ahí? Sabemos que existe un fenómeno como la continuación de la vida después de la muerte del cuerpo, pero ¿todos?
Hacia los años 80 del siglo XX se habían recogido más de 25.000 casos de vuelta a la vida tras una muerte temporal. Kübler-Ross informa que, según sus datos, solo el 10 por ciento de los encuestados tenían recuerdos claros de sus experiencias. Otros autores hablan de 25, 40 y más por ciento. Osis y Haraldson enviaron un cuestionario a los médicos y recibieron muchas respuestas. De los 3.800 pacientes que agonizaban en plena conciencia, más de un tercio, al estar al borde de la muerte, veían varias figuras incorpóreas o, al salir del cuerpo, tenían determinadas percepciones. Osis y Haraldson notaron que los creyentes tenían más visiones que los no creyentes. Los de 5 y los de 75 vieron y sintieron lo mismo. Cuanto más tiempo permanecían fuera del cuerpo, más brillantes y fuertes eran sus experiencias.
Resultó que menos de la mitad de las personas que habían estado al borde de la vida o la muerte testificaron sobre la vida después de la muerte, mientras que la mayoría habló sobre el vacío, sobre la pérdida del conocimiento.
¿Significa esto que solo algunos de nosotros, no todos, encontraremos la vida después de la muerte? La ciencia objetiva todavía no puede responder a esta pregunta. No todo el mundo habla de estar en la otra vida. Muchos de los encuestados no quisieron responder, probablemente por temor a la desconfianza y al ridículo. Y nosotros mismos, al despertarnos por la mañana, ¿podemos recordar siempre nuestros sueños? Muchas percepciones, especialmente las perturbadas, no se memorizan.
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El cristianismo responde a esta pregunta de manera absolutamente definitiva: el alma humana es inmortal y vivirá para siempre. PERO la calidad de esta vida incorpórea será muy diferente para diferentes personas.
Seguramente cada uno de nosotros, en un grado u otro, le teme a la muerte. Como morimos Sufriremos? ¿Sentiremos dolor? ¿Es muy fuerte?
Probablemente sea posible dar una respuesta definitiva a esta pregunta. Ninguno de los que visitaron “más allá del umbral de la muerte” y, por tanto, los que pasaron por encima del “momento” de la muerte hablaron de dolor. No hubo dolor. Tampoco hubo sufrimiento físico. El dolor y el sufrimiento pueden ser causados por la vida, pero sólo duran hasta el "momento" crítico; ni durante él ni después de ellos. Al contrario, había una sensación de calma, paz e incluso felicidad.
El mismo "momento" de la transición es imperceptible. Muy pocas personas hablaron sobre la pérdida del conocimiento a corto plazo.
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Una cosa más es curiosa. La mayoría de los que murieron durante un tiempo no sabían que estaban muertos. Continuaron viviendo, escuchando y pensando, como antes, pero se encontraron en un entorno inusual: flotaban bajo el techo, miraban sus cuerpos desde un lado, etc. Y sólo gradualmente empezaron a sospechar: "¿No he muerto?" Antes de eso, no percibieron el momento de la muerte en absoluto. Pero esto es comprensible y absolutamente natural. La personalidad no deja de vivir, no hubo muerte de la personalidad. Esto significa que no hay sensaciones de lo que fue y no pudo ser.
Aquí hay un breve extracto de una entrevista. El médico pregunta al paciente que volvió a la vida sobre cómo murió: "¿En qué momento perdió el conocimiento?" El paciente dice con irritación: “No perdí el conocimiento en absoluto. Vi todo y recuerdo todo ". Continuando dice: "Al principio no entendía por qué se apiñaban sobre mi cuerpo, nunca se me ocurrió que estaba muerto … Sin dolor … no hay nada que temer a la muerte".
No hay desaparición, nada, pero hay una transición de un estado a otro, y esta transición es indolora e imperceptible en sí misma. La situación cambia, la naturaleza de la percepción cambia y sólo entonces llega el entendimiento: "Estoy muerto".
Es agradable darse cuenta de que en un momento crítico no habrá dolor ni sensaciones desagradables, pero de inmediato surge otra pregunta: ¿y bien entonces? ¿Qué me pasará después?
Casi todos los que tuvieron la experiencia de morir hablaron de paz y tranquilidad. Estaban rodeados de amor y se sentían seguros. ¿Es posible esperar que esto se aplique a todos y que después de la muerte del cuerpo, nada malo nos amenace a ninguno de nosotros? La ciencia no puede responder a esta pregunta; la información obtenida por ella no habla de la otra vida, sino solo de su comienzo, de los primeros minutos, en casos raros, de horas después de la transición.
La mayoría de las descripciones de estos primeros minutos son en realidad de naturaleza ligera, pero no todas. Las historias de suicidios revividas son sombrías. Además, es un hecho bien conocido que a menudo se olvida lo desagradable y que las experiencias difíciles e indeseables se borran de la memoria y entran al subconsciente.
El Dr. Maurice Rawlings escribe sobre esto en el libro "Más allá del umbral de la muerte" (una descripción de este caso se da en el libro "La vida más allá del ataúd" de Tim Lagey). Le preocupaba que los informes de Raymond Moody, Kubler-Ross y otros estuvieran dando una impresión falsa. No todas las percepciones de transición son agradables. Habló de su paciente que terminó en el infierno después de un paro cardíaco. Durante la reanimación, recuperó el conocimiento varias veces, pero su corazón se detuvo nuevamente. Cuando se encontró en nuestro mundo y encontró el don de la palabra, no dejó de ver el infierno y con horror suplicó a los médicos que aceleraran el avivamiento. Dos días después, el paciente no recordaba lo sucedido. Se olvidó de todo, como si nunca hubiera estado en el infierno y nunca hubiera visto un infierno.
Después de la transición, la personalidad se encuentra en nuevas condiciones de existencia. “En la otra vida”, escribe Ritchie, “se violan todas las leyes de la materia. Allí es posible atravesar paredes, no sentir caricias, volar "instantáneamente". Probablemente, habiendo cruzado el umbral de la muerte, la persona entra en alguna otra relación con el tiempo y el espacio. "Podría ser transportado instantáneamente a cualquier lugar a voluntad".
Nadie mencionó el momento en que los moribundos estaban fuera del umbral, y probablemente no pensó que no fuera en absoluto. Luego resultó que la revisión de toda la vida, las visiones largas, los encuentros y las conversaciones duraron uno o dos minutos de tiempo terrenal, quizás incluso menos. Freud escribe sobre la "compresión del tiempo" en los sueños y da ejemplos de sueños largos y complejos que tomaron menos de un minuto de tiempo terrenal.
El padre de familia vio en el otro mundo a seis niños muertos, todos a la edad en la que estaban más cerca de él. "No tienen edad allí".
El tiempo y el espacio son diferentes allí que en la tierra. No sabemos qué son y si existen, pero, aparentemente, son menos absolutos para un ser incorpóreo que para nosotros.
El tercer capítulo describe reuniones con familiares y amigos fallecidos. El alma que ha pasado a la otra vida se encuentra y de alguna manera reconoce inequívocamente a aquellos a quienes conoció en la tierra. Solo conoce a los que estaban cerca de ella, ya esa edad en que el amor que los unía era especialmente fuerte, como si los afines se sintieran atraídos el uno por el otro.
Todo lo que sucedió en la otra vida fue percibido por los moribundos como completamente real. Todos estaban seguros de que lo que experimentaron y describieron realmente había sucedido. Para ellos era indiscutible, incluso cuando sus mentes se negaban a admitirlo: “No entiendo … Sí, lo fue, aunque no debería haber sido. No puede existir de ninguna manera, pero existe.
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“Sí, lo sé, muchos no me creerán, dirán que esto no puede ser. Pero esto no cambiará nada en absoluto, y que me digan: "No puede ser, la ciencia demostrará que esto no existe", lo sé, estuve allí.
Ha abandonado el cuerpo y está observando la operación en sí mismo. Está bien, no necesita ninguna operación. Intenta detener al médico, pero falla. “Agarré su mano, pero ella no estaba allí. Yo era real, él era irreal … como en un espejo . Él, en su mundo, siente y comprende que es real, pero realmente no hay un médico allí.
Una psiquiatra que sufrió una muerte temporal dijo: "Las personas que han tenido estas experiencias saben que las que no las han tenido deben esperar". Si bien el cuerpo y la parte de la persona que lo dejó existieron por separado, todos los estímulos externos fueron percibidos por esta última. El cuerpo no sintió nada y todo lo que le sucedió fue observado y descrito desde fuera. Flotaba bajo el techo y miraba: "Cuando se encendió la corriente, vi mi cuerpo saltar … no sentí nada, ningún dolor …".
Todo lo que estaba almacenado en la memoria estaba relacionado con las percepciones y experiencias de la parte liberada, no con el cuerpo. El cuerpo estaba inmóvil y absolutamente indiferente, no veía, no escuchaba, no sentía hasta el momento en que la parte que salía regresaba a él; luego los ojos físicos empezaron a ver de nuevo, los oídos a oír y el cerebro a funcionar. La persona se convirtió en lo que era antes del paro cardíaco o accidente.
Exactamente la misma secuencia de eventos ocurre cuando el "cuerpo astral" viaja.
La existencia de quienes pasaron a otro mundo era una realidad, pero la situación en la que se encontraban, especialmente en las percepciones trascendentales, era tan inusual que era casi imposible describirla. “No existe tal cosa en la vida (en la tierra). No existe tal palabra en nuestro idioma para describir … Esto es diferente … Este no es nuestro mundo ….
Hay muchas historias sobre cómo la parte de una persona que dejó el cuerpo se vio a sí misma. Son esquemáticos y no muy claros. Probablemente otros se sintieron atraídos. Cuando nos encontramos por primera vez en un país exótico, no nos consideramos a nosotros mismos, sino al entorno que nos rodea.
Todas las historias sobre percepciones de otro mundo tienen un lado muy curioso. Definitivamente se dice sobre la preservación e incluso la exacerbación de las funciones fisiológicas. La visión y el oído son más claros de lo que eran, el entendimiento es tan completo que es imposible engañar u ocultar algo. Al mismo tiempo, casi no hay descripciones de la sustancia anatómica, la forma.
Una mujer, encontrándose "más allá del umbral", intentó empujar la mano de la enfermera, que estaba frotando su cuerpo sin vida. Cuando se le preguntó si había visto su propia mano, respondió: "Sí, tenía algo así como una mano, pero cuando se hizo innecesaria, desapareció".
Pero incluso un mensaje tan vago es muy inusual. Como regla general, en los mensajes de personas que tuvieron experiencias de otro mundo, no se menciona su propia apariencia y forma de órganos, como si estos últimos no lo fueran en absoluto.
En consecuencia, las funciones fisiológicas que conocemos se conservan, pero existen sin un sustrato anatómico adecuado.
Ver es posible sin ojos físicos. Ciego de nacimiento, dejando el cuerpo, vio todo lo que los médicos hacían con su cuerpo y luego contó lo que estaba pasando con todo detalle. El Dr. Kübler-Ross habla de una mujer ciega que vio claramente y luego describió la habitación en la que "murió". Al regresar a su cuerpo, volvió a quedar ciega. Como puede ver, con la visión espiritual es posible percibir ambos mundos, y con la visión corporal, solo el mundo material.
El soldado sin piernas podía caminar y sintió que tenía ambas piernas intactas.
El contacto con otros seres incorpóreos ocurre sin la participación de los órganos del habla y las células cerebrales físicas que perciben palabras o pensamientos.
La función también existe sin materia o, en todo caso, sin la forma conocida de la materia.
San Gregorio Palamas escribió: “En la contemplación mística, una persona no ve con el intelecto ni con el cuerpo, sino con el espíritu; sabe con total confianza que percibe la luz de manera sobrenatural, que sobrepasa a cualquier otra luz, pero no sabe por qué órgano percibe esta luz.
En la otra vida, se conservan la vista y el oído. Pero el sentido del tacto parece desaparecer o debilitarse. Ikskul dijo: "Mi cuerpo es realmente un cuerpo … lo vi con claridad … pero se volvió inaccesible al tacto".
"Apartando sus manos, no sentí nada".
"Simplemente pasó a través de mí …".
"Me paré y no pude alcanzar el suelo: probablemente el aire es demasiado denso allí".
No hubo dolor en la otra vida. Casi no se mencionan sensaciones corporales, pero muchos sintieron calor en presencia de la Luz.
Después de la transición, hay un cambio en la esfera emocional de la personalidad. Pierde interés en su cuerpo y en lo que le sucede. "Salgo y el cuerpo es un cascarón vacío".
El moribundo observa la operación en su corazón como un “observador desinteresado”.
Los intentos de revivir el cadáver "no me interesaron". Probablemente, el pasado, la vida terrenal haya terminado.
Nadie se arrepintió de las pérdidas materiales, pero se mantuvo el amor por los familiares, el cuidado de los niños abandonados, a veces había un deseo de regresar, a pesar de que “allí” es mejor que en la vida terrena.
Pero no hubo cambios radicales en el carácter de la personalidad, permanece igual que antes. Ella está en la otra vida y aquí ve y se da cuenta de muchas cosas nuevas por sí misma, pero no tendrá ningún tipo de conocimiento o comprensión superior.
Existe alguna evidencia que habla de un conocimiento tan superior. Todos ellos se relacionan con aquellos casos en los que la reanimación tomó mucho tiempo y la permanencia "fuera del cuerpo" fue prolongada. Los retornados hablaron de una "iluminación" inesperada, cuando cualquier conocimiento e información era alcanzable, todo conocimiento - pasado, presente y futuro - era atemporal y de fácil acceso. "El conocimiento está a tu alrededor y puedes tomarlo".
Este estado fue fugaz. Al regresar al cuerpo, la sensación de conocimiento que todo lo abarca persistió, pero su contenido desapareció sin dejar rastro. Nada quedó en mi memoria.
Por supuesto, en la otra vida, la personalidad tiene que aprender muchas cosas nuevas, pero en el momento de la transición e inmediatamente después de ella, permanece igual que durante la vida en la Tierra. Ella ve y comprende lo que está pasando de la misma forma que antes, a veces muy primitiva e ingenua. Puede tratar de ayudar a los enfermeros a cargar la camilla con su cadáver. En su opinión, caminar en el quirófano con botas no es estéril.
“La suposición de que, después de dejar el cuerpo, el alma inmediatamente sabe y comprende que todo está mal. Aparecí en este nuevo mundo como dejé el viejo”(Ikskul).
El conocimiento y la comprensión nuevos no llegan de inmediato. Durante la transición, la personalidad no cambia. Se conserva la individualidad. No tenemos dos vidas, sino una: la otra vida es una continuación natural de nuestra vida terrenal.
Pantes Kiroson
