¿Existe la inmortalidad? Muchas generaciones de científicos, incluidos los filósofos, se han hecho esta pregunta. Y si existe la inmortalidad, ¿cómo es? ¿Inmortalidad de cuerpo o alma? Después de todo, incluso sobre la naturaleza de la inmortalidad, el hombre tenía ideas diferentes. El famoso filósofo ruso N. Fedorov soñaba con la inmortalidad física, con la existencia eterna de las personas en el marco del plano físico, y no con la inmortalidad del alma en el otro mundo. Fedorov incluso expresó la idea de resucitar generaciones de personas fallecidas con la ayuda del acervo genético de sus descendientes que viven hoy. Esta idea, hasta cierto punto, resultó estar en consonancia con los experimentos de clonación modernos. De hecho, algunos de los científicos dedicados a la investigación en esta área creen seriamente que con la ayuda de la ingeniería genética será posible recrear no solo órganos individuales del cuerpo humano,que se puede utilizar para trasplantes a pacientes en lugar de a donantes, pero también … a todo el ser humano.
¿Qué hay detrás de estas ideas? ¿Incredulidad de que el alma exista? ¿La ignorancia de que una persona es multidimensional por naturaleza y su conciencia existe no solo dentro de los límites del plano físico? Más probablemente. De lo contrario, casi nadie hubiera tenido la idea de "recrear" a Mozart o Einstein en el plano terrenal mediante la clonación. Después de todo, un genio no es solo un organismo físico, es principalmente conciencia, un alma. ¿Es posible "infundir" el alma de un genio a la fuerza en un caso físico creado para él mediante la clonación? Además, sin tener en cuenta los términos y condiciones de sus posteriores encarnaciones en el plano terrenal creado por el karma personal …
Entonces, ¿cómo puede ser la inmortalidad? En Living Ethics, se dice que la muerte es una gran ilusión del ser. La muerte como cese de la existencia inteligente no existe. El espíritu humano es inmortal en su base cósmica. Sin embargo, la misma enseñanza enfatiza que la inmortalidad del espíritu no significa todavía la inmortalidad de la conciencia personal. Habiendo caído fuera de los límites de las tres dimensiones, la conciencia humana, debido a su imperfección espiritual, se apaga por un tiempo, para luego despertar en un estado alterado.
¿Qué es la inmortalidad? Esto es claridad, continuidad de conciencia. De ninguna manera puede ser solo durante la vida en el mundo físico. Para los adeptos del conocimiento superior, la vida en un estrecho caparazón físico parece ser una verdadera prisión, ya que el plano tridimensional limita en gran medida las posibilidades creativas de la conciencia. De aquí surgió la conocida tesis de las enseñanzas esotéricas de que la muerte en el mundo físico significa el verdadero nacimiento de un alma liberada de las cadenas materiales. Y, a la inversa, la encarnación de un espíritu altamente desarrollado en la Tierra representa una conclusión real para su alma. Y las personas que han estado en un estado de muerte clínica hablan de lo hermoso que es el mundo de dimensiones superiores y de cómo no querían regresar.
norte
Por lo tanto, el objetivo del desarrollo espiritual de una persona es lograr la continuidad de la conciencia. Es la continuidad de la conciencia lo que se puede llamar la verdadera inmortalidad, tanto durante la vida terrenal como cuando el cuerpo físico es abandonado. Con la nubosidad de la conciencia causada por la miseria espiritual, la existencia en el plano físico no es más que la muerte espiritual. No en vano, Vivekananda dijo: "No importa si estás vivo o muerto", es decir, las posibilidades de superación espiritual, que es igualmente accesible a la conciencia en este mundo y en el próximo.
Sobre la continuidad de la conciencia: “Incluso cuando una persona está dormida, su conciencia ordinaria no funciona. Esto es tanto más inevitable cuando el cuerpo muere. La ausencia de conciencia no significa en absoluto la muerte del espíritu, porque el espíritu continúa viviendo independientemente de si su conciencia está funcionando o no. Muchos muertos permanecen, como ídolos, en el Mundo Supramundano y, sin embargo, el espíritu vive en ellos para encarnarse nuevamente y, con la ayuda de la conciencia terrenal, nuevamente acumular experiencia y transmitir las lecciones de la vida. Está bastante claro que la conciencia corporal no puede continuar si el cuerpo muere. Como consecuencia, sólo la conciencia de un orden superior, es decir, supercorporal, es capaz de mantener la continuidad. La personalidad muere junto con el cuerpo, por lo tanto, la conciencia personal no puede llevarse más allá del umbral de la muerte.
Preocupación por cómo elevarse por encima de la conciencia personal, breve y limitada, y establecerse en una conciencia que no se detiene con la muerte del cuerpo. Para ello, en nuestro mundo interior, separemos los elementos de lo imperecedero de todo lo que nos acompaña y se da solo para esta encarnación. Por ejemplo, el coraje o el miedo, la aspiración o la pasividad, la devoción o la infidelidad pueden llevarse consigo de encarnaciones anteriores y, habiéndolas fortalecido o debilitado, llevarlas más allá en el futuro, a una nueva encarnación en el plano terrenal. Esto significa que las cualidades del espíritu son los elementos de lo imperecedero. Así, en tu mundo interior es posible quitar aquello que pasa con una persona de un cuerpo a otro y que no muere con el cuerpo. El amor o el odio, amigos y enemigos, no desaparecen con la muerte del cuerpo físico. Todos estos son elementos de lo intemporal.
En una palabra, el carácter de una persona es lo que lleva consigo del pasado y con lo que irá en el futuro. Es posible notar cuidadosa y cuidadosamente en uno mismo estas propiedades imperecederas de la individualidad para definir en uno mismo y separar lo temporal de lo atemporal en uno mismo. Esta diferencia entre los dos opuestos se vuelve especialmente clara si imaginamos cómo un héroe intrépido, fuerte en espíritu, que no conoce la derrota, entra repentinamente en el cuerpo físico mortal de, digamos, un lamentable cobarde e inútil. Cuán dramáticamente cambian a la vez todas las acciones y los hechos de una persona que acaba de parecer de sí misma como una completa insignificancia.
Video promocional:
Mediante tales comparaciones y reflexiones sobre tales temas, es posible establecer en uno mismo lo que vive en una persona, sin importar el caparazón que lo cubra, pero que depende con vehemencia de la esencia del habitante de ese caparazón. El desmembramiento en la conciencia de sus guías, o más bien, la comprensión de la esencia de cada uno, puede llevar a una persona a la realización de su Individualidad perdurable.
Sin duda, la continuidad de la conciencia es uno de los logros espirituales más elevados y difíciles de que dispone el hombre. Pero luego, cuando se logre, la humanidad olvidará el concepto mismo de muerte. "La preservación de la conciencia después de la muerte del cuerpo físico depende de las acumulaciones que una persona puede mantener cuando el mundo material deja de ser obvio para él".
Es necesario recordar el siguiente patrón: la inmortalidad es diferente. Hay luz, inmortalidad evolutiva, inmortalidad de los Adeptos de las Fuerzas de la Luz, y hay inmortalidad oscura, característica de los adeptos de la oscuridad. La primera es hermosa e ilimitada, la segunda es terrible y aún relativa, porque tarde o temprano, pero de todos modos termina en la no existencia. La inmortalidad de la Luz es eterna, la inmortalidad de las tinieblas no lo es. Por lo tanto, la verdadera inmortalidad está asociada con la necesidad de superación espiritual. Solo la inmortalidad espiritual y consciente de la conciencia puede considerarse el objetivo de la vida humana.
¿Por qué es necesaria la muerte?
norte
¿Qué es la muerte desde un punto de vista filosófico y esotérico?
Debe admitirse que la humanidad solo conoce un lado de la muerte: el negativo. Para la abrumadora mayoría de las personas, la muerte es un evento lúgubre, un final, una destrucción que priva a una persona de las alegrías de la vida terrenal (incluso si para alguien la vida no fue demasiado alegre) o un ser querido, si nuestro vecino deja la vida, no nosotros. usted mismo. Casi ninguno de nosotros, educado en el espíritu del materialismo, no cree que en la naturaleza no existe tal cosa como "el fin". En la naturaleza, solo existe la transformación de una energía o forma en otra, posiblemente invisible en el mundo físico, pero que aún continúa existiendo.
Las notas dadas a BN Abramov por Helena I. Roerich dicen: “En esencia, toda la vida terrenal no es más que preparación para la estancia Supramundana. Cuando esto no se comprende, la existencia terrenal pierde su significado y la vida se vuelve desprovista de propósito y significado. Al fin y al cabo, no es por lo mismo que una persona viva en la Tierra para desaparecer sin dejar rastro, y en un mundo donde nada termina, pero todo continúa hacia el futuro, para terminar con la cadena de causas y la cadena de efectos como si nada hubiera pasado. Es difícil imaginar algo absurdo en esta situación. El axioma principal de la ciencia materialista dice: nada en la naturaleza desaparece y no nace de nuevo, sino que pasa de un estado a otro.
Incluso en la ciencia materialista, se argumenta que la materia y la energía no surgen de la nada y no van a ninguna parte. El hombre, es decir, su esencia espiritual, que ha cambiado muchas encarnaciones, nace en este mundo desde otro mundo. Y allí, en otro mundo, y no en ningún lado, se marcha después de la muerte en el mundo material. La muerte es simplemente otra forma de vida, el reverso de la existencia terrenal, así como el sueño es el reverso de la vigilia.
Todo el mundo sabe que una persona no puede vivir sin dormir. La gente muere más por falta de sueño que por falta de comida. Pero sin la muerte, es decir, sin otra fase del ser, el ser humano tampoco puede desarrollarse. En un sueño, la conciencia de una persona analiza, clasifica, resume las impresiones recibidas por él en el estado de vigilia. En la otra vida, su "yo" superior hace lo mismo con la experiencia de toda la vida terrenal del individuo. La muerte (si es natural) no es un final ni una tragedia, sino otra fase del ser, destinada a procesar y preservar la experiencia de la existencia terrenal, analizando y revisando los logros kármicos de un individuo.
Ninguno de nosotros, al despedirnos de un ser querido antes de irse a la cama, no pensaría en percibir esto como un drama. Pero la salida de una persona del mundo físico es el mismo sueño, una fase igualmente necesaria de su existencia.
La verdadera esencia de una persona no está en su cuerpo biológico. El hombre es, ante todo, mente, conciencia, alma. Y para la evolución de esta alma es necesaria su permanencia en el mundo de la realidad más elevada, que es accesible a la mayoría de nosotros solo en los intervalos entre encarnaciones en la tierra.
Sin esa fase de nuestro ser, que llamamos muerte, nuestra conciencia no habría podido evolucionar, tal es la conclusión del conocimiento esotérico sobre el significado de la muerte.
El impacto de las energías de los planos superiores de existencia en la conciencia humana se refleja en las impresiones de las personas que han experimentado la muerte clínica. Las personas que entraron en contacto por algunos momentos con la Más Alta Realidad cambiaron radicalmente sus ideas sobre la vida y la muerte, sobre qué es este mundo y cómo se debe vivir en él en realidad. Tanto los adultos como los niños, que miraban más allá de la línea de la muerte, se volvieron mucho más espirituales, morales, más sabios. Esto no puede explicarse únicamente por el profundo estrés que experimentan como resultado de la muerte clínica. Es solo que es la influencia de las energías espirituales superiores del plano invisible del ser en la conciencia de una persona.
Un destacado científico estadounidense, profesor de psicología, presidente de la IAIPS (Asociación Internacional para el Estudio de la Cerca de la Muerte), Kenneth Ring, expresó la idea de que el estado de muerte es una especie de mecanismo evolutivo que permite a una persona dar un salto a una etapa superior de desarrollo debido a la revelación de su potencial espiritual. previamente inactivo. Y las personas que han experimentado este estado y, como resultado, se han vuelto hacia la bondad y la compasión, son el prototipo de una nueva y más perfecta especie evolutiva de la humanidad, cree el científico.
Quizás la opinión expresada por el profesor Ring exagera un poco la importancia de los estados cercanos a la muerte en la evolución espiritual del individuo, principalmente porque la experiencia cercana a la muerte tiene un efecto ennoblecedor tan obvio en no todos los que la han experimentado. Pero no se puede dejar de notar el hecho de que la mayoría de las personas, después de entrar en contacto con otra realidad, recibieron un poderoso impulso espiritual y moral que las elevó a un nivel superior de desarrollo. Y si incluso una pequeña excursión al Otro Mundo, que ocurre en el momento de la muerte clínica, es capaz de dar a una persona un ímpetu evolutivo tan poderoso, uno solo puede adivinar cuán necesaria para su desarrollo espiritual es su estadía más prolongada en el Mundo Sutil en los intervalos entre encarnaciones en plano terrenal.
“Cada persona lleva un secreto dentro de sí misma. El velo del pasado rara vez se abre cuando la energía sutil abunda en la existencia terrenal. Solo después de cruzar el borde de la Tierra, una persona se ilumina en el conocimiento de una parte de su secreto. El proceso es notable cuando la energía sutil abre el cuenco de acumulaciones. El recuerdo se enciende de repente y el pasado surge con toda justicia. Uno puede sorprenderse de cuánto se transforma una persona en el momento en que abandona la esfera terrestre. Lo llaman muerte, pero es nacimiento, por lo que es una pena que el cuerpo sutil esté en un sueño durante mucho tiempo. Particularmente notable es la transición con la preservación de la conciencia, entonces es claramente posible imaginar cómo se caen los harapos terrenales y cómo se eleva la acumulación imperecedera; puede resultar ser un verdadero tesoro. Uno puede entender por qué un tesoro tan sutil no puede revelarse en medio de condiciones burdas.
Por supuesto, el estado póstumo es solo para aquellos que lo merecen con la dicha del paraíso y una rica vida espiritual. Pero esto de ninguna manera disminuye la importancia evolutiva de la muerte y la otra vida para las personas de niveles medios y bajos de desarrollo espiritual. Las lecciones de vida no siempre son agradables; Al mismo tiempo, cada uno de nosotros estará de acuerdo en que a veces una experiencia amarga enseña mucho mejor que una agradable, obligándonos a darnos cuenta de una vez por todas de la perniciosidad de los errores morales para no volver a cometerlos jamás.
La recompensa kármica póstuma que recibe cada persona en total conformidad con sus méritos y cualidades morales es el verdadero mecanismo evolutivo de la Naturaleza, una de las lecciones más importantes de ser necesaria para el desarrollo espiritual de la humanidad.
N. Kovaleva
