¿Se puede heredar la inclinación por el misticismo? ¿Qué son los "prejuicios de las palomas"? ¿Cuáles son los beneficios evolutivos de las personas religiosas? Lea la respuesta en el artículo del periodista Alexander Panchin "El gen de Dios".
¿Qué impulsa la inclinación de la sociedad por el misticismo? ¿Por qué los psíquicos, los adivinos y los astrólogos no abandonan las páginas de los periódicos y las pantallas de televisión? Las enseñanzas sobre la homeopatía o los campos de torsión pretenden ser científicas, mientras que los partidarios de las religiones tradicionales insisten en que el creacionismo se enseñe junto con la teoría de la evolución y exigen la introducción de la educación religiosa en las escuelas.
Sin embargo, la educación escolar proporciona el conocimiento de la imagen científica del mundo, por lo tanto, si los conceptos básicos de la religión o la cultura religiosa se enseñan en la escuela desde el punto de vista de los creyentes, entonces es razonable y justo equilibrarlos con las ideas científicas sobre la religión. ¿Les gustaría a los académicos religiosos este enfoque y estarían dispuestos a incluir investigaciones como las que se muestran a continuación en un posible plan de estudios?
Ella cree en Dios. Pero también cree que la radio funciona gracias a las personas diminutas que hay dentro del receptor.
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Woody Allen
Las creencias místicas se extienden por todo el mundo y están llenas de diversidad. Alguien no come cerdo, alguien reza para llamar a la lluvia, alguien come simbólicamente la carne de su Dios, cree en platillos voladores, clarividencia, predicciones astrológicas o malos augurios. No es ningún secreto que muchas personas tienden a tomar estas ideas con fe, sin requerir pruebas y justificaciones estrictas, basadas en su propia intuición y sentimientos.
Otro grupo de personas se pierde en conjeturas: ¿de dónde vienen esas ideas sobre el mundo? Estos dos grupos de personas pueden discutir indefinidamente, la mayoría de las veces sin éxito. Aunque las cuestiones de la existencia de Dios o de los espíritus no son estrictamente científicas, científicos de diversas especialidades están tratando de comprender los problemas más mundanos: ¿por qué algunas personas están inclinadas a la fe y otras no? ¿Cómo podrían surgir religiones y creencias? ¿Qué contribuye a su conservación?
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El científico Burhus Skinner estudió palomas. En un momento, desarrolló un sistema de guía de misiles para la Marina de los EE. UU. Utilizando estas aves, pero el proyecto pronto se abandonó debido a la aparición de desarrollos más avanzados. Y pocas personas estaban dispuestas a confiar el cohete a la paloma, a pesar del éxito de las pruebas. Además, Skinner ha realizado una serie de interesantes estudios de comportamiento. Colocó a las palomas en una jaula con un comedero, en el que, de vez en cuando, independientemente de las acciones del ave, caía comida. Al mismo tiempo, las palomas desarrollaron rituales peculiares: "una paloma corrió en círculos en sentido antihorario, otra golpeó la cabeza contra la esquina de la jaula, la cuarta y la quinta realizaron rotaciones regulares de cabeza".
Resultó que las palomas comienzan a repetir con más frecuencia de lo habitual aquellos movimientos que, por casualidad, hacían en el momento de recibir la comida. Este fenómeno se denominó "prejuicio de las palomas" y es un ejemplo de cómo en el reino animal existe una conexión intuitiva entre dos fenómenos no relacionados: golpearse la cabeza contra la pared y conseguir comida. Ejemplos de este tipo de prejuicios en el ser humano serían el establecimiento de la relación entre un gato negro cruzando la calle y la desgracia, el baile de un chamán y la lluvia otoñal, la adivinación y la obtención de un bono en el trabajo, entre tomar un medicamento homeopático y curar una enfermedad. Por supuesto, cosas complejas como la religión no son prejuicios primitivos, pero el pensamiento humano es mucho más complejo que el de una paloma.
En las personas con enfermedades mentales, el prejuicio puede tomar formas extremas. El neurofisiólogo Vilaynur Ramachandran habla de cómo le mostraron dos pacientes en una clínica psiquiátrica. Uno de ellos salió al encuentro del amanecer y se quedó en la ventana hasta el anochecer todos los días, afirmando que mueve el sol por el cielo. Con el segundo poder del pensamiento, reguló el flujo de automóviles en movimiento en la carretera cerca del hospital, "solucionando" los atascos emergentes. Vieron cambios en el mundo y los vieron erróneamente como una consecuencia de sus procesos de pensamiento, creyeron sinceramente en él. El profesor Ramachandran da otro ejemplo interesante de fe absurda en una persona con anosognosia.
El paciente, estando en su sano juicio, es capaz de discutir cualquier tema sin problemas, pensar con lógica, jugar al ajedrez, pero niega por completo la parálisis de su mano izquierda provocada por un daño cerebral. “Esta no es mi mano; es grande y peluda, lo que significa que esta es la mano de mi padre”, puede decir el paciente. O: "La mano no está paralizada, es completamente normal".
Cuando se le pide a un paciente que toque su mano izquierda paralizada con su hombro derecho, él, sin dudarlo, toma su mano enferma con su mano derecha sana y sigue la instrucción: alguien inteligente en su mente subconsciente entiende que la mano está paralizada, pero la persona niega deliberadamente los hechos obvios, cree que la mano en orden. Estos son extremos, pero ¿quizás una persona mentalmente sana no está tan lejos de tales delirios en la vida cotidiana?
Si un daño cerebral grave lleva a la aparición de creencias y creencias completamente absurdas, ¿puede ser que la inclinación habitual a creer esté asociada a las peculiaridades del cerebro? ¿Se pueden heredar estos rasgos? Las primeras respuestas provienen de investigaciones sobre gemelos. Resultó que los gemelos idénticos (genéticamente idénticos), criados por separado, son mucho más similares en su actitud hacia la fe en Dios que los hermanos y hermanas comunes.
Mientras que estos últimos en la edad adulta a menudo no están de acuerdo en sus tendencias a creer en los fenómenos religiosos, los gemelos idénticos adultos tienen aproximadamente el doble de probabilidades de mantener las mismas opiniones. Esta fue la primera evidencia de que la "espiritualidad" se hereda. Pronto se encontró el gen correspondiente.
En 2004, el científico Dean Hammer publica el libro "El gen de Dios: cómo la fe está anclada en nuestros genes", que describe un hallazgo único. El gen que codifica la proteína VMAT2 se encuentra en varias variantes (alelos) en la población humana y, según la investigación, está asociado con una tendencia a creer que no requiere prueba. VMAT2 es una proteína que transporta neurotransmisores esenciales como la dopamina, la serotonina y la histamina.
Estas sustancias proporcionan comunicación entre las células cerebrales. El hecho de que el "gen de Dios" esté asociado con el transporte de estas mismas sustancias no es sorprendente: su efecto en nuestra percepción y estado emocional es extremadamente grande. La idea del "gen de Dios" fue recibida con hostilidad por los teólogos como un intento de reducir la percepción religiosa del mundo a un rasgo banal del funcionamiento del cuerpo humano, aunque este descubrimiento (como cualquier descubrimiento científico en general) no tiene nada que ver con la pregunta "¿Existe Dios?" no tiene. Se trataba únicamente del hecho de que las personas son religiosas por razones completamente fisiológicas asociadas con su información hereditaria.
Antes de continuar, debemos abordar otra enfermedad: la epilepsia. En la antigüedad, se creía que los epilépticos estaban en contacto con poderes superiores, por ejemplo, con Dios, o, por el contrario, que el diablo o un espíritu maligno los poseía. En algunas tribus, los epilépticos se convirtieron en chamanes, a menudo se los consideraba predictores del futuro, a veces se los temía y se los mantenía aislados. Una de las formas de epilepsia con una fuente de excitación en los lóbulos temporales de los hemisferios cerebrales conduce a una extraña experiencia mística: durante y después de las convulsiones, puede parecerle a una persona que ha aprendido todos los secretos del universo, ha visto “el infinito en un grano de arena” o escuchado la voz del Creador.
Después de tales convulsiones, la gente se vuelve especialmente religiosa. El profesor Ramachandran, mencionado anteriormente, argumenta: diferentes objetos evocan emociones de diferentes puntos fuertes en las personas. La vista de animales peligrosos o hermosos representantes del sexo opuesto excita a una persona, mientras que una botella de agua o una piedra en el camino no tiene ningún significado emocional para la gente común. Esto es muy importante para una adecuada percepción del mundo. Se puede formular una hipótesis: ¿y si, debido a las convulsiones, todo comienza a parecerle emocionalmente significativo a una persona y la intervención divina se convierte en la única explicación de este extraño sentimiento?
Los experimentos han demostrado que la hipótesis es incorrecta: los epilépticos se excitan con el peligro, pero los objetos cotidianos, como una mesa o una silla, todavía no les molestan. Además, a diferencia de la gente común, estos epilépticos se excitan extremadamente débilmente con imágenes sexuales. Pero otro hecho resultó ser sorprendente: tan pronto como se mostró al epiléptico un icono, una cruz, la palabra "Dios", una estrella u otro símbolo místico, el polígrafo ("detector de mentiras"), midiendo el estado emocional, se salió de escala y en el sujeto fue posible detectar un aumento de la actividad de un cierto grupo de nervios. células.
Resultó que es con el grupo de células ubicadas en la amígdala, en los accesos al centro emocional del cerebro, el sistema límbico, que se asocian las visiones religiosas de los epilépticos, al igual que su reacción hipersensible a los símbolos místicos. Es la amígdala la que se asocia con la determinación del significado emocional de los objetos observados. Algunos partidarios ingeniosos de la religión, que no quieren seguir el ritmo del progreso científico, han comparado esta área del cerebro con la "antena" que Dios ha colocado en las personas para comunicarse con ellas. Según el profesor Ramachandran, la tendencia a creer en los espíritus, la clarividencia o en Dios puede depender de cómo esté dispuesto este centro en una persona individual.
Pero eso no es todo. Las formas más graves de epilepsia a veces se tratan con cirugía para cortar el cuerpo calloso, el puente que conecta los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro. Roger Sperry fue galardonado con el Premio Nobel por su estudio de personas con hemisferios disociados en 1981. En el curso de una serie de experimentos complejos, durante los cuales fue posible comunicarse con los hemisferios por separado, se encontró que como resultado de la operación, cada uno de los hemisferios tiene su propia individualidad, en la medida en que un hemisferio puede ser un creyente en Dios y el otro no.
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Al mismo tiempo, una persona no tiene una personalidad dividida real, es totalmente responsable de sus acciones, se comporta como una persona y no como dos, se percibe adecuadamente a sí mismo y al mundo que lo rodea. Los críticos argumentan que todo el concepto es incorrecto: un hemisferio, a saber, el hemisferio del habla, tiene conciencia (alma) y el otro tiene un "zombi", pero no está claro sobre qué base llegan a tal conclusión: el hemisferio sin habla es capaz de pensar y comunicarse con el experimentador al mismo nivel que el habla. elegir las respuestas a las preguntas con un dedo (realmente no puede hablar).
Estos experimentos tocan temas que anteriormente pertenecían al ámbito de la religión y la filosofía más que a las ciencias naturales: ¿puede un bisturí cortar la conciencia por la mitad? Además, surge un gran problema teológico: si una persona así tiene dos personalidades, ¿sus dos almas irán al cielo, o puede ser que el alma de un hemisferio creyente vaya al cielo, pero el alma de un ateo no?
Así, algunos científicos han llegado a la conclusión: la inclinación a la religión, el misticismo se asocia en gran medida a las peculiaridades del funcionamiento del cerebro, que, a su vez, está determinado por factores genéticos a través de ciertos neurotransmisores.
Esta, quizás, es la contradicción fundamental entre las personas con un tipo de pensamiento racional e irracional: ven el mundo de manera diferente debido a diferencias fisiológicas en el cerebro y, por lo tanto, algunos no son capaces de entender la fe ciega, mientras que otros no pueden renunciar a esta fe. no importa cuán fuertes se les presenten los argumentos.
Insisto una vez más en que ni Ramachandran, ni Hamond, ni la mayoría de los demás científicos citan esto como prueba de que Dios no existe: si Dios existiera y fuera omnipotente, fácilmente podría crear el cerebro de las personas para que crean en él con ese o alguna otra fuerza. "No está claro sólo por qué Dios prefiere aparecer ante los epilépticos y durante las convulsiones, pero esto es asunto suyo", añade el profesor Ramachandran.
Me gustaría señalar que el estudio de la moral humana desde el punto de vista de la neurofisiología tampoco se detuvo. Las religiones definitivamente afirman ser un punto de referencia en la formación de la moral humana, pero, por ejemplo, los datos de estudios de prisioneros en prisiones estadounidenses y británicas indican un predominio significativo de personas religiosas entre ellos, en lugar de ateos y agnósticos.
Hay muchas explicaciones para este fenómeno, pero en cualquier caso, no hay ninguna razón real para creer que los puntos de vista religiosos agreguen cualidades morales a las personas. Aquí puede recordar las Cruzadas, los terroristas suicidas, la Inquisición, la persecución de los viejos creyentes y paganos, los sacrificios, etc. Aún así, la mayoría de las personas no se matan ni se roban entre sí.
¿Por qué? Más recientemente, se hizo un descubrimiento interesante: se descubrieron las llamadas "neuronas espejo". Si roemos una manzana, se activa un grupo de neuronas espejo, y el mismo grupo de células se activa si vemos a otra persona roer la manzana. Las neuronas espejo permiten a las personas imitar a sus familiares, ponerse en el lugar de otro, por ejemplo, cuando imaginamos o vemos el dolor de otra persona (entonces también tenemos sensaciones desagradables).
Se puede plantear una hipótesis: las neuronas espejo son una especie de mecanismo incorporado para mantener los estándares de la regla de oro de la moralidad en una persona: haz con otro lo que quieras que te traten, ponte en el lugar de otra persona. Las personas cuyas neuronas espejo no funcionan tienen autismo: les resulta más difícil llevarse bien con las personas, les resulta más difícil imitar a los demás y ponerse en su lugar. Otro estudio sobre gemelos mostró que muchos aspectos del comportamiento, como la tendencia a perdonar, negarse a vengarse, son en gran parte heredados.
Hay razones para creer que la moralidad, como la religiosidad, es en parte una característica innata del cerebro, y si es así, entonces tiene sentido preguntarse: ¿por qué estos rasgos de personalidad aparecieron y persistieron durante la evolución?
La pregunta sobre el origen de la moralidad es respondida por Richard Dawkins, divulgador de la teoría de la evolución, autor del famoso libro "El gen egoísta". Muchas situaciones de la vida se modelan con la ayuda de la "teoría de juegos". Uno de esos juegos es el dilema del prisionero.
Este juego es jugado por dos jugadores. En cada ronda, ambos jugadores eligen una de dos acciones: compartir o no compartir una determinada cantidad de dinero (no se puede acordar de antemano). Si ambos jugadores se dividen, ambos obtienen 3 dólares condicionales, si ambos no quieren compartir, 2 dólares condicionales. Si uno se divide y el otro no quiere compartir, el primero recibe solo 1 dólar condicional y el segundo recibe hasta 4 dólares condicionales. En un juego mano a mano, si un jugador elige una estrategia para no compartir nunca, se le garantiza que recibirá el mismo dinero o más que su oponente. ¿Pero si hay cien o dos rivales?
En 1981, Axelrod y Hamilton organizaron un torneo informático de dilema de prisioneros para determinar la mejor estrategia. Hubo muchos programas en el torneo: programas agresivos, egoístas, programas complejos que calculan los movimientos de otras personas, programas suaves y “amables”, y todos tenían que jugar uno por uno, ganando puntos. El programa más exitoso resultó ser muy simple, se llamaba “tú a mí, yo a ti”. En la primera ronda, ella compartió voluntariamente, y luego repitió banalmente cada movimiento del oponente anterior. En pocas palabras, este programa se “ofendía” fácilmente, pero con la misma facilidad se “perdonaba” y se cooperaba voluntariamente con otros programas.
Cuando dos programas similares se conocieron, inmediatamente comenzaron a "ser amigos", recibiendo $ 3 cada uno, y por eso ganaron en los resultados finales. La idea de que un programa benévolo que perdona fácilmente los agravios resultó ser el más adecuado se ha convertido en un argumento a favor del hecho de que en la sociedad, las personas que pueden cooperar y reprimir su egoísmo generalmente pueden tener más éxito.
En la vida de los animales, puede encontrar numerosos ejemplos de cooperación que lo confirman: los peces grandes no comen peces pequeños que eliminen los parásitos, los monos se limpian voluntariamente entre sí y los murciélagos vampiros pueden compartir voluntariamente su sangre con compañeros hambrientos, y todo esto se establece en el nivel de los programas genéticos. La moralidad es una adquisición sumamente útil inherente a casi todos nosotros desde que nacemos.
La preservación y difusión de las creencias religiosas también se explica en el marco de la teoría de la evolución. En la antigüedad, la religión podía contribuir a la consolidación de la sociedad y al mantenimiento de un orden jerárquico, lo que daba ventaja a las tribus religiosas. Además, los no creyentes podrían ser reprimidos, lo que suprimió la expansión de mentes racionales.
Hoy en día, hay muchas razones para un aumento en el número de ateos y agnósticos porque cada vez surgen más profesiones en las que no se puede hacer el pensamiento crítico, profesiones en las que las personas con mentalidad religiosa no son el mejor lugar. Por ejemplo, el 93% de los empleados de la Academia Nacional de Ciencias en Estados Unidos no cree en Dios, y esto no es casualidad dado que en Estados Unidos, según las encuestas, los ateos y agnósticos constituyen entre el 3% y el 9% de la población.
Por analogía con los genes, Richard Dawkins introduce el concepto de memes. Un meme es una idea que se puede transmitir de persona a persona. Los memes exitosos se vuelven parte de la cultura. Melodías de moda, anécdotas, rumores y expresiones son todos memes. El filósofo Dan Dennett establece un paralelo entre los memes y los virus: ambos requieren un portador para propagarse. La única diferencia es que un virus biológico es información registrada en forma de moléculas de ADN y ARN, mientras que un meme es información en forma de palabras o acciones vinculadas a una idea o ritual. Los memes inútiles y dañinos pueden propagarse, pero si el meme es útil para su portador, aumentan sus posibilidades de propagación.
Para su conservación, los memes pueden tener mecanismos de protección, por ejemplo, un meme puede contener información de que, al dudarlo, una persona enfurecerá a poderes superiores o fallará; entonces es más difícil para el portador del meme deshacerse de él. Dawkins también ve la historia de las religiones como la evolución de los memes que utilizan la inclinación de las personas a las creencias para difundirse.
El volumen de la publicación no permite considerar en detalle la aplicación de la teoría de los memes y discutir una serie de otros estudios relacionados con el tema en discusión. Por ejemplo, trabajar en el análisis estadístico del efecto de la oración en la recuperación de los pacientes, identificar signos de epilepsia en los santos, la neurofisiología de la meditación, el papel del placebo o comparar predicciones astrológicas con predicciones aleatorias.
Sería bueno ver estos temas en un posible curso de estudios religiosos o cultura religiosa. En tales lecciones en las escuelas (y tal vez en seminarios y escuelas dominicales), los estudiantes podrían comparar diferentes enfoques del mundo y la naturaleza y tomar su propia decisión. Aunque ciertas tendencias humanas están previstas por la estructura de nuestro cerebro y están parcialmente programadas en nuestros genes, la crianza y la educación son, por supuesto, factores decisivos en la formación de una personalidad.
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