La transición de la vida a la muerte en la conciencia cotidiana a menudo se asocia con una luz brillante al final de un largo túnel. Sin embargo, como descubrió el corresponsal de BBC Future, se han informado muchos otros casos muy extraños y los científicos tienen la intención de resolverlo finalmente.
En 2011, el Sr. A., un trabajador social de Inglaterra de 57 años, fue ingresado en un hospital de Southampton después de desmayarse en el trabajo. Los médicos le estaban inyectando un catéter en la ingle cuando de repente su corazón se detuvo. Tan pronto como se detuvo el flujo de oxígeno al cerebro, el oscilograma se estiró en un hilo delgado. El Sr. A. está muerto. Pero a pesar de esto, recuerda lo que sucedió a continuación.
El personal usó inmediatamente un desfibrilador externo automático (DEA), una máquina que usa descargas eléctricas para reiniciar el corazón. A. escuchó una voz mecánica decir dos veces: "Dame una descarga". En los intervalos entre estos dos comandos, miró hacia arriba y vio a una mujer extraña que lo llamó desde el rincón más alejado de la habitación, flotando en algún lugar cerca del techo. Se unió a ella, dejando su cuerpo inmóvil donde estaba. “Sentí que ella me conocía. También sentí que podía confiar en ella y que estaba aquí por una razón. Pero cuál era la razón, no lo sabía, - recordó A. más tarde. - Al segundo siguiente ya estaba allí y me miré a mí mismo, a mi hermana ya un calvo ".
La inspección mostró que los registros del hospital incluían dos órdenes verbales para el uso de DEA. Las descripciones posteriores del Sr. A de las personas en la habitación, a quienes no pudo ver antes de desmayarse, y sus acciones, también fueron perfectamente precisas. Estaba describiendo cosas que sucedieron en el transcurso de tres minutos, que, si confiamos en nuestro conocimiento de biología, no podría haberlo sabido.
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La historia del Sr. A., descrita en un informe publicado en la revista del European Council of Resuscitation, es solo uno de los casos que refutan las ideas generalmente aceptadas sobre la muerte de una persona. Hasta ahora, los investigadores han asumido que tan pronto como el corazón deja de latir y envía corrientes de sangre que dan vida al cerebro humano, deja de ser consciente de sí mismo y de todo lo que lo rodea. A partir de este momento, la persona está esencialmente muerta. Sin embargo, cuanto más avanzamos en el estudio de la ciencia de la muerte, mejor comenzamos a comprender que tales condiciones pueden ser reversibles.
Durante muchos años, quienes lograron regresar de estos lugares y estados incomprensibles para la mente, a menudo compartían sus recuerdos del evento que vivieron. En la mayoría de los casos, los médicos descartan tal evidencia, llamándolas alucinaciones, y los investigadores hasta hace poco se mostraban reacios a sumergirse en el estudio de tales estados "cercanos a la muerte", principalmente porque los consideraban fuera del alcance del conocimiento científico.
Sin embargo, Sam Parnia, médico de cuidados intensivos y director de investigación de cuidados intensivos en la Facultad de Medicina de la Universidad de Stony Brook en Nueva York, se asoció con colegas de 17 centros de tratamiento e investigación en los Estados Unidos y el Reino Unido para poner fin a las especulaciones sobre lo que las personas que están en su lecho de muerte experimentan y no experimentan. Los científicos creen que podrán recopilar datos científicos sobre los momentos potencialmente últimos de la vida de los moribundos. A lo largo de cuatro años, analizaron más de dos mil casos de paro cardíaco, es decir, esos momentos en los que el corazón deja de latir y una persona queda oficialmente muerta.
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De este número de pacientes, los médicos lograron devolver el 16% de los muertos. Parnia y sus colegas pudieron hablar con 101 de ellos, es decir, aproximadamente uno de cada tres. “Nuestro objetivo era tratar de comprender, en primer lugar, cómo es la experiencia de la muerte desde un punto de vista mental y cognitivo (cognitivo)”, dice Parnia. - Y además. Si estamos tratando con personas que afirman haber percibido lo que estaba sucediendo en el momento de la muerte de oído y visualmente, teníamos que averiguar si realmente estaban al tanto de lo que les estaba sucediendo.
Siete sabores de la muerte
El Sr. A. no es el único paciente con un recuerdo de su propia muerte. Casi el 50% de las personas entrevistadas por los investigadores podían recordar algo. Sin embargo, a diferencia del Sr. A. y otra mujer, cuyo relato de estar fuera de su propio cuerpo no pudo ser verificado con base en datos externos, las experiencias de otros pacientes no parecían estar relacionadas con los hechos ocurridos inmediatamente al momento de su muerte. En cambio, reprodujeron algunos escenarios alucinatorios oníricos, que Parnia y sus coautores dividieron en siete categorías temáticas. “La mayoría de ellos no encajan con lo que se llama una experiencia cercana a la muerte”, dice Parnia. "La percepción mental de la muerte parece ser mucho más amplia de lo que se pensaba".
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Las siete categorías temáticas de experiencias son:
- temor;
- visiones de animales y plantas;
- luz brillante;
- violencia y acoso;
- deja vu o "ya visto";
- visión familiar;
- recuerdos de eventos posteriores a un paro cardíaco.
Estas experiencias mentales varían en la naturaleza de absolutamente aterradoras a felices. Algunas personas, por ejemplo, recordaron haber experimentado sentimientos de miedo, sufrimiento o persecución. “Tuve que pasar por un ritual, y fue un ritual ardiente”, recordó uno de los pacientes. "Había cuatro personas conmigo, y todos los que se iban a la cama se estaban muriendo … Vi gente enterrada en ataúdes en posición vertical". Otro recuerda haber sido "arrastrado bajo el agua", y otro recordó que "le dijeron que moriría, y que la forma más rápida de morir es decir la última palabra corta que pueda recordar".
Sin embargo, otros encuestados experimentaron exactamente las sensaciones opuestas. El 22% informó haber experimentado un estado de "paz y amabilidad". Algunos vieron algo vivo: "todo tipo de plantas, pero no flores" o "leones y tigres": otros disfrutaron del resplandor de la "luz brillante" o se reunieron con sus familias. Otros informaron de una clara sensación de déjà vu: "Sabía lo que iban a hacer estas personas antes de que hicieran esto y aquello". Los sentimientos intensificados, una percepción distorsionada del paso del tiempo y la sensación de estar separado del propio cuerpo también fueron sensaciones bastante comunes que informaron los sobrevivientes de la muerte.
Si bien es "bastante obvio que las personas experimentan algo mientras están muertas", dice Parnia, la forma en que estas personas interpretan sus experiencias depende completamente de su vida y experiencia pasadas, así como de sus creencias anteriores. Alguien de la India puede, después de regresar de entre los muertos, decir que vio a Krishna, mientras que un nativo del Medio Oeste de los Estados Unidos, después de una experiencia similar, dirá que vio a Dios como lo imaginan los cristianos estadounidenses que viven en esas tierras. “Si un padre en el Medio Oeste le dice a su hijo: 'Cuando mueras, conocerás a Jesús y él se llenará de amor y compasión', por supuesto, el niño se imaginará exactamente eso, dice Parnia. - Volverá y dirá: 'Sí, papá, tenías razón. ¡De hecho vi a Jesús!“Pero, ¿puede alguno de nosotros conocer realmente a Jesús oa Dios el Padre? No sabes cómo es Dios. Y no sé qué es Dios. Excepto que este es un hombre con una larga barba gris. Pero esto es solo una imagen ".
“No tengo idea de lo que significan todas estas cosas: alma, cielo, infierno. Hay, aparentemente, miles y miles de interpretaciones diferentes, que dependen de dónde naciste y cuál es tu experiencia de vida, continúa. "Es importante aislar toda esta evidencia de las realidades de las enseñanzas religiosas y considerarlas objetivamente".
Casos tipicos
Los científicos aún no han podido identificar signos que indiquen de antemano quién es más probable que pueda recordar algo sobre su propia muerte. Tampoco pueden explicar todavía por qué algunas personas atraviesan un escenario aterrador, mientras que otras, por el contrario, caen en euforia. Como señala Parnia, es muy probable que haya muchas más personas que han experimentado "casi la muerte" de lo que reflejan las cifras obtenidas en la investigación. Para muchas personas, el recuerdo de esto simplemente se borra por la inflamación del cerebro después de un paro cardíaco, así como por la ingesta de sedantes fuertes que se recetan en el hospital.
Incluso si las personas no pueden recordar claramente lo que experimentaron en el momento de la muerte, esta experiencia puede afectarlos a un nivel subconsciente. Parnia plantea una hipótesis con la que espera explicar las diferentes reacciones de los pacientes que han experimentado un paro cardíaco tras la recuperación: algunos pierden el miedo a la muerte y empiezan a relacionarse con la vida de forma más altruista, mientras que otros desarrollan trastorno de estrés postraumático.
Parnia y sus colegas ya están planificando una nueva investigación basada en hallazgos anteriores para ayudarlos a comprender algunos de estos problemas. También esperan que su trabajo ayude a ampliar el discurso tradicional sobre la muerte, que se caracteriza por los extremos, y a liberarlo de las restricciones asociadas con las creencias religiosas o el escepticismo.
La muerte debe considerarse de la misma manera que cualquier otro tema de conocimiento científico. "Cualquiera con una mentalidad más o menos objetiva estaría de acuerdo con aquellos en que se requiere más investigación", dice Parnia. - Tenemos tanto fondos como tecnologías. Es hora de tomarlo y hacerlo ".
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