Un resurgimiento del interés por el poder de la introspección y el pensamiento ayudó a que las ideas de Freud regresaran al campo de la ciencia.
En el despacho de mi antiguo psicoterapeuta había una fotografía firmada por Sigmund Freud. Se recibió como regalo de uno de los ex pacientes que trabajaba con documentos falsos en un negocio de dudosa legalidad, y era una foto típica de un psicoanalista: un traje, una mirada vacía debajo de la frente, un puro a medio fumar. Un día, en una cita, le pregunté a mi médico qué pensaba de las teorías de Freud. “Apenas pienso en eso”, fue la respuesta.
Este tipo de actitud no me sorprendió. Digan lo que digan, Freud fue uno de los pensadores más influyentes del siglo XX. Después de su muerte en 1939, el poeta británico Wystan Hugh Auden, en su poema En memoria de Sigmund Freud (1939), declaró que representaba “todo un mundo de visiones”, y las siguientes dos décadas marcaron el apogeo del psicoanálisis. Pero todo ha cambiado. Fuera del mundo académico, las personas que piensan en el psicoanálisis tienden a pensar que se fue a la basura de la investigación psicológica después de la frenología y el magnetismo animal. Niños que se sienten atraídos por sus propias madres; chicas sedientas de un hombre: estos son todos los estereotipos que persisten en la imaginación pública, ridículos hasta el punto del disgusto.
¿Que pasó? En 1996, Tom Wolfe escribió que "la desaparición del freudianismo se puede resumir en una palabra: litio". Un periodista estadounidense describió cómo, a principios de la década de 1950, después de años de falta de resultados en psicoanálisis, una pastilla pudo brindar alivio físico a quienes padecían psicosis maníaco-depresiva. El declive del psicoanálisis fue paralelo al surgimiento de la neurociencia moderna, cuyo enfoque fisicalista es el motor de la psiquiatría moderna. Hoy en día, a casi cualquier persona se le puede recetar serotonina, dopamina o Prozac. Sin embargo, pocas personas han oído hablar de los conceptos de "escena primaria" o "super-yo". Como dijo la escritora estadounidense Siri Hustvet en su libro "Más allá de un ataque de nervios" (2010), muchos perciben a Freud como "un místico, una persona cuyas ideas no tienen nada que ver con la realidad física,una especie de monstruo de espejismos, que socavó los cimientos de la modernidad, alimentando todas las tonterías al público crédulo hasta que sus ideas fueron finalmente destruidas por una nueva psiquiatría científica basada en las maravillas de la farmacología ".
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Pero en las últimas décadas, el cuadro del antagonismo filosófico se ha vuelto más complejo. Hace unos 20 años, surgió un nuevo campo con el predeciblemente engorroso nombre de neuropsicoanálisis. Los seguidores de este amorfo programa de investigación, dirigido por el neuropsicólogo y psicoanalista sudafricano Mark Solms de la Universidad de Ciudad del Cabo, buscan restaurar la reputación de Freud en nuestra era de la razón. Recuerdan que Freud comenzó su carrera en neurociencia y pasó dos décadas estudiando ciencias naturales. Señalan los intentos de Freud en la década de 1890 de "crear una psicología que se convertiría en una ciencia natural" y subrayan su creencia de toda la vida de que un día sus teorías serán refinadas y refinadas por la investigación empírica de nuestra materia gris. Los neuropsicoanalistas publicaron el primer número de su revista académica en 1999 y celebraron su primera conferencia un año después. Desde entonces, cada vez más psicoanalistas se han preguntado qué es exactamente lo que la neurociencia tiene para ofrecer a sus investigaciones teóricas y prácticas. Las actitudes conciliadoras fueron adoptadas por algunos de los eruditos más influyentes de la época, incluidos Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran y, por supuesto, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran y, por supuesto, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran y, por supuesto, Eric Kandel.
¿Es posible que Wolfe se equivocara al argumentar que la era del litio marcó el fin del freudianismo? ¿Qué pueden ofrecerse mutuamente un diván en el consultorio de un psiquiatra y una resonancia magnética?
Freud creía que a lo largo de la historia, la humanidad ha experimentado tres graves "golpes a su orgullo". El primero lo hizo Copérnico, quien descubrió que la Tierra gira alrededor del Sol y demostró que no estamos en el centro del universo. El segundo lo hizo Charles Darwin, quien, usando su teoría de la evolución, demostró que salimos del reino animal y nunca existimos separados de él. Y finalmente, el tercero lo infligió el propio Freud (nunca fue humilde), cuyo psicoanálisis demostró que el hombre “no es dueño de su propia alma” por influencia del inconsciente. En general, la neurociencia apoya la teoría del tercer impacto de Freud. La idea de un inconsciente vasto y poderoso es un concepto central en psicoanálisis que se dice que ha sido confirmado con un escáner CT.
El proponente más famoso del neuropsicoanálisis es el premio Nobel de neurociencia Eric Kandel. En el libro "La era del autoconocimiento" (2012), repite la opinión de Freud de que "nuestra vida mental, incluida la emocional, se compone principalmente de procesos inconscientes, y solo una pequeña fracción de la psique está disponible para la conciencia en cualquier momento". También señala otros dos puntos importantes sobre los que Freud tenía razón. Primero, "los instintos de comportamiento agresivo y sexual, como los instintos de comida y sed, son una parte integral de la psique y están impresos en el genoma". En segundo lugar, "la vida mental normal y los trastornos mentales forman una serie continua".
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Hay otros objetos más específicos de convergencia de posiciones teóricas, especialmente en lo que respecta a nuestra comprensión de la memoria. Casey Schwartz, en su obra In the Expanse of Mind (2015), analiza los supuestos de la investigación moderna en el campo de los recuerdos de que los recuerdos a largo plazo son cambiantes, apoyando así la teoría de Freud de los recuerdos dinámicos. El concepto psicoanalítico de represión, en el que los pensamientos vergonzosos o traumáticos son reprimidos por la mente y forzados al subconsciente, parece bastante extraño. Pero se ha descubierto que está respaldado por la ciencia del cerebro, al menos en parte. Cuando nos encontramos en una situación extremadamente estresante, la experiencia no pasa por el hipocampo que forma nuestra memoria, sino que se registra inmediatamente en la amígdala cerebelosa, el llamado centro del miedo, creando algo.lo que Ledoux, en su libro Psychoanalytic Theory (1999), llamó "memoria inconsciente".
También hay muchas áreas de la teoría freudiana que los neurocientíficos son reacios a confirmar. Freud se equivocó de muchas formas y de la forma más absurda. Muy pocas personas aceptan siquiera uno de los componentes de su idea del complejo de Edipo, según el cual los niños experimentan una atracción sexual inconsciente hacia un padre del sexo opuesto. Ningún psicólogo serio comparte su opinión sobre las etapas del desarrollo psicosexual. También hay otras cuestiones importantes. El principio central del psicoanálisis se llama determinismo psíquico: la idea de que todos los procesos psíquicos y verbales sin excepción, incluso aquellos que pueden parecer aleatorios o insignificantes, en realidad significan algo.
Por otro lado, la neurociencia moderna considera una gran cantidad de teorías como actividad cognitiva efímera y basura perceptiva. (La frase "lapsus de lengua freudiana" se utiliza como un comentario sarcástico precisamente porque la gente generalmente no cree que lo que se dice signifique exactamente lo que se quiere decir.) De manera similar, la idea central de Freud de que "todo sueño es es un fenómeno mental en el sentido pleno de este término ". El Dr. John Allan Hobson, profesor emérito de la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard, y otros han pasado décadas argumentando que los sueños no son más que imágenes aleatorias y confabulaciones que no tienen nada que ver con secretos inconscientes significativos y cumplimiento exagerado de deseos.
Una de las razones por las que es difícil analizar las ideas de Freud de forma científica es que fue muy convincente como filósofo y crítico cultural. En 1930, hasta 15 años antes de que la humanidad fuera testigo del poder destructivo de la bomba atómica, Freud escribió lo siguiente en su libro "Insatisfacción con la cultura":
“Hoy en día la gente ha llegado tan lejos en su dominio de las fuerzas de la naturaleza que con su ayuda pueden destruirse fácilmente hasta el último hombre. Ellos lo saben, de ahí gran parte de su preocupación actual, su desgracia, su ansiedad.
Esta idea me parece convincente. Pero no podemos verificar su validez estudiando el flujo sanguíneo en el cerebro. La verdad es que puede pasar un día entero enumerando los puntos en los que Freud tenía razón o no. Mucho más interesante es que, aunque el neuropsicoanálisis siempre comienza con descripciones formales de la investigación sobre la que los científicos tienen puntos de vista en gran medida consistentes, esto no es realmente de lo que trata esta área. Los temas más importantes que aborda son de naturaleza mucho más profunda. En las discusiones, el neuropsicoanálisis dramatiza la tensión entre dos formas principales de pensar sobre la esencia del ser humano: como sujeto y como objeto. O, en el lenguaje del dualismo ahora pasado de moda, como dueño de la mente y como dueño del cerebro.
Nuestra idea del funcionamiento mental siempre ha reflejado la idea de mejorarlo. Un hombre del Neolítico consideraba que los trastornos mentales eran intrigas de espíritus malignos y trató de expulsarlos perforando agujeros en el cráneo. En la Edad Media, un personaje melancólico se consideraba un signo de un exceso de bilis negra en el cuerpo, por lo que una persona era tratada con sangrías, laxantes y, en ocasiones, con sesiones de exorcismo. El mismo circuito de retroalimentación entre esquematizar el cerebro y curar la mente se aplica al psicoanálisis. Al obligar a las personas a acostarse en un sofá en una habitación con poca luz y hablar sobre los traumas de la infancia, Freud descubría simultáneamente la estructura de la mente y buscaba formas de calmarla.
Hoy vivimos en el corazón de lo que algunos científicos han denominado neurocultura, definida tanto por el público como por las mentes científicas que toman un rumbo hacia la comprensión de la vida humana como lo que Fernando Vidal de la Universidad de Barcelona llamó "ser, no solo tener cerebro". En este sentido, el circuito de retroalimentación psicológica moderno atrae la atención con su materialismo. La razón por la que a una persona deprimida se le administran inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina (ISRS) como el Prozac es porque percibimos la emoción como un fenómeno físico que requiere intervención física. Tus propios pensamientos en tu propia cabeza sobre tu propia situación son irrelevantes.
Este gran "giro naturalista en la imagen de la humanidad", como lo describe el filósofo Thomas Metzinger de la Universidad de Mainz en Alemania, subyace en todo, desde la lenta muerte de la religión hasta el rápido surgimiento del transhumanismo incomprensiblemente relacionado con la religión. Ésta es también la razón por la que muchas personas perciben el psicoanálisis como algo ridículo, amateur e ineficaz.
Y no se trata solo de recetas médicas. La forma moderna más prominente de lo que alguna vez se llamó "conversaciones de terapia", la terapia cognitivo-conductual (TCC), tiene una connotación claramente antifreudiana. May, la vieja psicoterapeuta que tenía una foto firmada de Freud en su pared era un especialista en TCC. Ella era una buena mujer y me quitó el dolor real, pero en términos de CBT, no fuimos más allá de los intentos medio místicos de llegar a los rincones oscuros de mi mente. En CBT, la naturaleza y la forma de los estados mentales dolorosos se ignoran en gran medida, y la mentalidad deprimente o temerosa se simplifica en un algoritmo defectuoso, una canción adictiva. Por qué crees que tu vida está vacía y quieres morir realmente no importa. La cuestión espara aprender a analizar y corregir patrones de pensamiento inútiles. Si imaginamos al psicoanálisis como un confesionario católico, CBT es más como una almohada de meditación o un capítulo de Marcus Aurelius. La atención se centra en cómo responde una persona a los pensamientos, en lugar del significado psíquico más profundo que pueden tener los pensamientos.
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En la vida cotidiana, las cosas son similares. El autoanálisis está pasando de moda, y muy raramente las ideas modernas sobre la superación mental no se basan en una apelación a nuestro yo físico de carne y hueso. Consideramos la felicidad, sea la que sea, desde un punto de vista físico. Puede que hayas notado que hoy en día la gente ha dejado simplemente de "tomar el sol" o "hacer deporte"; ahora "elevan los niveles de vitamina D" y "liberan endorfinas". Si eres un fanático de la meditación y las prácticas mentales, ¿cómo te sientes acerca de lo que sucede cuando un monje se coloca en un tomógrafo? Usted come salmón, pero ¿está feliz de absorber los notorios ácidos grasos omega-3? Un amigo mío compartió recientemente que superó la depresión con una dieta paleo, patrones naturales de sueño, largas caminatas y muchas verduras de hoja verde. Eso,Por supuesto, no Prozac, pero el principio de acción es el mismo: influencia externa en la fisiología para mejorar el bienestar. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la creación del "remedio ideal" implica la eliminación completa de las emociones no deseadas y la inmersión en un estado permanente de "dicha azul". El mundo imaginario de Huxley es una famosa distopía. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Un mundo feliz "nos atrae un paraíso". En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada.influencia externa sobre la fisiología para mejorar el bienestar. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la creación del "remedio ideal" implica la eliminación completa de las emociones no deseadas y la inmersión en un estado permanente de "dicha azul". El mundo imaginario de Huxley es una famosa distopía. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Un mundo feliz "nos atrae un paraíso". En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada.influencia externa sobre la fisiología para mejorar el bienestar. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la creación del "remedio ideal" implica la eliminación completa de las emociones no deseadas y la inmersión en un estado permanente de "dicha azul". El mundo imaginario de Huxley es una famosa distopía. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Brave New World “nos atrae un paraíso”. En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la creación del "remedio ideal" implica la eliminación completa de las emociones no deseadas y la inmersión en un estado permanente de "dicha azul". El mundo imaginario de Huxley es una famosa distopía. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Un mundo feliz "nos atrae un paraíso". En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la creación del "remedio ideal" implica la eliminación completa de las emociones no deseadas y la inmersión en un estado permanente de "dicha azul". El mundo imaginario de Huxley es una famosa distopía. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Un mundo feliz "nos atrae un paraíso". En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada. Pero como señala el personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Un mundo feliz "nos atrae un paraíso". En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada. Pero como observa un personaje de la novela Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: “Por lo general, el mundo de Huxley se declara una pesadilla totalitaria … pero esto es pura hipocresía. Brave New World “nos atrae un paraíso”. En cierto sentido, este libro representa la conclusión lógica ideal de la era moderna, en la que la introspección es completamente reemplazada por una intervención fisiológica perfectamente calibrada.
El psicoanálisis se basa en la creencia fundamental de que la experiencia subjetiva es primaria y que la introspección es una fuerza poderosa en sí misma. El modelo terapéutico se basa entonces en conversaciones. Que han estado sucediendo durante muchas horas y, a menudo, años. El punto de vista básico del psicoanálisis es que la mente tiene su propio recurso, y si aprendes a mirar dentro de ti desde el ángulo correcto, puedes ver y esquematizar tu mundo interior. Es posible que las transformaciones no sucedan - Freud dijo una vez que el objetivo de la terapia conversacional era “transformar el sufrimiento neurótico en descontento ordinario” - pero habrá algún efecto. Como dice Hustvet, la única pregunta que se debe hacer al evaluar el psicoanálisis y sus derivados es"¿Hablar puede aliviar los síntomas?" Se basa en la creencia de que solo la subjetividad es capaz de reelaborar el mundo interior.
Las tensiones entre las ciencias del cerebro y el psicoanálisis son análogas a las que subyacen al llamado "problema duro de la conciencia": el choque aparentemente insoluble entre las percepciones objetivas y subjetivas de la realidad. La obsesión por el valor de una perspectiva en primera persona y el impulso de incorporarla a la neurociencia es lo que realmente forma la base del proyecto de neuropsicoanálisis. Como me explicó Solms, al neuropsicoanálisis no le interesa la larga y enrevesada historia del psicoanálisis, sino la posición filosófica original de Freud, en la que se mezclan el respeto por las ciencias naturales y una actitud privilegiada hacia la mente humana.
"El psicoanálisis en sí no es importante", dijo Solms, citando a sí mismo cuando hablaba con los estudiantes. "Hace cosas importantes".
Solms y otros son apasionados por la investigación del cerebro, pero están algo alarmados por el "eliminativismo" - el rechazo del estudio de creencias, deseos y sensaciones - de pensadores como Patricia Churchland de la Universidad de California en San Diego y Daniel Dennett de la Universidad de Tufts en Massachusetts. El neuropsicoanálisis apoya la idea de que "hay cosas que se pueden aprender sobre la naturaleza del aparato mental desde este punto de vista, cosas que nunca se pueden ver con los ojos, no importa qué tan hábilmente opere con instrumentos científicos", como lo expresó Solms en una de sus obras. 2011 año. Gran parte de la ciencia moderna del cerebro, me dijo Solms, está limitada por la mente, y el objetivo principal del neuropsicoanálisis es acabar con ella.
Por esta razón, el propio Freud es menos importante para esta área que lo que conllevan sus ideas. Seguí preguntándome dónde agarrarme a Freud. Es una figura muy controvertida; Tanto es así que las décadas de 1980 y 1990 estuvieron marcadas por una guerra real, uno de cuyos lados fue todo un equipo de pensadores impulsados (como lo expresó el historiador de la ciencia John Forrester en 1997) por un deseo sincero de que Freud nunca hubiera nacido, o al menos que todos su trabajo e influencia se convirtieron en nada. De hecho, el principal problema al escribir este ensayo fue la incapacidad de encontrar al menos a alguien con una actitud desapasionada hacia el psicoanálisis. La creencia de que lo que he escrito enfadará a algunos lectores no me abandona cuando pienso en la próxima revisión de los comentarios. Tienes que ser subjetivo, pensé. Pero, ¿por qué no abandonar el freudianismo fuertemente controvertido en favor de la psicoterapia de Irwin Yalom, que ve los problemas fundamentales de la vida desde una perspectiva existencialista? ¿Por qué no apreciar la logoterapia de Viktor Frankl, que prioriza nuestro deseo indispensable de dar sentido a la vida, o la tradición filosófica de la fenomenología, cuyo primer principio es la subjetividad por encima de todo?
En el marco del neuropsicoanálisis, Freud simboliza el hecho de que, citando el libro Phantoms of the Brain (1998) del neurocientífico Ramachandran, se pueden investigar las leyes de la vida mental de la misma manera que un cardiólogo estudia el corazón y un astrónomo estudia el movimiento de los planetas. Desde el punto de vista clínico, antes de Freud, no existía la terapia en el sentido moderno del término. En la novela de Yalom When Nietzsche Wept (1992), el mentor de Freud, Joseph Breuer, no sabe qué consejo darle al filósofo alemán titulado en un momento difícil: "No hay cura para la desesperación, no hay médicos para el alma", dice. Todo lo que Breuer puede recomendar son balnearios "o tal vez preguntarle a un sacerdote".
Después de Freud, sin embargo, los médicos del alma se divorciaron en abundancia. Y la curación en sí comienza con una persona y su visión interior única de la existencia. La adhesión a las creencias fundamentales de Freud, que la ciencia basada en la subjetividad es posible y puede ayudarnos a vivir, es lo que respalda el legado del neuropsicoanálisis. Tan profundamente engañado como está Freud, para Solms y otros, la influencia, la fama y la sinceridad de lo que él aspiraba sugerirían que todavía merece reverencia intelectual. Creo que es bastante posible demostrar que mantener las ideas de Freud no merece reputación es bastante realista. Pero como el mismo Solms me dijo, “no necesitamos a Freud, sino un enfoque responsable de la naturaleza psíquica de la mente. Y dado que Freud hizo la investigación más exhaustiva en esta área, me parece que vale la pena comenzar desde aquí.
El atractivo de la idea de restaurar y preservar el punto de vista subjetivo demuestra una especie de duplicidad intelectual con respecto a nuestra era de investigación cerebral y tomografía. Incluso cuando los hechos hablan de nuestro deseo de tener un control fisiológico completo sobre el "mundo feliz", este mundo sigue siendo una de las distopías literarias más famosas de nuestro tiempo. Todavía existe el temor a la idea de relegar nuestra experiencia personal al nicho de la lógica de la fisiología de la especie. La mayoría de nosotros, en el fondo, queremos dar prioridad al mundo interior: nuestras ideas sobre nosotros mismos y los sentimientos asociados con el tipo de vida que queremos llevar, lo que tememos y deseamos. El psicoanálisis es atractivo en parte porque hace que una persona sea rica y misteriosa para sí misma. La vida deja de ser un libro de texto para convertirse en novela.
Nos halaga la idea de que las profundidades de nuestro ser recuerden a los abundantes mitos griegos. Al imaginar que nuestros sueños son significativos, alimentamos el narcisismo innato. (El que nos empuja a decirle a la gente todo lo que pensamos de ellos, y hace que los que no nos convienen, sean infinitamente aburridos.) Pero hay un punto importante: ninguna teoría generalizada es capaz de analizar la mente de una sola persona, por no hablar de todos ellos a la vez. La racionalización de nosotros mismos trae algún tipo de alivio, destruye la incertidumbre; todo es mensurable y cambiante.
Y, sin embargo, en cierto nivel, no queremos vivir únicamente de acuerdo con las leyes de la bioquímica, lo mismo que ocurre con otros siete mil quinientos millones de personas. En esta situación, siempre se pierde algo, incluso si es difícil decir qué exactamente. No en vano el psicoanálisis ha sufrido los menores cambios de todas las humanidades. Las obras de Freud mencionan "Hamlet" y "Macbeth", así como el "Fausto" de Goethe. Como el psicoanálisis, las humanidades (especialmente la literatura) otorgan una importancia particular a la riqueza de la vida humana, y la realidad no es percibida por los objetos, sino por los sujetos. Al igual que el psicoanálisis, las humanidades a menudo se describen como en declive, perdidas en medio del desangre tecnocrático de la era científica. Ambas esferas funcionan por el mismo instinto: las historias que nos contamos pueden influir en nuestro mundo interior.
En este contexto controvertido, el neuropsicoanálisis presiona para complementar la investigación del cerebro con experiencias de lo que significa emerger de ella. Para que las explicaciones neuronales hagan justicia a lo que escribió Vladimir Nabokov: "el milagro de la conciencia es una ventana repentina que se abre a un paisaje soleado en medio de la oscuridad de la nada".
En Illness as a Metaphor (1977), Susan Sontag escribió que "la popularidad y la capacidad de persuasión de la psicología se debe en gran parte a su espiritualismo sublimado: una forma secular y aparentemente científica de confirmar la primacía del" espíritu "sobre la materia". Freud era un ateo acérrimo que estaba francamente irritado lo que él llamó "sentimiento oceánico". Pero hoy, creer en el papel transformador de la introspección implica integrarse con los conceptos de identidad a los que las tradiciones espirituales se refieren con más frecuencia que la ciencia moderna. Y la espiritualidad en todas sus formas mutantes no morirá por la misma razón vivir y psicoanálisis.
Ahora se ha puesto muy de moda decir que el “yo” sobrevalorado no existe y, a su manera, esta idea es tentadoramente liberadora, pero vivir con esta idea es muy difícil. Al cerebro le parece que nuestra perspectiva sobre el largo viaje de la cuna a la tumba es de gran importancia, y que el caleidoscopio de la experiencia se funde constantemente en un extraño punto brillante, que todavía tiene la etiqueta obsoleta "alma". Friedrich Nietzsche creía que aún no habíamos llegado al ateísmo real y que acabábamos de poner a la humanidad en un pedestal religioso. ¿Puedes culparnos? Nuestra religión principal es el excepcionalismo humano. Si realmente nos adoramos a nosotros mismos, entonces, en cierto sentido, la sublimación descrita por Sontag se manifiesta como una especie de doble farol, en el que la materia se considera primaria, pero impregnada de algo más.
La neurobiología es un milagro de la ciencia. Los necesitamos y estamos encantados con ellos. También soy intelectualmente duplicidad, hambriento de vitamina D y ácidos omega-3. Hay un cierto encanto en las ideas de Freud, a pesar de que inicialmente son infundadas. Recuerdo haber pasado 10 minutos hace muchos años con un trabajo agotado como médico de familia, y él se deshizo de mí escribiendo una receta para Zoloft. Casi al mismo tiempo, descubrí la obra de Albert Camus, que abraza la grandeza agridulce de la vida, y sentí como si la mano derecha de Dios estuviera sobre mi hombro. No tomé Zoloft y descubrí que había suficientes formas nuevas de percibir el mundo, más que suficiente. Los descubrimientos más significativos de mi mundo interior - Fyodor Dostoievski, George Orwell, el budismo, el grupo de herramientas - penetraron en mi conciencia en la forma de lo que sentí como un pensamiento puro, pensamiento,que absorbí y proyecté en la realidad como actor, ser, testigo. No sé cómo se puede poner este lado de la vida en un marco neurobiológico, pero todavía siento que vale la pena intentarlo.
MM Owen es una periodista independiente que escribe su doctorado en la Universidad de British Columbia en Vancouver. También es la editora gerente de Misfit Press.
