Magia diversa
Medianoche. Todo está cubierto de oscuridad. Las figuras fantasmales con capuchas, como las de los Kulklans, están iluminadas solo por la luz del fuego de sacrificio que arde en la esquina derecha de la cueva. En el centro de la cueva hay un altar negro cubierto con el cuerpo de una mujer desnuda. Cerca del altar, sobre una mesa de piedra, rodeada de velas negras, un cráneo humano blanquecino sonríe en una sonrisa ominosa. La suma sacerdotisa, también toda de negro, empuña una espada en su mano derecha, cuya hoja, lanzando un fulgor de fuego, parece viva. Lanzando hechizos, invoca los poderes mágicos del universo. Arriba, una deidad con cuernos la mira en silencio y desapasionadamente.
¿Qué es? Esta no es una escena de una película histórica o una película de terror sobre el diablo. No. Esta es una de las reuniones de fanáticos de la magia negra. No es ningún secreto que estas orgías atraen a la gente en la actualidad. Además, se cree que la sociedad moderna está experimentando un renacimiento del ocultismo y la hechicería primitiva. Brujería, hechicería, hechicería, hechicería, ocultismo: estas palabras hoy en día no salen de las páginas de revistas y periódicos.
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II Las causas de la magia
Hay varias definiciones de magia. Sin embargo, todos ellos notan invariablemente una característica, a saber: siempre se basa en la creencia en fuerzas sobrenaturales y en la capacidad de una persona para controlar el mundo que lo rodea con la ayuda de estas fuerzas.
“La magia son rituales asociados con la creencia en la capacidad de una persona para influir sobrenaturalmente en personas, animales, fenómenos naturales, así como espíritus y dioses imaginarios” (Gran Enciclopedia Soviética, 9, 15, 152).
Una acción mágica, por regla general, consta de los siguientes elementos básicos: un objeto material (sustancia), es decir, un instrumento; encantamiento verbal: una solicitud o una solicitud con la que se abordan las fuerzas sobrenaturales; ciertas acciones y movimientos sin palabras son un ritual.
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El momento del surgimiento de la magia, los científicos lo atribuyen al período de la sociedad primitiva, más precisamente, a la era de la Edad de Piedra. Existe evidencia de que los rituales y creencias mágicos ya existían entre los neandertales que vivieron hace 80-50 mil años. Estamos hablando de entierros (almacenes) de huesos de oso en las cuevas musterienses de Drachenloch (Suiza), Peterschel (Alemania), Regurdou (Francia), que se consideran evidencia de magia de caza (los osos de las cavernas en ese momento eran uno de los principales objetos de caza para las personas). La gente primitiva, creen algunos científicos, al preservar cráneos y huesos de oso, esperaba que esto permitiera que los animales muertos volvieran a la vida y, por lo tanto, aumentara el número de estos animales. Entre muchas tribus que conservaron una forma de vida primitiva a fines del siglo XIX y tenían ritos similares de entierro de huesos y cráneos de animales muertos,esta es la explicación que se da a estos ritos.
En cuanto a los monumentos del período Paleolítico Superior descubiertos en los siglos XIX y XX (la Edad de Piedra tardía, hace 40-10 mil años), ellos, y casi todos los científicos están de acuerdo con esto, atestiguan la presencia de ideas y rituales mágicos ya desarrollados en el hombre primitivo. En 1879, se descubrió una cueva profunda llamada Altamira en los Pirineos (España). En las paredes y el techo de esta cueva, de la mano de un artista primitivo, estaban representados jabalíes, bisontes, ciervos y otras especies de animales que cazaban los habitantes de esa época. Los restos de tres esculturas que representan leones cavernarios fueron descubiertos en la cueva Motespan abierta después de Altamira en Francia. En el cuello y el pecho de un león, eran claramente visibles los rastros de dardos y lanzas que la gente primitiva arrojó a esta escultura. Las otras dos esculturas fueron completamente destruidas como resultado de frecuentes golpes.
El más famoso de estos hallazgos (y hoy en día hay más de 100 de ellos) es la famosa cueva de Lasko, descubierta en 1940. Esta cueva ganó su fama debido a la riqueza y abundancia de dibujos de pueblos primitivos que se encuentran aquí. La mayoría de estos dibujos, y algunos de ellos son realmente enormes, se han conservado perfectamente hasta el día de hoy. En todos los pasillos de la cueva, en los pasajes entre ellos en la pared y el techo, el artista primitivo representa en varias poses a aquellos animales que ve a su alrededor: ciervos, osos, jabalíes, etc. Todos los dibujos son multicolores: se utilizaron tres colores: negro, amarillo, rojo. Se hicieron muescas en los cuerpos de los animales y junto a ellos, simbolizando el vuelo de un dardo y la herida del animal. Muchos dibujos tienen marcas de lanzas y dardos reales que les han sido lanzados. Hay tantos dibujosque en lugares se arrastran unos sobre otros.
¿Por qué la gente primitiva dibujaba a los animales que cazaban en lugares tan incómodos, mal iluminados y a menudo inaccesibles: cuevas, sus pasillos y pasajes remotos? ¿Por qué, después de terminar su trabajo, no disfrutaron viéndolo, sino que lo destruyeron, arrojándole lanzas y dardos? Las observaciones etnográficas de pueblos que han conservado su forma de vida primitiva en los siglos XIX y XX ayudan a responder estas preguntas.
Se sabe que los aborígenes australianos realizaron un rito especial antes del inicio de la caza: dibujaron la figura de un canguro en la arena y, durante una danza ritual, clavaron sus lanzas de guerra en el animal representado. Al mismo tiempo, creían que, al caer en el dibujo del animal, caerían sobre el propio animal durante la caza. Evidentemente, el hombre primitivo creía de la misma forma. Aquí puede citar las palabras de Karl Marx sobre el fetichismo: "Una fantasía inflamada por la lujuria crea una ilusión en el fetichista de que una" cosa insensible "puede cambiar sus propiedades inherentes para satisfacer su capricho". Se creó una ilusión similar entre los participantes primitivos en un ritual mágico que simboliza la muerte y matanza de un animal. La "fantasía inflamada de lujuria" de los ejecutores del ritual convirtió la imitación de la caza en la caza misma,la "matanza" ritual-mágica de un animal en una matanza real de un animal.
Las verdaderas raíces de la creencia primitiva en la magia se encuentran en las condiciones materiales y sociales de sus vidas. El estado primitivo de la humanidad a veces se describe como lleno de dicha, cuando las personas, como secuaces de la naturaleza, recibieron de él en forma de regalos todo lo que necesitaban para la vida. Pero las siguientes cifras hablan de manera elocuente sobre las dificultades de los pueblos primitivos, sobre las duras, a veces trágicas condiciones de su vida: casi el 50% de los neandertales no vivió para cumplir los veinte años. La esperanza de vida media de Cro-Magnon no superó los 20 años. Las mujeres y los niños se encontraban en la situación más difícil: el 38% de los neandertales murieron antes de cumplir los 11 años, casi ninguna de las mujeres vivió hasta los 25 años. En Pithecanthropus y Sinanthropus, la mortalidad fue aún mayor: el 68% de Sinanthropus no alcanzó ni los 14 años.
Estos datos fueron obtenidos por científicos al estudiar los restos óseos de personas primitivas. La alta tasa de mortalidad se debió con mayor frecuencia a frecuentes huelgas de hambre, heridas mortales durante la caza de animales grandes, lo que era natural y lógico debido al subdesarrollo de las fuerzas productivas primitivas, la pobreza y la debilidad de la tecnología primitiva. La gente de esa época tenía solo las herramientas más simples hechas de piedra, hueso, madera. Fueron groseros y no pudieron proporcionar fuentes de alimentación constantes. Las primeras personas obtuvieron su sustento de la caza, la pesca y la recolección. Sin embargo, el cazador primitivo, a pesar de toda su habilidad y destreza, a menudo se quedaba sin presa, y el pescador sin pescado: la bestia desapareció del bosque, los peces abandonaron los ríos. Los alimentos vegetales solo se pueden obtener en ciertos meses del año.
La actividad laboral de los pueblos primitivos, todos los esfuerzos de nuestros antepasados lejanos, que tenían como objetivo proveerse a sí mismos y a sus seres queridos de los medios de subsistencia, a menudo terminaban en vano. Esto les provocó un estado de incertidumbre en sus capacidades, incertidumbre en el futuro. La falta de medios reales para garantizar resultados fiables y permanentes de las actividades productivas, y fueron las principales razones por las que el hombre de la Edad de Piedra se dirigió a la búsqueda de medios irracionales de impacto práctico en la naturaleza. Los rituales y ceremonias mágicos eran medios similares.
Así que el subdesarrollo económico, la debilidad de la humanidad primitiva, expresada en la impotencia práctica del hombre ante la naturaleza, fue el trasfondo social sobre el que creció la creencia en la magia.
Los pueblos primitivos estaban convencidos de que a través de la realización de ritos mágicos entran en contacto con una fuerza sobrenatural que podría protegerlos de los elementos de la naturaleza, de todas las fuerzas y criaturas del mal, ayudar a lograr un objetivo práctico particular que no pueden lograr a través de métodos reales. y fondos. Cada clan, tribu, comunidad creó formas concretas de brujería de forma independiente, lo que resultó en una innumerable variedad de rituales y ceremonias mágicas. Los científicos han descrito y sistematizado literalmente miles de rituales y creencias de brujería que existieron entre diferentes pueblos en diferentes momentos.
III Oculto
Habiendo surgido en la era primitiva de la humanidad, la magia no permaneció sin cambios a lo largo de los siglos, sino que adoptó varias formas. Una de sus formas desarrolladas es el ocultismo.
Ocultismo (del lat. Occultus - secreto, secreto) es un nombre general para las enseñanzas que fundamentan "teóricamente" la presencia de fuerzas mágicas (mágicas, sobrenaturales) en el hombre y el espacio, inaccesibles para simples mortales, pero disponibles para "iniciados" que han pasado por una iniciación especial. y entrenamiento. El ocultismo incluye ciencias "secretas" como la astrología, la mantica o la adivinación (quiromancia, fisonomía, etc.), el espiritismo, el hermético (llamado así por el legendario fundador del ocultismo, Hermes Trismegistus, cuya imagen fue el resultado de la combinación de imágenes del dios egipcio Thoth). y el dios griego Hermes - el mensajero de la sabiduría divina) medicina y otros. Por primera vez, el discurso sobre el ocultismo se produce en la era de la antigüedad tardía, cuando en los siglos I-IV d. C., se creó una extensa literatura oculta en Alejandría, que se llamó hermética.
El ocultismo se basa en los "principios" y "leyes" de la magia primitiva. Los ocultistas solo sistematizaron los conceptos mágicos más antiguos basados en el principio: lo semejante causa lo semejante (magia simpática), la parte reemplaza al todo (magia contagiosa).
Con la aparición de complejos sistemas religiosos monoteístas altamente desarrollados como el cristianismo, el judaísmo, el islam, el budismo, los rituales mágicos se han convertido en su elemento integral. Vale la pena contar con más detalle cómo entró la magia en la composición de una de las religiones "superiores", el cristianismo.
IV Magia en el culto cristiano
1. La religión de esclavos y libertos
"Una vez que ha surgido una religión, siempre conserva un cierto acervo de ideas heredadas de épocas anteriores". F. Engels Una declaración similar se aplica a los rituales cristianos, que incluían elementos de rituales y rituales de otras religiones que precedieron al cristianismo o existieron en la misma época.
El cristianismo surgió como un producto religioso de las relaciones socioeconómicas, ideológicas y políticas de una determinada época histórica. La esencia social del cristianismo primitivo fue que surgió como un movimiento de oprimidos. Al principio, el cristianismo actuó como una religión de esclavos y libertos, los pobres y los impotentes, conquistados o dispersados por los pueblos de Roma, predicó la próxima liberación de la esclavitud y la pobreza y buscó esta liberación en la otra vida en el cielo.
De acuerdo con los principios básicos de su doctrina, el cristianismo reelaboró material tomado de otras religiones y le dio un nuevo significado y significado simbólico. Entonces, todas las religiones antiguas eran inherentes a la idea de que los dioses, ofendidos por la gente, podían ser propiciados por sacrificios. En el cristianismo, sin embargo, estas ideas tomaron la forma de la creencia de que un gran sacrificio voluntario, realizado por el mediador, expía de una vez por todas los pecados de todos los tiempos y de todas las personas. De manera similar, se dio un nuevo sonido a los elementos del simbolismo ritual tomados por el cristianismo de las religiones paganas: comenzaron a asociarse con la persona del Jesucristo del Nuevo Testamento, una deidad que estaba encarnada en la imagen de un sufriente terrenal y que con su muerte expió todos los pecados de la humanidad.
El culto cristiano es un conjunto de acciones ilusorio-prácticas (ceremonias, rituales, sacramentos, culto, ayunos, oraciones, etc.), con cuya ayuda los creyentes esperan entrar en contacto con poderes sobrenaturales. La conexión más obvia con las creencias y cultos más antiguos son los sacramentos cristianos.
2. sacramentos cristianos
"Los sacramentos son la esencia de los sacramentos, que bajo una imagen visible imparten realmente a los creyentes la gracia invisible de Dios, la esencia de los instrumentos que deben actuar por gracia sobre quienes se acercan a ellos". Los sacramentos cristianos del arzobispo Macario difieren poco en su forma de las ceremonias mágicas primitivas. Por supuesto, el significado y la importancia que el hechicero primitivo puso en sus rituales y que el sacerdote cristiano atribuye a sus acciones es diferente. Pero el material a partir del cual se formó la ceremonia del ritual mágico y el sacramento cristiano en tiempos primitivos y se forma hoy, la técnica de su ejecución, es esencialmente la misma.
Todos los sacramentos cristianos se basan en la fe en la gracia divina. La gracia, según la definición de los teólogos cristianos, es “un poder especial, o una acción especial de Dios, que se nos comunica en aras de los méritos de nuestro redentor y para lograr nuestra santificación, es decir, por un lado, nos limpia de los pecados, renueva y justifica ante Dios, y por otro, nos afirma y nos devuelve a la virtud para la vida eterna”.
Esta idea de la gracia como una fuerza que imparte propiedades divinas milagrosas especiales a una persona se remonta a tiempos primitivos. Los pueblos primitivos creían en la existencia de algún tipo de fuerza misteriosa que emana de espíritus, dioses, personas, animales e incluso objetos inanimados, que pueden ser asimilados por el hombre con la ayuda de ciertas acciones rituales. Los malanesios llamaron a este poder "mana", entre las tribus indias de los iroqueses y los algonquinos, "orenda" y "manitou". Se creía que los hechiceros y los líderes tribales poseen este poder en la mayor medida. Para recibirlo, fue necesario realizar ceremonias mágicas especiales.
En el mundo antiguo, los paganos realizaban varios rituales secretos (en griego, misterios), con la ayuda de los cuales era posible entrar en contacto con las deidades y recibir la gracia de ellas, garantizando la dicha eterna en el más allá.
Los misterios se hicieron especialmente populares poco antes del surgimiento del cristianismo. En Roma, Grecia y especialmente en Asia Menor, Siria, Egipto, los paganos realizaron todo tipo de fumigaciones, abluciones, purificaciones, sacrificios y otras acciones de brujería con la esperanza de así “purificarse”, entrar en comunión con la deidad y volverse ellos mismos divinos.
La Iglesia cristiana ha incluido muchas ceremonias paganas en su culto, rehaciéndolas a su manera. Pero la similitud de los sacramentos cristianos con los ritos paganos fue explicada por los padres de la iglesia como las maquinaciones del diablo. Tertuliano, por ejemplo, escribió: “El diablo, tratando de distorsionar la verdad, imita incluso los misterios divinos en los misterios paganos: bautiza a algunos como seguidores, prometiéndoles limpieza de los pecados a través de la fuente, y luego imprime en la frente de sus guerreros, y solemnemente hace una ofrenda de pan … e incluso suple al sumo sacerdote en matrimonio.
Inicialmente, los cristianos tomaron prestados de las ceremonias mágicas y los misterios paganos de la antigüedad dos sacramentos: la comunión y el bautismo. Luego surgieron otros: la cristiandad, la santificación, la confesión, el matrimonio y el sacerdocio.
2.1 Comunión
En el sacramento de la comunión, o la santa Eucaristía (del griego eucharistia - un sacrificio agradecido), el que participa, come la carne y la sangre de Cristo bajo la apariencia de pan y vino, por lo tanto comulga con Dios y recibe la prenda de la vida eterna. Según las enseñanzas de la Iglesia cristiana, la comunión es el más sagrado de los sacramentos, porque si en otros sacramentos Cristo imparte ciertos dones de su gracia a quienes creen en él, aquí se ofrece a sí mismo: su cuerpo y su sangre.
El sacramento del sacramento, según la doctrina cristiana, fue establecido por el mismo Cristo en la Última Cena. Así, "dio alabanza a Dios y al Padre, bendijo y consagró pan y vino, y, habiendo presentado a sus discípulos, terminó la Última Cena con una oración por todos los creyentes". En memoria de este evento, la iglesia aún celebra el sacramento de la comunión. El sacerdote toma la prosphera y talla un cubo en la mesa del sacrificio, que se llama "cordero". Al mismo tiempo, dice: “Como una oveja es degollada”. Luego corta el "cordero" en cuatro partes, diciendo en voz alta las palabras: "El cordero de Dios es sacrificado", lo atraviesa con una lanza y dice: "Toma, come, esto es mi cuerpo, y bebe de todo, esto es mi sangre".
Los orígenes de este sacramento se encuentran en creencias mágicas primitivas, según las cuales la ingestión del cuerpo de un ser superior es capaz de trasmitir al devorador las propiedades perfectas de esta criatura y que la ingestión directa de su carne y sangre puede ser reemplazada por la ingestión de un animal, planta, objeto, etc., en el que se encarna esta criatura. … Tales ideas eran extremadamente comunes entre los pueblos primitivos. Esto explica las costumbres del canibalismo antiguo. Los caníbales bebían la sangre de un enemigo asesinado como portador de su fuerza vital. En toda Oceanía, estaba muy extendida la creencia de que al comer el hígado del asesinado, adquirirías su fuerza y coraje. Los viajeros informaron información similar en los siglos XVII-XIX sobre los nativos de Nueva Caledonia, los indios de América del Sur, los habitantes indígenas de muchas regiones de África.
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Poco a poco, los sacrificios sangrientos fueron reemplazados por sacrificios simbólicos. En este caso, el papel de víctima lo jugaron figuras hechas de masa, granos, cereales, etc. En la India, se hizo una imagen de una diosa en forma de cono truncado con arroz y granos verdes. Decoraron esta imagen de todas las formas posibles, le hicieron ofrendas, sacrificaron un carnero o una cabra. Luego, los participantes en la ceremonia cayeron de rodillas frente a la imagen, luego de lo cual rompieron la estatua en pedazos y se la comieron.
En México, dos veces al año, en el día del solsticio de primavera e invierno, la figura del dios Vitzliputzli se hacía con masa, que primero se honraba de manera real, luego se aplastaba y se comía.
En la antigua Grecia y Roma, había un devorador de Dios en la forma de comer pan y vino.
Por supuesto, las ideas cristianas sobre la unidad del hombre con Dios a través de la teofagia (devorar a Dios), imbuidas del espíritu de profunda mística y magia, no pueden considerarse fuera del trasfondo espiritual de la época. Los sentimientos de desesperanza, apatía, incredulidad en la fuerza humana asociados a la situación sociopolítica general del Imperio Romano, y fueron la fuente para el surgimiento de la fe en la inmortalidad, en la posibilidad de lograr una feliz vida después de la muerte, dieron lugar a la esperanza de la salvación sobrenatural (que era un rasgo característico de los rituales simbólicos misterios paganos) y condujo en última instancia a la difusión de la magia y el misticismo. Los mismos motivos y sentimientos subyacen en el surgimiento de otro sacramento cristiano: el bautismo.
2.2 Bautismo
El sacramento del bautismo también juega un papel muy importante en el cristianismo, ya que es el único sacramento, cuyo reconocimiento es condición indispensable para la pertenencia a la fe cristiana. El bautismo significaba aceptar a un nuevo miembro en una comunidad o iglesia cristiana. El significado del bautismo, sin embargo, no se limita al simbolismo. Es al mismo tiempo un acto místico que proporciona a los bautizados una serie de todo tipo de bienes terrenales y celestiales.
Según el catecismo cristiano, el "lado visible" del sacramento, es decir, el procedimiento bautismal en sí, es que el bebé se sumerge tres veces en la pila (para los ortodoxos), se vierte con agua (para los católicos) y se rocía con ella (para los protestantes). Cuando es bautizado por los ortodoxos, el sacerdote también lee tres prohibiciones, dirigiéndolas al diablo, soplando en la boca, frente y pecho del recién nacido, invocando a Dios para expulsar al inmundo. Luego se lleva a cabo el rito de "limpieza del diablo", durante el cual el sacerdote y los ahijados del recién nacido escupen en el suelo tres veces, como si se tratara de Satanás. Después del bautismo, al niño se le da un nombre, la mayoría de las veces el santo cuya memoria se celebra el día del bautismo.
El bautismo limpia al recién nacido del pecado de sus antepasados y ahuyenta al diablo, como resultado de lo cual una persona nace de nuevo y recibe el derecho a la vida eterna en el reino celestial.
La teoría del "renacimiento" del hombre se atribuye al mismo Jesucristo (Evangelio de Juan). Las epístolas de Pablo explican en detalle el significado de la doctrina cristiana del segundo “nacimiento” de una persona a través del bautismo: está asociado con la fe en la resurrección, y el bautismo mismo es visto como la muerte en Cristo, que garantiza al creyente al mismo tiempo la resurrección con Cristo en una nueva vida.
Este aparentemente misterioso rito cristiano de muerte y renacimiento tiene una larga historia. Incluso las tribus primitivas tenían numerosos rituales y representaciones similares. Formaban parte integrante de los sacramentos de iniciación de los pueblos primitivos. Admisión a miembros de uniones secretas, admisión de un joven que ha llegado a la pubertad, miembro de la comunidad, etc. acompañado de rituales simbólicos de muerte imaginaria y nuevo nacimiento. La “muerte” y el “nuevo nacimiento” al unirse a miembros de pleno derecho del colectivo primitivo se asociaron con la mortificación simbólica de los jóvenes por parte de espíritus especiales. Los métodos para organizar la "matanza" de iniciados en colectivos primitivos fueron variados. Este es un golpe "fatal" con una vara de bambú; la caída de cadáveres a la señal de uno de los ancianos; ruido y estruendo en la choza a la que fueron llevados los iniciados,y luego empujar una lanza ensangrentada a través del agujero; "Deglución" de jóvenes por animales, que simbolizaba la forma de la cabaña o la entrada a la misma, etc. Después de su “renacimiento”, los jóvenes, al regresar a casa, se comportaron como niños pequeños, fingiendo no saber caminar, beber y comer, hablar y no “reconocer” a sus seres queridos. Comíamos comida para niños, nos comunicamos con gestos y tarareos.
La idea de un "segundo nacimiento" también estaba muy extendida en el mundo antiguo. En los misterios de esa época, la “muerte” y el “renacimiento” estaban asociados con la idea de comunión mística con la deidad a través de la repetición mágica de eventos similares en su vida. Después de todo, prácticamente todos los dioses de los antiguos misterios eran, por su origen, deidades de vegetación anual que “muere” y “resucita”. En los rituales y ceremonias de "muerte" y "resurrección" del mundo antiguo, hay una orientación soteriológica. En otras palabras, estos rituales en los misterios paganos tenían como objetivo lograr la "salvación" religiosa con la ayuda de un salvador sobrenatural, el soter. Esta idea, así como los rituales que la simbolizan, fue posteriormente adoptada por los primeros cristianos, eligiendo a la persona de Cristo como su salvador.
El procedimiento bautismal cristiano es una ceremonia mágica. Tres inmersiones del cuerpo en agua, vestir al bebé con una camiseta limpia para conservar la pureza de su alma, etc. - todos estos son restos de la magia homeopática, basados en la creencia de que "lo similar produce lo similar", "el efecto es similar a su causa".
La costumbre de soplar sobre un bebé, sobre agua, aceite para darles gracia y al mismo tiempo para alejar a Satanás, de escupir sobre Satanás durante el bautismo es también una reliquia de la antigua fe: la creencia de que el aliento humano y la saliva tienen poderes mágicos especiales. Entre la tribu Baniora en Uganda, por ejemplo, un sacerdote al tercer día después del nacimiento de un niño lo presentó a los espíritus y les pidió todo tipo de beneficios para el recién nacido, acompañando cada solicitud con escupir.
De hecho, la ceremonia de la "tonsura de Vlasov" es también un rito mágico primitivo. Cortar el cabello de un niño en el bautismo y arrojarlo a la pila bautismal es una reliquia de la antigua creencia de que, al colocar a los pies de una deidad una partícula animada de su cuerpo que tiene una maravillosa propiedad de crecimiento, una persona establece una fuerte relación con él. En la antigüedad, muchos pueblos tenían la costumbre de donar cabello a los dioses. Entonces, en los templos fenicios de Astarté hubo incluso una posición especial, galab-elim, el barbero de Dios. Las estatuas que representaban a los dioses en los templos antiguos a menudo estaban cubiertas con cabello masculino y femenino de arriba a abajo.
El agua desempeñó un papel central en todos los rituales, a la que la gente atribuye desde hace mucho tiempo cualidades mágicas. Los teólogos cristianos explicaron el bautismo por agua por el hecho de que Jesucristo santificó las aguas jordanas al recibir el primer bautismo de Juan el Bautista. Sin embargo, el ritual mágico de lavarse con agua es en realidad mucho más antiguo que Cristo y el cristianismo. Muchos siglos antes del surgimiento del cristianismo y el nacimiento del mismo Mesías, los antiguos egipcios sumergían a los bebés en agua, los zoroastrianos de Irán llevaban a los recién nacidos al templo, donde los sacerdotes los bañaban en recipientes especiales con agua, los romanos bañaban al niño el noveno día después de su nacimiento y a las niñas - el octavo. Los rituales de bañar a un recién nacido en agua, rociarlo con agua son conocidos entre los pueblos del México Antiguo, China, Japón, Tibet, Nueva Zelanda,África … Prácticamente en todas las religiones precristianas existían rituales de lavado ritual de un recién nacido, cuyo propósito era limpiarlo de los malos espíritus.
Según el famoso historiador del cristianismo A. B. Ranovich, “la creencia en la capacidad milagrosa del agua para ahuyentar las fuerzas hostiles fue la fuente de diversas acciones omnipresentes de kultt, en las que el agua se usa para purificación, aspersión, libación y brujería. El uso del agua en el sacramento cristiano del bautismo se basa en el mismo concepto primitivo de la propiedad limpiadora del agua”.
Asimismo, los orígenes de otros sacramentos cristianos -cristificación, santificación, confesión, matrimonio y sacerdocio- se remontan a la época del primitivo.
2.3 Confirmación y bendición
"La confirmación es un sacramento mediante el cual se enseña el espíritu santo a los bautizados". Ariishop Macarius.
El catecismo cristiano explica en detalle el significado de ungir con mirra o aceite (es decir, aceite o grasa) en determinadas partes del cuerpo. La unción chela significa la santificación de la mente, la unción perseo es la santificación del corazón o los deseos, la unción de los ojos, oídos y labios es la santificación de los sentidos, la unción de las manos y los pies es la santificación de las obras y todo comportamiento de un cristiano.
La santificación del aceite, según el mismo catecismo, “es un sacramento en el que, cuando se unge el cuerpo con aceite, se invoca al enfermo la gracia de Dios, que cura las dolencias mentales y corporales”. Este sacramento está destinado a los enfermos graves que están muriendo.
En comparación, entre las tribus "primitivas", se creía que la grasa era el asiento del alma. Se creía que la grasa, como sustancia que contiene la fuerza vital de un animal, puede transmitir ciertas cualidades de este animal a una persona. Para ello bastaba con comerse un trozo de grasa con el poder mágico que contenía, o simplemente tocarlo, untarlo con él. Los árabes de África oriental, por ejemplo, fueron untados con grasa de león para volverse valientes como leones, y los nativos de las islas Andamán les echaron grasa de cerdo a la iniciación de los jóvenes para darles fuerza y fuerza.
Poco a poco, de un transmisor mágico de las propiedades de un espíritu que habita en un animal o en una persona, la grasa se transformó en una sustancia que tiene cualidades mágicas en sí misma. En la India, por ejemplo, existía la creencia de que un ungüento elaborado con la grasa de niños asesinados tenía propiedades sobrenaturales. En la Europa medieval, los cortes de grasa cadavérica se consideraban uno de los elementos principales del accesorio de bruja.
La creencia en el poder mágico de la grasa llevó al hecho de que comenzaron a "curar" a los enfermos con la grasa encantada. Por ejemplo, en la isla de Buru, sus habitantes untaron el cuerpo con aceite de coco para protegerse de los demonios de la enfermedad.
2.4 Confesión
Además de ungir con aceite para aliviar las dolencias físicas y mentales, la llamada confesión también fue ampliamente utilizada entre los pueblos primitivos y antiguos, es decir. enumerando en voz alta sus pecados para "purificación" y liberación de ellos. Esta costumbre es muy antigua, que existía mucho antes del advenimiento del cristianismo.
Los primitivos dotaron a la palabra de un poder especial de brujería, y por tanto, traduciendo sus pecados en palabras, el hombre esperaba deshacerse de ellos, trasladarlos a algún objeto. Entonces, los balleneros malgaches, antes de ir a pescar en el mar, se confesaron los pecados más secretos. Si alguien había acumulado demasiados pecados, no se le permitía hacerse a la mar.
La costumbre de limpiarse de los pecados con la ayuda de la palabra y el macho cabrío existía entre las tribus hebreas. Una vez al año, todos los miembros de estas tribus, jóvenes y ancianos, se reunían en el centro del asentamiento, donde el sumo sacerdote, acercándose a una cabra negra preseleccionada y poniendo ambas manos sobre ella, comenzó a enumerar en voz alta los pecados y crímenes de sus compañeros de tribu. Al final de este procedimiento, la cabra fue conducida al desierto para que quitara sus pecados y muriera con ellos allí sin agua ni comida. De aquí proviene el famoso dicho "chivo expiatorio". En la Biblia se da una descripción colorida de este rito (Levítico, 16, 7-11, 21-23). En lugar de una cabra, otros pueblos utilizaron una variedad de animales para fines similares: perros, búfalos, etc.
2.5 Boda
Varias ceremonias y rituales que acompañan al matrimonio de una persona se generalizaron en las épocas históricas que precedieron al surgimiento del cristianismo. De una forma u otra, el matrimonio siempre ha sido "santificado". En la ceremonia nupcial cristiana, en su "lado visible", no hay nada que no tenga análogos correspondientes en las religiones paganas. Compromiso, anillos de boda, regalos de boda, coronas, etc. - todo esto existía en los rituales matrimoniales de los pueblos primitivos y antiguos y tenía como finalidad proporcionar al hombre y la mujer casados una gracia y una fertilidad sobrenaturales.
La ceremonia de la boda cristiana, como todos los demás rituales y sacramentos cristianos, la realiza una persona sagrada especial, un obispo o presbítero, que dispone de la gracia divina y la transfiere a otras personas a través de ciertas manipulaciones, acompañadas de hechizos.
2.6 Sacerdocio
“Bajo el nombre del sacerdocio como sacramento, nos referimos a ese sacerdocio, en el que mediante la imposición de las manos del obispo sobre la cabeza de una persona elegida, en oración, la gracia divina desciende sobre esa persona, santificándola y colocándola en un cierto nivel de la jerarquía de la iglesia, y luego ayudándolo a traspasar sus deberes jerárquicos. Este sacramento también se llama la ordenación, la elevación al sacerdocio, la bendición del sacerdocio, el sacramento del jerarca.
Este sacramento, como todos los demás sacramentos cristianos, tiene su "lado visible", que consiste en el hecho de que el obispo, que tiene el monopolio de la consagración, impone las manos sobre la persona ordenada.
La imposición de manos se utilizó en muchos cultos precristianos como una forma de transferir propiedades mágicas sobrenaturales. Era común entre los judíos antiguos. También se usó en el culto de Mithra. En el relieve de Klagenfurst, en otros monumentos mitraicos, Mithra está representado como el dios del sol poniendo sus manos sobre su cabeza.
En el corazón de tales ideas sobre la transferencia de varios tipos de propiedades beneficiosas a través de las manos se encuentra la idea primitiva de la fuerza independiente de las manos y los dedos. Entre los pueblos que conservaron la forma de vida primitiva a fines del siglo XIX, estaba muy extendida la costumbre, por ejemplo, según la cual los dedos de un enemigo muerto, sometidos a una preparación especial, se entregaban a los soldados para que comieran para darles coraje, coraje y valor. Muchas tribus también creían que solo chuparse un dedo era suficiente para obtener propiedades milagrosas de él.
Fueron estas creencias y costumbres las que adoptó el cristianismo en una forma específica. La creencia primitiva en el significado mágico de la mano se reflejó en la siguiente historia bíblica: “Y Jesús hizo como Moisés le dijo, y fue a pelear contra los Amalecitas; y Moisés, Aarón y Hor subieron a la cumbre del collado. Y cuando Moisés alzaba sus manos, prevalecía Israel, y cuando él las bajaba, prevalecía Amalec; pero las manos de Moisés se volvieron pesadas, y luego tomaron una piedra y la colocaron debajo, y él se sentó sobre ella, mientras Aarón y Hor sostenían sus manos, uno a un lado y el otro al otro. Y sus manos se alzaron hasta que se puso el sol”(Éxodo 17, 10-12). Expresiones bíblicas como "este dedo de Dios" o "los israelitas vieron una gran mano, que el Señor mostró sobre los egipcios" reflejan la creencia de los antiguos judíos en el efecto mágico de una mano a distancia.
V. La relación entre cristianismo y paganismo
Al principio, el hecho de la continuidad y conexión del paganismo y el cristianismo no planteó objeciones entre los primeros cristianos, e incluso fue enfatizado de todas las formas posibles por ellos, ya que contribuyó a la afluencia de nuevos miembros a las comunidades e iglesias cristianas de entre los adoradores de dioses y diosas paganos. Con el desarrollo del cristianismo y especialmente desde su transformación en la religión estatal del Gran Imperio Romano, la actitud hacia este hecho cambia. Habiendo encontrado rivales para Cristo y el culto cristiano en los dioses y diosas de la antigüedad, en el ritualismo pagano, los padres de la iglesia consideraron peligrosa la idea de continuidad y conexión histórica entre cristianismo y paganismo y la relegaron al olvido en el anatema. La política de la Iglesia cristiana en relación con las religiones paganas también cambió: después de un corto período de convivencia entre el cristianismo y el paganismo, comenzó una larga era de persecución y persecución de los paganos.
Sin embargo, no fue posible destruir completamente la popularidad de las creencias y rituales paganos entre la población de aquellos países donde el cristianismo se convirtió en la religión dominante. El mayor interés aquí fue y sigue siendo disfrutado por la brujería pagana que ha pasado a la clandestinidad, por así decirlo, debido al hecho de que la lucha contra todo tipo de brujas, hechiceros, brujos, magos, etc. ocupó un lugar significativo en las actividades de la iglesia cristiana.
