La mitología de los antiguos eslavos estaba estrechamente relacionada con la naturaleza. Nuestros antepasados vivieron en simbiosis con los elementos, y sus ceremonias y rituales fueron diseñados para enfatizar esta unidad. Los investigadores señalan que la amplitud de la naturaleza de las tradiciones religiosas de los eslavos era bastante amplia: desde la agricultura pacífica hasta los cultos crueles y sangrientos.
Madre - Queso Tierra
Desde tiempos inmemoriales, la base de la mitología eslava fue el culto a una diosa llamada Madre - Queso Tierra. Ella dio la vida y se la quitó. Como investigador de la mitología eslava Yu. I. Smirnov, los eslavos la representaron en la imagen de una mujer: hierbas, arbustos y árboles, su cabello exuberante, sus raíces, venas, rocas, huesos, arroyos y ríos, sangre viva. Juraron en nombre de la Madre Tierra, mientras comían una pizca de tierra, y este juramento no podía romperse, porque la tierra no soportaría un quebrantador de juramentos. Hasta ahora, se ha conservado la expresión "Déjame caer por el suelo".
El grano se trajo como demanda para la Madre Tierra.
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Cultos al amor y la fertilidad
Un eco de la antigüedad eslava fue la veneración de la Familia; fue él quien envió las almas de las personas del cielo a la tierra. El clan era considerado el santo patrón de los hombres, y sus hijas, mujeres en trabajo de parto, cuidaban a las mujeres. Entre las mujeres en trabajo de parto, se conocen dos: Lada y su hija Lelya.
Lada era considerada la protectora de la familia, la diosa del amor y la belleza, así como de la fertilidad. Coleccionista de cuentos populares rusos A. N. Afanasyev escribió: "En los cuentos populares, el traste todavía significa un querido amigo, amante, novio, esposo y en la forma femenina (traste): una amante, novia y esposa". La diosa Lelya se hizo cargo de los primeros brotes de primavera, las flores y el amor de niña favorecido.
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Las mujeres en labor de parto trajeron flores y bayas como obsequio. Los rituales de fertilidad se han asociado con el cuerpo desnudo.
Se realizó una especie de ceremonia en el campo de grano con el objetivo de una buena cosecha. “La anfitriona se acostó en el campo y fingió dar a luz, le colocaron un pan entre las piernas”, dijo el profesor N. M. Nikolsky en el libro "Historia de la Iglesia rusa". Durante la Semana Santa, última semana de la Gran Cuaresma, también se les ocurrió la idea de un mejor pan. El dueño agitó el arado, imitó el arado. Una mujer desnuda recogió cucarachas en las esquinas, las envolvió en una tela y las sacó a la carretera. También profirieron una calumnia contra el ganado y las aves de corral.
En la provincia de Vyatka, el Gran Jueves, antes del amanecer, la dueña de la casa desnuda tuvo que correr con una vieja maceta al jardín y volcarla en una estaca: la maceta permaneció en esta posición en la estaca durante todo el verano, lo que protegió a los pollos del ave de presa.
Y cerca de Kostroma, hasta el siglo XVIII, persistió un ritual tan pagano: una niña desnuda se sentó como una bruja en una escoba y "dio vueltas" tres veces alrededor de la casa.
Yarilo
Era el dios alegre del sol primaveral y la fertilidad, el santo patrón del amor y la procreación. Su nombre proviene de la palabra "yar" - "fuerza". La deidad estaba representada no solo por un joven con túnica blanca y en un caballo blanco, sino a veces también por una mujer vestida con pantalones y camisa blancos y sosteniendo una cabeza humana disecada en su mano derecha y un manojo de orejas en la izquierda: símbolos de vida y muerte. Yarilo tenía en la cabeza una corona de las primeras flores silvestres.
El día de Yarilin se celebró el 27 de abril. En este día, la niña estaba sentada sobre un caballo blanco, que fue conducido alrededor de un pilar ritual o un árbol en un lugar alto. Luego amarraron al caballo y se llevó a cabo una danza circular, cantando la llegada de la primavera. La segunda fiesta, dedicada a Yarila, se celebró a mediados del verano antes de la Cuaresma de Pedro. Esta vez, la deidad fue representada como un hombre joven, vestido con ropas blancas, decorado con cintas y flores. Encabezó la festividad, que terminó con refrigerios y fiestas populares.
Yarila fue glorificado como "difundiendo la luz del sol de primavera o de la mañana, despertando poder vegetativo en hierbas y árboles y amor carnal en personas y animales, frescura juvenil, fuerza y coraje en el hombre" (P. Efimenko. "Western Imperial Rus. Geogr. Departamento General de Etnografía ", 1868).
El culto de Veles, el dios de los animales y el inframundo
La serpiente alada Veles fue venerada como la patrona del ganado y los animales del bosque. También gobernó el inframundo, y se le dedicó un fuego inextinguible. Cuando se quitó el pan, se dejó un montón de orejas sin comprimir como regalo a Veles. Para la salud y la fertilidad del ganado, se sacrificó un cordero blanco. El rito del sacrificio humano a Veles se describe en la "Leyenda de la construcción de la ciudad de Yaroslavl":
“Cuando los primeros pastos de ganado llegaron a los pastos, el hechicero sacrificó un ternero y una novilla para él, en tiempos normales quemó sacrificios de animales salvajes, y en algunos días muy difíciles incluso de personas. Cuando se apagó el fuego en Volos, el hechicero en el mismo día y hora fue cortado del keremet, y otro fue elegido por sorteo, y éste mató al hechicero y, encendiendo el fuego, quemó en él su cadáver como sacrificio, el único capaz de animar a este dios formidable "(Voronin N. Culto al oso en la región del Alto Volga del siglo XI). Solo se permitía obtener fuego nuevo frotando madera contra madera: entonces se consideraba "vivo".
Con la llegada del cristianismo, Veles fue reemplazado por un santo cristiano con un nombre similar: Hieromartyr Blasius. Como investigador de la mitología eslava Yu. I. Smirnov, en la fiesta de este santo, el 24 de febrero, los campesinos trataron a los animales domésticos con pan y los regaron con agua de Epifanía. Y si las enfermedades atacaban al ganado, la gente "araba" el pueblo, abrían un surco a su alrededor con un arado y caminaban con el icono de San Blasio.
Culto al fuego
El dios del fuego era Svarog (sus otros nombres son Svyatovit, Radegast) y su hijo Svarozhich. El fuego se consideraba sagrado entre los eslavos. Era imposible escupirle, arrojar suciedad. Estaba prohibido usar lenguaje soez durante un incendio. Se atribuyeron al fuego propiedades curativas y depurativas. La persona enferma fue llevada a través del fuego, en el que iban a morir las fuerzas del mal. Antes de la boda, los novios fueron llevados entre dos hogueras para limpiar y proteger a la futura familia de posibles daños.
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La rotura de platos en las bodas modernas es un eco de la adoración de Svarog, solo antes de que golpearan las ollas en la estufa.
También se llevaron a Svarog sacrificios de sangre, que fueron determinados por sorteo o indicados por el sacerdote. La mayoría de las veces eran animales, pero podía haber personas. "Entre los diversos sacrificios, el sacerdote tiene la costumbre de sacrificar a veces a personas - cristianos, asegurando que este tipo de sangre agrada especialmente a los dioses" (Helmold. Crónica eslava, 1167-1168). Adán de Bremen en la crónica del siglo XI "Los hechos de los obispos de Hamburgo" relata la muerte de Juan, obispo de Mecklenburg: "Los bárbaros le cortaron los brazos y las piernas, arrojaron su cuerpo al camino, le cortaron la cabeza y, clavado en una lanza, lo sacrificaron a su dios Radegast como señal victoria ".
Culto a los dioses de la guerra
Cuando se consolidó el poder principesco, la primacía del culto a la fertilidad fue reemplazada por el culto a la guerra. Cerca de Veliky Novgorod había un templo: Peryn, donde se realizaban sacrificios humanos a los dioses de este culto. Una de las primeras menciones escritas de matanzas rituales puede considerarse un mensaje en el "Strategicon de Mauricio" bizantino (siglos VI-VII). Se trata, en particular, de las tribus eslavas de los Sklavins y Antes.
En tiempos pasados, Peryn era una isla, pero en la década de 1960, el régimen hídrico fue interrumpido por la construcción de una presa a granel. Como resultado, el río alrededor de Peryn se volvió poco profundo y la isla se fusionó con la costa. En el santuario de Kiev, organizado por el príncipe Vladimir Svyatoslavich en 980, había varios ídolos: un Perun de madera con una cabeza plateada y bigote dorado, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. Los sacrificios que se hicieron a estos dioses se evidencian en varias fuentes extranjeras.
El obispo alemán Titmar de Merseburg escribió en las Crónicas (siglo XI):
“Cuántas regiones hay en ese país [eslavo - auth.], Hay tantas iglesias e imágenes de demonios individuales que son adorados por los infieles, pero entre ellos la ciudad mencionada [templo - ed.] goza del mayor respeto. Lo visitan cuando van a la guerra, y a su regreso, si la campaña tuvo éxito, lo honran con los obsequios apropiados, y qué tipo de sacrificio deben hacer los sacerdotes para que sea deseado por los dioses, se preguntaban, como dije, por medio de un caballo y suertes. La ira de los dioses se aplacó con la sangre de personas y animales ".
El cronista bizantino León el diácono (mediados del siglo X) cuenta el sitio del príncipe Svyatoslav por los bizantinos en la ciudad de Dorostol. El autor llamó escitas a todos los bárbaros del norte, pero, por supuesto, los escitas reales ya no existían, y estamos hablando de los eslavos paganos y rus:
“Los escitas no pudieron resistir el ataque del enemigo; Muy deprimidos por la muerte de su líder (Ikmor, el segundo hombre en el ejército después de Svyatoslav), arrojaron sus escudos a la espalda y comenzaron a retirarse a la ciudad, y los romanos los persiguieron y los mataron. Y así, cuando cayó la noche y brilló el círculo completo de la luna, los escitas salieron a la llanura y comenzaron a recoger a sus muertos. Los amontonaron frente al muro, hicieron muchas hogueras y los quemaron, mientras apuñalaban a muchos cautivos, hombres y mujeres, según la costumbre de sus antepasados. Habiendo hecho este sangriento sacrificio, estrangularon a varios bebés de pecho y gallos, ahogándolos en las aguas de Istria.
El hecho del sacrificio de prisioneros y bebés entre los eslavos es confirmado por otros autores medievales, así como por arqueólogos. LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov en su libro "Paganismo de la antigua Rus" escribe que el antiguo asentamiento Babina Gora a orillas del Dnieper, que, en su opinión, pertenecía a los primeros eslavos, era un santuario pagano donde se sacrificaban bebés. Según el investigador, esto se evidencia en los cráneos de los niños enterrados cerca sin objetos que solían acompañar al entierro. Sugiere que la montaña Babin "se puede imaginar como un santuario de una deidad femenina como Makosha", donde las víctimas eran niños.
Ibn Rust, principios del siglo X:
“Ellos [los eslavos - autor] tienen curanderos, algunos de los cuales dirigen al rey como si fueran sus líderes. Sucede que ordenan sacrificar a su creador, lo que quieran: mujeres, hombres y caballos, e incluso cuando los curanderos lo ordenan, es imposible no cumplir su pedido de ninguna manera. Tomando a una persona o un animal, el curandero le pone una soga al cuello, cuelga a la víctima en un tronco y espera hasta que se asfixie, y dice que esto es un sacrificio a Dios.
La crónica "El cuento de los años pasados" menciona a un joven cristiano a quien los paganos querían sacrificar: John, el hijo de Theodore Varyag. El hijo y su padre fueron asesinados por una turba de fanáticos paganos. Posteriormente, la Iglesia los canonizó como santos mártires. A qué dios iba a ser sacrificado el joven Varangian, el cronista no especifica. LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov cree que Perun. Pero solo 8 años después de la creación del templo en Kiev, el príncipe Vladimir se convirtió al cristianismo y “ordenó derrocar a los ídolos, algunos para cortar y otros para quemar. Ordenó que lo ataran a un caballo y lo arrastraran desde la montaña a lo largo de Borichev hasta el arroyo, y ordenó a doce hombres que lo golpearan con palos. Esto se hizo no porque el árbol sintiera algo, sino para burlarse del demonio que engañó a la gente en esta imagen, para que tomara la retribución de la gente ". El Perun golpeado fue arrojado al Dnieper,y se ordenó al pueblo principesco que lo empujara lejos de la orilla hasta que pasara los rápidos.
Galina Pogodina
