La historia del sufismo se remonta a tantos años como la historia del Islam mismo. No se sabe con certeza de dónde vino la palabra "sufismo". Según una versión, de la palabra árabe "suf", es decir, "lana". El hecho es que los primeros sufíes vivieron en el desierto y vestían ropas de lana tosca; hace mucho frío allí por la noche. Otra versión, el nombre proviene de otra palabra árabe: "as-safa", que se traduce como "pureza".
Un día, un joven musulmán se acercó a un anciano sufí y le preguntó: "Ata, ¿cómo alcanzar la sabiduría?" El profesor pasó sin decir nada. Pero el joven era terco. Venía en busca de una respuesta todos los días. Finalmente, el anciano no pudo soportarlo, agarró al tipo, lo arrastró hasta el río y comenzó a ahogarlo, diciendo: "Vaya, ignorante, estoy cansado de ti".
El joven ya se ha despedido de la vida. Y el sabio lo arrastró fuera del agua y le preguntó: "¿Qué estabas pensando cuando te estabas ahogando?" "Como una bocanada de aire", admitió. "¿Has pensado en hacerte sabio?" - no se quedó atrás del anciano. “No, solo una bocanada de aire”, respondió el joven. “Aquí”, advirtió su maestro, “cuando tengas sed de sabiduría con la misma fuerza que ahora, sed de un soplo de aire, entonces puedes encontrarla”. Después de esta lección, tomó al joven como discípulo y, muchos años después, se convirtió en un verdadero sufí.
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Gente de verdadera fe
Lo más probable es que el sufismo reciba su nombre del término "ahl as-suffa", es decir, "gente de la banca"; así se llamaba a sus fieles seguidores que se establecieron en la mezquita de Medina incluso durante la vida del profeta Mahoma. Todos ellos eran gente pobre, acostumbrada a contentarse con los más pequeños, y no se interesaban en absoluto por las riquezas terrenales, pero escuchaban las palabras de su profeta y llevaban la luz de su fe. Mantuvieron la pureza de sus pensamientos, solo hicieron buenas obras y - ¡oh, sí! Llevaba las mismas capas de lana que servían como mantas por la noche y como alfombras de oración en los días calurosos.
A lo largo de los siglos de su existencia, el sufismo ha pasado por varias etapas. Al principio fue predominantemente el ascetismo islámico, con un completo rechazo a los beneficios de la civilización de entonces. Afortunadamente, los ascetas sufíes tenían a alguien de quien aprender. En el mismo territorio vivían monjes de las cavernas cristianos que mortificaban diligentemente su propia carne y se dedicaban a una sola cosa: las oraciones. Los ascetas islámicos no eran muy diferentes de ellos: los mismos delgados, sucios y con ojos fanáticamente ardientes. Durante días y días, repitieron oraciones a Allah, tratando de comprender al Profeta Muhammad y, a través de él, fusionarse con Dios en uno.
Entonces, cuando el sufismo se convirtió no sólo en propiedad de los ascetas, sino que también penetró en la masa de musulmanes comunes, comenzó el tiempo del "tasawwuf", es decir, el aprendizaje de la sabiduría de la verdadera fe. Fue entonces cuando se sentaron las bases de la ciencia y el misticismo sufíes, se crearon las doctrinas, los términos y las tradiciones básicas. En esta época (siglos IX-XI), aparecieron muchas escuelas sufíes en todo el territorio sometidas a los musulmanes. ¡Incluso algunos jeques eran sufíes! Y el sufismo encontró puntos fuertes no solo en el entorno nativo de los sunitas, sino también entre los seguidores de chiítas e ismaelitas.
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Los sunitas, chiítas e ismaelitas podían odiarse entre sí, pero los estratos educados de creyentes de cualquier tipo tendían al sufismo y siempre encontraban un lenguaje común. Quizás, gracias a los sufíes, las primeras comunidades islámicas no se cortaron entre sí en sangrientas guerras por la verdadera fe. Por el contrario, cada uno de los movimientos islámicos hizo su propia contribución a la filosofía sufí, que se formó durante el período de los Tariqats, es decir, las comunidades religiosas de los sufíes, dos o tres siglos después. Los tarikats son interesantes porque se formaron alrededor de los "monasterios" sufíes - khanaks, ribats, zawiyas - no solo de sus habitantes, sino también de todos aquellos que querían unirse a los ermitaños.
En un halo de santidad
Muchos sufíes han sufrido mucho por su lucha contra la injusticia. Fueron encarcelados, allí escribieron obras teológicas. Fueron sometidos a castigos corporales: recibieron experiencia espiritual adicional y la prueba de que el sufrimiento purifica el alma. Cualquier daño que les causara la sociedad los acercaba a Allah. Uno de ellos, Mansur al-Hallaj, un sufí del siglo IX, fue acusado de herejía y ejecutado; según la leyenda, fue crucificado como Cristo y luego descuartizado. ¿Para qué? ¡Sí, por el hecho de que se atrevió a compararse con Allah! Es decir, dijo abiertamente que él es Allah. Los jueces que lo acusaron tomaron su declaración literalmente. De hecho, el sufí argumentó que Dios realmente existe en todo, y también en él, Mansur, el cartero de algodón.
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Mucho de lo que los sufíes contemplaban parecía peligroso o herético para los musulmanes bien intencionados. Por ejemplo, su doctrina del "hombre perfecto", que debe pasar de la incredulidad (kufr) a la completa pureza espiritual, y a veces no solo a través de la especulación, sino también a través de las acciones no más virtuosas. No es sin razón que algunos santos sufíes, como sus hermanos cristianos, fueran ladrones o ladrones antes de su conversión. Lo que importa no es quién eras, sino en quién te has convertido.
¡En un momento, aparecieron tantos santos entre los sufíes que multitudes de musulmanes los siguieron y exigieron milagros! El milagro principal se consideró la aparición del mismo Allah. Y los sufíes finalmente tuvieron que explicar que no todos pueden ver a Allah, sino solo los elegidos. Inventaron la doctrina de la emanación de Dios, su automanifestación y la unidad del ser, es decir, que Dios está siempre con nosotros y puede encarnarse en cualquier cosa. Por cierto, esta es la doctrina que pagó Mansur al-Hallaj.
Los sufíes también introdujeron varias formas especiales de comunicarse con Allah. La constante repetición de una breve oración produjo una analogía del trance budista. El mismo efecto se daba mediante la ejecución rítmica de algunos instrumentos musicales o el ayuno, que los sufíes guardaban de buen grado, así como las danzas especiales con movimientos acelerados, que practicaban los derviches sufíes. El resultado de la recitación repetida de la oración, las huelgas de hambre, girar una peonza al ritmo del gong fueron visiones inusuales y alucinaciones auditivas.
Líder secreto
A veces, el sufismo capturó instantáneamente regiones enteras donde vivían los musulmanes. Y bajo su estandarte había personas que antes no estaban interesadas en la filosofía sufí. Esto se debió principalmente a los movimientos rebeldes y las guerras de liberación nacional. Por ejemplo, una fascinación instantánea por el sufismo se apoderó repentinamente de toda Anatolia, cuando la gente de allí se unió en torno a Sheikh Badruddin, o cuando el sufismo echó raíces de repente en el norte del Cáucaso durante la época de Shamil.
Se trata del legado sufista de los ismaelitas: los sufíes adoptaron de los ismaelitas la enseñanza de un imán oculto que vendrá en el momento adecuado y llevará a los fieles a luchar contra los opresores. Dado que se desconoce el nombre de la persona en la que aparecerá el Mahdi, podría ser cualquier líder religioso ambicioso.
Las hermandades sufíes todavía existen hoy. Como hace siglos, se basan en la completa subordinación de los murids (estudiantes) a sus mentores. Todos deben observar la carta, seguir las órdenes de sus hermanos superiores, participar en la oración colectiva y hacer peregrinaciones a las tumbas de los santos sufíes (cada tariqat tiene sus propios santos). Quien entra en la hermandad hace un juramento de lealtad y la ceremonia en sí se lleva a cabo en profundo secreto.
Hoy en día, las hermandades sufíes existen en casi todos los países musulmanes: en el Medio Oriente y los Balcanes, África del Norte, Indonesia, India, China, Grecia, Bulgaria, Chipre y el Cáucaso, e incluso en los Estados Unidos.
Elena FILIMONOVA
