El tema del paganismo ruso ha sido increíblemente popular en los últimos años. Las filas de "Rodnovers", "Eslavos-arios", "parientes" y otras corrientes no ósicas se están expandiendo. Mientras tanto, incluso antes de mediados del siglo pasado, la disputa sobre el paganismo ruso se llevó a cabo solo en círculos científicos.
Que es el paganismo
La palabra "paganismo" proviene de la palabra eslava "yazytsy", es decir, "pueblos" que no aceptaron el cristianismo. Además, en los anales históricos significa "adorar a muchos dioses (ídolos)", "idólatra".
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La misma palabra "paganismo" es un papel de calco del griego "ethnikos" ("pagano"), de "ethnos" ("pueblo").
De la misma raíz griega, las personas se llaman "ethnos", y el nombre de la ciencia "etnografía" se forma "estudiando la cultura material y espiritual de los pueblos".
Al traducir la Biblia, los traductores tradujeron los términos hebreos "goy" (gentil) y similares con la palabra "pagano". Luego, los primeros cristianos usaron la palabra "pagano" para denotar representantes de todas las religiones no abramistas.
El hecho de que estas religiones fueran, por regla general, politeístas, influyó en el hecho de que el "paganismo" en un sentido amplio comenzó a denominarse "politeísmo" como tal.
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Dificultades
Hubo muy poca investigación científica sobre el paganismo ruso hasta el último tercio del siglo XX.
En 1902-1934, el filólogo checo Lubor Niederle publicó su famosa obra Slavic Antiquities. En 1914, se publicó un libro del historiador masón Evgeny Anichkov "Paganismo y antigua Rus". A principios del siglo XX, el filólogo finlandés Viljo Petrovich Mansikka ("Religión de los eslavos orientales") estudió el paganismo ruso.
Después de la Primera Guerra Mundial, el interés por el paganismo eslavo disminuyó y volvió a despertar en la segunda mitad del siglo XX.
En 1974, Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov publicaron su trabajo "Investigación en el campo de las antigüedades eslavas. En 1981 - el libro del arqueólogo Boris Rybakov "Paganismo de los antiguos eslavos". En 1982, el sensacional trabajo del filólogo Boris Uspensky sobre el antiguo culto de Nikolai Mirlikisky.
Si vamos a cualquier librería ahora, veremos cientos de libros sobre paganismo ruso en los estantes. Todos los que no son perezosos (incluso los satíricos) escriben sobre él; el tema es muy popular, sin embargo, es extremadamente difícil "atrapar" algo científico en este océano de papel usado hoy en día.
Las ideas sobre el paganismo ruso son todavía fragmentarias. ¿Qué sabemos de él?
Dioses
El paganismo ruso era una religión politeísta. Esto ha sido probado. El dios supremo era Perun, que inmediatamente coloca el paganismo de los eslavos en varias religiones con el dios del trueno a la cabeza del panteón (recuerde la antigua Grecia, la antigua Roma, el hinduismo).
La idea de los principales dioses paganos nos la da el llamado "Panteón Vladimir", compilado en 980.
En la "Crónica Laurentian" leemos: "Y el comienzo de la princesa Volodya Mer en Kiev es uno • y ponga sus ídolos en una colina • fuera del patio de Tsremnago. Perun es drevyana • y su cabeza es plateada • y otss zlat • y Khrsa Dazhba • y Striba • y Simargla • y Mokosh [y] tienen una bendición feroz … y enloquecen al zhryah "….
Hay una lista directa de los dioses: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl y Mokosh.
Caballo
Khors y Dazhdbog fueron considerados los dioses del sol. Si Dazhdbog fue reconocido como el dios eslavo del sol, entonces Khors fue considerado el dios del sol de las tribus del sur, en particular los Torks, donde en el siglo X hubo una fuerte influencia escita-alana.
El nombre de Khors se deriva del idioma persa, donde korsh (korshid) significa "sol".
Sin embargo, la suplantación de Khors con el sol ha sido cuestionada por algunos estudiosos. Entonces, Evgeny Anichkov escribió que Khors no es el dios del sol, sino el dios del mes, la luna.
Sacó esta conclusión sobre la base del texto "La Campaña de Igor", que menciona a la majestuosa deidad pagana, a quien Vseslav el camino de Polotsk cruzó: "Vseslav el Príncipe gobernaba a la gente de la corte, los príncipes de la ciudad remaban, y por la noche merodeaba como un lobo: desde Kiev buscaba las gallinas de Tmutarakan, al gran Caballo como un lobo le roció el camino ".
Está claro que Vseslav cruzó el camino de Khors por la noche. El Gran Caballo, según Anichkov, no era el sol, sino el mes, que también era adorado por los eslavos orientales.
Dazhdbog
No hay disputas sobre la naturaleza solar de Dazhdbog. Su nombre proviene de "dazhd" - dar, es decir, dejar que Dios dé a Dios, literalmente: dar vida.
Según los antiguos monumentos rusos, el sol y Dazhdbog son sinónimos. La Crónica de Ipatiev llama a Dazhdbog el Sol en 1114: "El sol es rey, el hijo de Svarog, él es Dazhdbog". En el ya mencionado "Lay of Igor's Regiment", el pueblo ruso se llama nietos de Dazhdbozh.
Stribog
Otro dios del panteón Vladimir es Stribog. Por lo general, se le considera el dios de los vientos, pero en el "Lay of Igor's regiment" leemos: "Aquí están los vientos, los nietos de Stribozh, lanzando flechas desde el mar a los valientes regimientos de Igor".
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Esto nos permite hablar de Stribog como un dios de la guerra. La primera parte del nombre de esta deidad "Stri" proviene del antiguo "Stri" - destruir. Por tanto, Stribog es el destructor del bien, el dios de la destrucción o el dios de la guerra. Por lo tanto, Stribog es un comienzo destructivo en contraposición al buen Dazhdbog. Otro nombre para Stribog entre los eslavos es Pozvizd.
Simargl
Entre los dioses enumerados en la crónica, cuyos ídolos se encontraban en la montaña Starokievskaya, la esencia de Simargl no está del todo clara.
Algunos investigadores comparan a Simargla con la deidad iraní Simurg (Senmurv), el perro alado sagrado, el guardián de las plantas. Según la suposición de Boris Rybakov, Simargl en Rusia en los siglos XII-XIII fue reemplazado por el dios Pereplut, que tenía el mismo significado que Simargl. Obviamente, Simargl era una deidad de alguna tribu, sujeta al gran príncipe de Kiev Vladimir.
Mokosh
La única mujer en el panteón de Vladimir es Mokosh. Según varias fuentes, fue venerada como la diosa del agua (el nombre "Mokosh" está asociado con la palabra eslava común "mojado"), como la diosa de la fertilidad y la fertilidad.
En un sentido más cotidiano, Mokosh también era la diosa de la cría de ovejas, el tejido y la agricultura femenina.
Mokosh fue venerado durante mucho tiempo después de 988. Esto lo indica al menos uno de los cuestionarios del siglo XVI; un clérigo en confesión se vio obligado a preguntarle a una mujer: "¿No fuiste a Mokosha?" Se sacrificaron gavillas de lino y toallas bordadas a la diosa Mokosha (más tarde Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
En el libro de Ivanov y Toporov, la relación entre Perun y Veles se remonta al antiguo mito indoeuropeo sobre el duelo entre el Dios del Trueno y la Serpiente; en la implementación eslava oriental de este mito, "el duelo entre Dios el Tronador y su adversario se debe a la posesión de un cordero".
Volos, o Veles, aparece en los anales rusos generalmente como un "dios del ganado", como un dios de la riqueza y el comercio. "Ganado" - dinero, somete; "Vaquera" - tesorería, "ganadero" - recaudador de tributos.
En la antigua Rusia, especialmente en el norte, el culto a Volos fue muy significativo. En Novgorod, la memoria de los paganos Volos se ha conservado en el nombre permanente de la calle Volosovaya.
El culto Volos también estaba en Vladimir en el Klyazma. Aquí se conoce el monasterio suburbano Nikolsky - Volosov, construido según la leyenda en el sitio del templo de Volos. También había un templo de Volos en Kiev, al pie de los muelles comerciales de Podol y de Pochainy.
Los científicos Anichkov y Lavrov creían que el templo de Volos en Kiev estaba ubicado donde se alojaban los barcos de los novgorodianos y Krivichi. Por lo tanto, Veles puede considerarse el dios de "una parte más amplia de la población" o "el dios de los eslovenos de Novgorod".
Libro de Velesov
Cuando se habla del paganismo ruso, siempre se debe entender que este sistema de ideas se reconstruye de acuerdo con los datos del idioma, el folclore, los rituales y las costumbres de los antiguos eslavos. La palabra clave aquí es "reconstruido".
Desafortunadamente, desde mediados del siglo pasado, el mayor interés en el tema del paganismo eslavo comenzó a generar investigaciones pseudocientíficas no probadas y falsificaciones descaradas.
El engaño más famoso es el llamado "libro de Veles".
Según los recuerdos del hijo del científico, en su último discurso en la oficina del departamento, el académico Boris Rybakov dijo: “Hay dos peligros que enfrenta la ciencia de la historia. Libro de Velesov. Y - Fomenko . Y se sentó en su lugar.
Mucha gente todavía cree en la autenticidad del "Libro de Veles". Esto no es sorprendente: según él, la historia de los rusos comienza en el siglo IX. antes de Cristo mi. del antepasado Bohumir. En Ucrania, el estudio del "Libro de Veles" incluso se incluye en el plan de estudios de la escuela. Esto es, por decirlo suavemente, asombroso, ya que la autenticidad de este texto no es reconocida por la comunidad académica más que completamente.
En primer lugar, hay muchos errores e inexactitudes en la cronología y, en segundo lugar, la inconsistencia del lenguaje y los gráficos con la época declarada. Finalmente, simplemente no existe una fuente primaria (tabletas de madera).
Según estudiosos serios, "Velesova Kniga" es un engaño creado por un emigrado supuestamente ruso Yuri Mirolyubov, quien en 1950 en San Francisco publicó su texto de las tablillas que nunca demostró.
El conocido filólogo Anatoly Alekseev expresó el punto de vista general de la ciencia cuando escribió: “La cuestión de la autenticidad del Libro de Veles se resuelve de forma simple e inequívoca: es una falsificación primitiva. No hay un solo argumento en defensa de su autenticidad, se han presentado muchos argumentos en contra de su autenticidad.
Aunque, por supuesto, sería bueno tener los "Vedas eslavos", pero solo auténticos, y no escritos por falsificadores.
Alexey Rudevich
