Comencé a investigar las circunstancias de los aspectos desconocidos de la vida del Dr. Carl Gustav Jung después de mi inesperado primer y extremadamente dramático encuentro con Sigmund Freud en Londres en 1931 (ver "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56). …
Las razones que hicieron que Freud se interesara por mi manuscrito (publicado posteriormente con el título "Tras las huellas del Poltergeist", Nueva York, 1958) se hicieron evidentes sólo después de la publicación en 1957 del tercer volumen del libro de Ernst Jones "La vida y obra de Sigmund Freud". Aquí, en el capítulo sobre lo oculto, Jones menciona brevemente un incidente del 25 de marzo de 1909, en el que Jung, en su primera visita a Freud, "demostró la capacidad de inducir artificialmente un poltergeist haciendo que los objetos golpearan las superficies de los muebles".
Jones sospechaba que había alguna conexión entre esta primera reunión (describiendo cuál usó, por supuesto, el término equivocado) y los comentarios escritos de Freud sobre mi manuscrito, así que reimprimió mi trabajo en su propia traducción. Sin embargo, Freud solo menciona brevemente esta demostración en una carta a Jung; por cierto, esta carta no se envió de inmediato, como afirma Jones, sino tres semanas después; obviamente, a Freud le tomó algún tiempo recuperarse del impacto.
Fue solo después de que aparecieran las notas póstumas de Jung, Memories, Adventures, and Reflections (Pantheon Books, Nueva York) en marzo de 1963, y en parte gracias a un artículo en Atlantic Magazine (noviembre de 1962) que precedió a la publicación, que encuentro de los fundadores de la psiquiatría moderna.
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Para entender cómo Jung logró esta demostración de "brujería", hay que recordar algunos de los rasgos hereditarios del gran psiquiatra, refiriéndose al testimonio de su secretaria Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", Munich, 1960). Los seguidores de Jung deberían haberse sentido extremadamente desagradables por el hecho de que su abuelo y su abuela observaban constantemente la aparición de fantasmas, y su madre incluso llevaba un diario de incidentes, donde ingresaba regularmente todo lo relacionado con sus propias visiones y premoniciones. De sus padres, Jung también transmitió el talento de la telequinesis: la capacidad de mover objetos a distancia sin entrar en contacto físico con ellos. Que posee poderes paranormales, el propio Jung no tuvo la menor duda. Una vez en casa tuvieron un incidente curioso:en la mesa de la cocina, un cuchillo de cocina voló en cuatro pedazos con un estrépito ensordecedor, que, al parecer, tuvo que ver con la participación de su madre en una sesión espiritista poco antes. Jung fotografió los restos del metal y envió la fotografía al Dr. Ryne de la Universidad de Duke (Bo limits of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
Es posible que algunas habilidades hereditarias, muy cercanas a la "brujería", Jung inconscientemente las utilice en al menos dos casos de comunicación con Freud: me refiero a sus encuentros en 1909 y 1912. El psiquiatra vienés se desmayó dos veces y luego acusó a Jung de utilizar el “mal de ojo mortal”, sin explicar, sin embargo, qué tipo de “mal de ojo” era, del que la víctima se desmayó inmediatamente. Jung negó las acusaciones, pero pronto comenzó a dudar de sí mismo, especialmente después de que un día en un sueño vio a Freud envejecido, frágil, además, muy parecido a un fantasma.
Después de su ruptura con Freud, Jung desarrolló algo así como un "complejo de Judas", que se manifestó ya en las páginas de "La psicología del inconsciente". La noche de Navidad de 1912, mató a Freud mientras dormía, nada menos. Por supuesto, la "víctima" tomó un seudónimo temporal allí y se convirtió en el héroe wagneriano "Siegfried" (el padre del compositor, por cierto, se llamaba Sigmund). Tan pronto como el sueño llegó a su fin, el subconsciente de Jung ya había comenzado a amenazar al "dueño" con todo tipo de castigos. Al despertar, una voz misteriosa predijo su muerte en caso de que no se resolviera el significado del sueño. Jung, que siempre tenía un revólver cargado en el cajón de su escritorio, estaba muy asustado. Y luego hubo una idea: bueno, por supuesto, Siegfried simboliza el "segundo yo": un tirano despiadado, que lucha por el poder, del que debes deshacerte. Es extrañoque a Jung nunca se le ocurrió una solución más simple: "Siegfried" es casi una abreviatura: Sig-Freud. En esos días, inconscientemente trató de deshacerse de las ideas impuestas por este último.
No queriendo convertirse en el "príncipe heredero" de Freud (y fue este papel el que el creador del psicoanálisis le había preparado), Jung anhelaba la autocracia completa en su propio taller científico. Muy pronto el sentimiento de un gran destino se materializó en una visión: en la imagen de una paloma, el mismo Espíritu Santo descendió hacia él.
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Entonces Jung vio a Elijah, pero en lugar de Moisés, lo acompañó la ciega Salomé con una gran serpiente negra. En el siguiente sueño (o tal vez en una visión, esta línea en ese momento comenzó a desvanecerse gradualmente) Filemón voló por el cielo frente a Jung con cuernos de toro (un indicio de la leyenda del dios Mithra) y alas brillantes de colores como un martín pescador. El nombre del pájaro (inglés: "martín pescador"), aparentemente, tenía algo que ver con la idea de un "pescador" de almas humanas.
Pronto Filemón (en la mitología griega, el sirviente de los dioses) comenzó a comunicarse con Jung como un mediador espiritual. Caminando por los senderos del jardín, Jung le habló largamente, como Cromwell (quien fue asesorado por alguien que se hacía llamar "El Diablo") y Sócrates (su "consejero" se llamaba Daimon). Sin embargo, en ese momento Jung ya era muy consciente de que estaba al borde de una seria crisis nerviosa. Según admitió el propio científico, solo el trabajo y el amor por su familia lo salvaron de la completa locura. Tal fue el precio que Jung tuvo que pagar por cinco o seis años de activación subconsciente alucinante. Las revelaciones recibidas desde arriba se convirtieron para él en una fuente de inspiración que no se agotó durante al menos cuarenta y cinco años.
Los sentimientos de culpa hacia Freud son solo un detalle menor en el drama psiconeurótico de Carl Gustav Jung. El factor más importante fue la herencia. En su clásica tesis doctoral de 1899 (publicada en The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon), Jung se basó en gran medida en las observaciones de una joven médium que repetidamente evocaba el espíritu de su abuelo durante sus sesiones. Jung mantuvo en secreto el hecho de que "S. V." de 16 años era su primo; la aparición de familiares fallecidos en sus sesiones y empujó al psiquiatra más tarde a estudiar su propia genealogía, que se convirtió en una verdadera manía.
El abuelo de Jung (como su padre más tarde) era un sacerdote protestante; sólo podía trabajar en sus sermones si su hija (la madre de Karl Gustav) estaba cerca y alejaba los espíritus molestos. Al mismo tiempo, también ocupaba el cargo de Gran Maestro de la logia masónica y era, por así decirlo, el hijo ilegítimo de Goethe (este rumor solo tiene la confirmación más indirecta: la pasión por Goethe y Fausto no abandonó a Jung en toda su vida).
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"Goethe describió la esencia de los conflictos que llenan mi vida", escribió Jung. "Fausto y Mefistófeles se fusionaron en uno en mí". Es apropiado agregar un detalle fantástico a esta confesión: Jung imaginó que estaba viviendo simultáneamente en dos capas de tiempo: explicó su fascinación maníaca por la cultura del siglo XVIII por el hecho de que allí estaba "el verdadero Jung". La imagen de este último en forma de un anciano canoso estaba constantemente ante sus ojos.
La visita del Espíritu Santo y la comunión con Filemón tuvieron las consecuencias más extraordinarias para Jung. Bajo la influencia de sus propios sueños, se encontró en las garras de ideas muy extrañas de que todos los muertos están vivos, requieren conocimiento de la vida, pero solo pueden extraerlo de la conciencia de los vivos. A partir de entonces, Jung imaginó que su deber era educar a los muertos. Siguiendo la dirección de Philemon, creó Septem Sermones Ad Mortuous, Siete sermones para los muertos, precedidos por eventos verdaderamente apocalípticos que estallaron en su hogar. Luego de uno de los sueños, el psiquiatra “perdió el alma”, encontrando a cambio el dudoso placer de ver fantasmas de vez en cuando. Entonces un poltergeist se instaló en las habitaciones de la casa. Finalmente, los "espíritus de los muertos" fueron arrojados aquí en masa y comenzaron a exigir "conocimiento" a coro.
El hijo de Jung, mientras tanto, soñaba con un pescador con una pipa en la cabeza. A la mañana siguiente, Jung encontró un martín pescador muerto en el jardín, recordó cómo las alas de Filemón se desbordaron la noche de su primera visita y decidió que la muerte del pájaro no marca más que el fin del "pescador de almas humanas". Al ver al Espíritu Santo (e interpretarlo como "la manifestación de la imagen de Dios, inaccesible a la imaginación"), Jung se sentó a sus "Siete Sermones" y los escribió sin detenerse durante tres días. Al final del trabajo, Filemón expresó su total satisfacción, y los "espíritus de los muertos" inmediatamente abandonaron la casa.
Jung escribió sobre su madre: “De día era una mujer amable y cariñosa. Después del anochecer, comenzaron a ocurrirle cambios extraños. Como esos clarividentes que se asemejan a unas bestias extravagantes, ella empezó a deambular como una sacerdotisa tan dura y despiadada, y la casa en esos momentos nos parecía una jaula con ramitas.
En ese momento, el propio Jung ya estaba perfectamente adaptado a esta descripción. No es de extrañar que tan pronto como su primo introdujo al científico [2] en el círculo de espiritistas, inmediatamente comenzara a experimentar con dos famosos médiums de su tiempo, Rudy Schneider y Oscar Shag, cuyas habilidades, a su vez, estaban muy interesadas en el legendario parapsicólogo alemán Baron Schrenck-Notzing. …
Debido a esta circunstancia, todos los conceptos explicativos e ideológicos de los médiums resultan fragmentarios, condicionados y, en última instancia, erróneos, aunque independientes, es decir, no cargados de capacidades mediúmnicas, mentes también poseedoras de un alto grado de cultura, como fue el caso de Allan Kardek. Leon Denis o Arthur Conan Doyle demuestran una extraordinaria amplitud de miras, que es capaz de hacer las más asombrosas generalizaciones y de formar los conceptos ideológicos más atrevidos y lógicamente impecables. (J. R.)
Más lejos. Un hecho interesante se menciona en su libro Spock por la Dra. Fanny Moser. Resulta que a la edad de tres años, Jung tuvo un sueño que afectó toda su vida. Era una fantasía de nacimiento con elementos pronunciados de un culto fálico. Pero el principal reclamo de Jung a Freud era que el fundador del psicoanálisis supuestamente "deificó el sexo"; sorprendentemente, Jung claramente ha adorado al mismo dios toda su vida en el fondo. Vio revelaciones mitológicas incluso en la aparición de platillos voladores (que visitaron a un psiquiatra más de una vez, imagínense, ¡en un sueño! [3]).
Y una vez Jung habló sobre cómo, después de un ataque al corazón, su espíritu se vio obligado a dejar su cuerpo por un corto tiempo y terminó en Pardos Rimmonium, un jardín de granadas de la cábala, donde presenció el matrimonio de Tiphareth y Malshut, dos que simbolizan las esferas divinas femeninas y masculinas a través de las cuales sale el Señor. a nuestro mundo. Jung luego se "transformó" en el rabino Simon Ben-Johai y celebró su propio matrimonio en el cielo. Este ritual místico fue seguido por una visión del cordero de Jerusalén, tras lo cual Jung asistió a la fiesta de Hierogamus, donde se casaron el padre de los dioses Zeus y la madre Hera, casi siguiendo las descripciones de la Ilíada de Homero. Todo esto es una prueba contundente del hecho de que después del conflicto con Freud, toda la vida sexual de Jung transcurrió exclusivamente en visiones de naturaleza mitológica.
Las fuentes biográficas no nos dicen nada sobre el lado romántico de la vida del gran psiquiatra, sobre cómo conoció a su futura esposa o sobre las relaciones con los hijos. Poco sabemos sobre las aventuras amorosas de la juventud de Jung, aunque una cosa es indiscutible: su relación con el sexo opuesto se vio empañada inicialmente por un grado extremo de decepción. La respuesta es simple, pero inesperada: resulta que estaba enamorado de su prima menor, la misma chica que actuó como médium en sesiones espiritistas. Al final, fue declarada culpable de fraude, y Jung, sorprendido, no pudo olvidar ni perdonar este engaño. La profundidad de sus sentimientos por S. V. puede deducirse del sueño en el que la difunta esposa apareció ante Jung.
“Se me apareció en su mejor momento”, escribió el psiquiatra, “con un vestido que mi prima, una médium espiritualista, le hizo hace muchos años. Su esposa probablemente nunca tuvo que usar una cosa más hermosa durante su vida. La expresión de su rostro no se puede llamar alegre o triste. Brillaba con sabiduría y entendimiento. Este rostro no expresaba sentimientos terrenales; ya no tenían poder sobre ella.
Jung, sin embargo, no podía admitir una verdad innegable: a lo largo de su vida matrimonial, percibió a su esposa como la encarnación de la imagen de un primo joven. El significado del sueño era que, siguiendo a otro mundo, la desafortunada mujer encontró la paz: ya no estaba preocupada por el hecho de que para su esposo ella era solo un símbolo del amor perdido.
S. V., quien es en parte responsable de las locas fantasías del pasado y el presente de Carl Gustav Jung, murió a la edad de veintiséis años. No pudo recuperarse de este segundo golpe.
Del libro: "Entre dos mundos". Autor: Fodor Nandor
