Cualquier persona que se enfrenta a la muerte de un ser querido se pregunta si hay vida después de la muerte. En nuestro tiempo, este tema está adquiriendo especial urgencia. Si hace varios siglos la respuesta a esta pregunta era obvia para todos, ahora, después del período del ateísmo, su solución es más difícil. No podemos simplemente creer en los cientos de generaciones de nuestros antepasados que, por experiencia personal, siglo tras siglo, estaban convencidos de que una persona tiene un alma inmortal. Queremos tener hechos. Además, los hechos son científicos. Desde el colegio intentaron convencernos de que no hay Dios, no hay alma inmortal. Al mismo tiempo, nos dijeron que la ciencia lo dice. Y creímos … Notemos que se CREYÓ que no hay alma inmortal, CREYÓ que la ciencia supuestamente probaba esto, CREYÓ que no hay Dios. Ninguno de nosotros ha intentado averiguar qué dice la ciencia imparcial sobre el alma. Simplemente confiamos en ciertas autoridades, sin entrar en los detalles de su cosmovisión, objetividad y sus interpretaciones de los hechos científicos.
Y ahora, cuando ha ocurrido la tragedia, hay un conflicto dentro de nosotros:
Sentimos que el alma del difunto es eterna, que está viva, pero por otro lado, viejos e inculcados en nosotros estereotipos de que no hay alma, nos arrastran al abismo de la desesperación. Esta lucha dentro de nosotros es muy difícil y muy agotadora. ¡Queremos la verdad!
Así que veamos la cuestión de la existencia del alma a través de una ciencia objetiva real, no ideologizada. Escucharemos la opinión de científicos reales sobre este tema, evaluaremos personalmente los cálculos lógicos. No es nuestro CREER en la existencia o no existencia del alma, pero solo el CONOCIMIENTO puede extinguir este conflicto interno, preservar nuestra fuerza, dar confianza, mirar la tragedia desde un punto de vista diferente, real.
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El artículo se centrará en la conciencia. Analizaremos la cuestión de la Conciencia desde el punto de vista de la ciencia: ¿dónde está la Conciencia en nuestro cuerpo y puede acabar con su vida?
¿Qué es la conciencia?
Primero, sobre qué es la Conciencia en general. La gente ha estado pensando en esta cuestión a lo largo de la historia de la humanidad, pero todavía no puede llegar a una decisión final. Conocemos solo algunas propiedades, posibilidades de la conciencia. La conciencia es la conciencia de uno mismo, la propia personalidad, es un gran analizador de todos nuestros sentimientos, emociones, deseos, planes. La conciencia es lo que nos distingue, lo que nos hace sentirnos no como objetos, sino como individuos. En otras palabras, la Conciencia revela milagrosamente nuestra existencia fundamental. La conciencia es nuestra conciencia de nuestro "yo", pero al mismo tiempo la conciencia es un gran misterio. La conciencia no tiene dimensiones, ni forma, ni color, ni olor, ni sabor, no se puede tocar ni girar en las manos. A pesar de que sabemos muy poco sobre la conciencia, sabemos con absoluta certeza que la tenemos.
Una de las principales cuestiones de la humanidad es la cuestión de la naturaleza de esta misma Conciencia (alma, "yo", ego). El materialismo y el idealismo tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre este tema. Desde el punto de vista del materialismo, la Conciencia humana es un sustrato del cerebro, un producto de la materia, un producto de procesos bioquímicos, una fusión especial de células nerviosas. Desde el punto de vista del idealismo, la Conciencia es - el ego, "yo", espíritu, alma - un cuerpo espiritualizador invisible e inmaterial, energía eternamente existente y que no muere. El sujeto siempre participa en los actos de la conciencia, quien, de hecho, es consciente de todo.
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Si está interesado en ideas puramente religiosas sobre el alma, entonces la religión no dará ninguna evidencia de la existencia del alma. La doctrina del alma es un dogma y no está sujeta a pruebas científicas.
No hay absolutamente ninguna explicación, y mucho menos evidencia de materialistas, que creen que son científicos imparciales (aunque esto está lejos de ser el caso).
Pero ¿qué pasa con la mayoría de las personas que están igualmente alejadas de la religión, de la filosofía y también de la ciencia, imaginan esta Conciencia, alma, "Yo"? Preguntémonos, ¿qué es "yo"?
Género, nombre, profesión y otras funciones de rol
Lo primero que más me viene a la mente: "Soy un hombre", "Soy una mujer (hombre)", "Soy un hombre de negocios (tornero, panadero)", "Soy Tanya (Katya, Alexey)", "Soy una esposa (marido, hija) "y así sucesivamente. Estas son, por supuesto, respuestas divertidas. Su "yo" individual y único no puede definirse mediante conceptos generales. Hay una gran cantidad de personas en el mundo con las mismas características, pero no son tu "yo". La mitad de ellos son mujeres (hombres), pero tampoco son "yo", las personas con las mismas profesiones parecen tener la suya propia, y no su "yo", lo mismo puede decirse de las esposas (maridos), personas de diferentes profesiones, estatus social, nacionalidades, religiones, etc. Ninguna pertenencia a ningún grupo te explicará lo que representa tu "yo" individual, porque la Conciencia es siempre personal. No soy cualidades (las cualidades solo pertenecen a nuestro "yo"),después de todo, las cualidades de una misma persona pueden cambiar, pero su "yo" permanecerá sin cambios.
Características mentales y fisiológicas.
Algunos dicen que su "yo" son sus reflejos, su comportamiento, sus ideas y preferencias individuales, sus características psicológicas, etc.
De hecho, no puede ser el núcleo de la personalidad, que se llama "yo". ¿Por qué? Porque a lo largo de la vida, el comportamiento y las percepciones y adicciones, y más aún las características psicológicas, cambian. No se puede decir que si antes estas características eran diferentes, entonces no era mi "yo".
Al darse cuenta de esto, algunos hacen el siguiente argumento: "Yo soy mi cuerpo individual". Esto es más interesante. Examinemos también esta suposición.
Todos los demás del curso escolar de anatomía saben que las células de nuestro cuerpo se renuevan gradualmente durante la vida. Los viejos mueren (apoptosis) y nacen los nuevos. Algunas células (epitelio del tracto gastrointestinal) se renuevan por completo casi todos los días, pero hay células que atraviesan su ciclo de vida mucho más. En promedio, todas las células del cuerpo se renuevan cada 5 años. Si consideramos al "yo" como una simple colección de células humanas, entonces el resultado es absurdo. Resulta que si una persona vive, por ejemplo, 70 años. Durante este tiempo, al menos 10 veces en una persona, todas las células de su cuerpo cambiarán (es decir, 10 generaciones). ¿Podría esto significar que no una persona, sino 10 personas diferentes vivieron sus 70 años de vida? ¿No es bastante tonto? Concluimos que "yo" no puede ser un cuerpo, porque el cuerpo no es permanente, pero "yo" es permanente.
Esto significa que "yo" no puede ser ni las cualidades de las células ni su totalidad.
Pero aquí los especialmente eruditos dan un contraargumento: “Bueno, con huesos y músculos está claro, realmente no puede ser“yo”, ¡pero hay células nerviosas! Y están solos de por vida. ¿Quizás "yo" es la suma de las células nerviosas?"
Reflexionemos juntos sobre este tema …
¿La conciencia se compone de células nerviosas?
El materialismo está acostumbrado a descomponer todo el mundo multidimensional en componentes mecánicos, “probando la armonía con el álgebra” (AS Pushkin). La falacia más ingenua del materialismo militante en relación con la personalidad es la idea de que la personalidad es un conjunto de cualidades biológicas. Sin embargo, la combinación de objetos impersonales, ya sean átomos o neuronas, no puede dar lugar a una personalidad y su núcleo: el "yo".
¿Cómo puede este “yo” más complejo, sentimiento, capaz de experimentar, amar, ser sólo la suma de células específicas del cuerpo junto con los procesos bioquímicos y bioeléctricos en curso? ¿Cómo pueden estos procesos formar "yo"?
Siempre que las células nerviosas formaran nuestro "yo", perderíamos parte de nuestro "yo" todos los días. Con cada célula muerta, con cada neurona, el "yo" se volvería cada vez más pequeño. Con la restauración de las células, aumentaría de tamaño.
La investigación científica realizada en diferentes países del mundo demuestra que las células nerviosas, como todas las demás células del cuerpo humano, son capaces de regenerarse (restauración). Esto es lo que escribe la revista biológica internacional más seria Nature: “Empleados del Instituto Californiano de Investigaciones Biológicas. Salk descubrió que las células jóvenes completamente funcionales nacen en el cerebro de los mamíferos adultos que funcionan a la par con las neuronas preexistentes. El profesor Frederick Gage y sus colegas también concluyeron que el tejido cerebral se renueva más rápido en animales físicamente activos 1
Esto es confirmado por la publicación en otra revista biológica autorizada y arbitrada, Science: “Durante los últimos dos años, los investigadores han establecido que las células nerviosas y cerebrales se renuevan, como otras en el cuerpo humano. El cuerpo es capaz de repararse por sí mismo los trastornos relacionados con el tracto nervioso ", dice la científica Helen M. Blon".
Por lo tanto, incluso con un cambio completo de todas las células del cuerpo (incluidas las nerviosas), el "yo" de una persona permanece igual, por lo tanto, no pertenece a un cuerpo material en constante cambio.
Por alguna razón, en nuestro tiempo, es tan difícil probar lo que era obvio y comprensible para los antiguos. El filósofo neoplatónico romano Plotino, que aún vivía en el siglo III, escribió: “Es absurdo suponer que como ninguna de las partes tiene vida, la vida puede ser creada por su totalidad, … además, es absolutamente imposible que la vida produzca un montón de partes, y que la mente generó aquello que está desprovisto de mente. Si alguien objeta que esto no es así, pero en realidad el alma está formada por átomos que se unen, es decir, cuerpos indivisibles en partes, entonces será refutado por el hecho de que los átomos mismos solo se encuentran uno al lado del otro, sin formar un todo viviente, porque la unidad y el sentimiento conjunto no pueden provenir de cuerpos insensibles e incapaces de unir; pero el alma se siente a sí misma”2.
"Yo" es el núcleo inmutable de la personalidad, que incluye muchas variables, pero no es variable en sí mismo.
El escéptico puede proponer un último argumento desesperado: "¿Podría ser yo el cerebro?"
¿Es la conciencia un producto de la actividad cerebral? ¿Qué dice la ciencia?
Muchos han escuchado el cuento de que nuestra conciencia es la actividad del cerebro en la escuela. Una idea inusualmente extendida es que el cerebro es, de hecho, una persona con su "yo". La mayoría de la gente piensa que es el cerebro el que percibe la información del mundo exterior, la procesa y decide cómo actuar en cada caso concreto, piensa que es el cerebro el que nos da vida, nos da personalidad. Y el cuerpo no es más que un traje espacial que asegura la actividad del sistema nervioso central.
Pero este cuento no tiene nada que ver con la ciencia. El cerebro ahora está profundamente estudiado. La composición química, las partes del cerebro, las conexiones de estas partes con las funciones humanas se han estudiado bien durante mucho tiempo. Se ha estudiado la organización cerebral de la percepción, atención, memoria, habla. Se han estudiado los bloques funcionales del cerebro. Un gran número de clínicas y centros de investigación han estado estudiando el cerebro humano durante más de cien años, para lo cual se han desarrollado equipos costosos y eficientes. Pero, habiendo abierto libros de texto, monografías, revistas científicas sobre neurofisiología o neuropsicología, no encontrará datos científicos sobre la conexión entre el cerebro y la Conciencia.
Para las personas alejadas de esta área del conocimiento, esto parece sorprendente. De hecho, no hay nada de sorprendente en esto. Es solo que nadie ha descubierto jamás la conexión entre el cerebro y el centro mismo de nuestra personalidad, nuestro "yo". Por supuesto, los científicos de materiales siempre han querido esto. Se han realizado miles de estudios y millones de experimentos, se han gastado muchos miles de millones de dólares en esto. Los esfuerzos de los científicos no fueron en vano. Gracias a estos estudios, se descubrieron y estudiaron las partes del cerebro en sí, se estableció su conexión con los procesos fisiológicos, se hizo mucho para comprender los procesos y fenómenos neurofisiológicos, pero no se hizo lo más importante. No fue posible encontrar en el cerebro el lugar que es nuestro "yo". Ni siquiera fue posible, a pesar del trabajo extremadamente activo en esta dirección, hacer una suposición seria sobre cómo el cerebro puede conectarse con nuestra Conciencia.
¿De dónde vino la suposición de que la conciencia está en el cerebro? Este supuesto fue presentado a mediados del siglo XVIII por el famoso electrofisiólogo Dubois-Reymond (1818-1896). En su perspectiva, Dubois-Reymond fue uno de los representantes más brillantes de la tendencia mecanicista. En una de sus cartas a su amigo, escribió que “sólo operan en el organismo leyes físicas y químicas; si no todo se puede explicar con su ayuda, entonces es necesario, utilizando métodos físicos y matemáticos, ya sea para encontrar la forma de su acción, o para aceptar que hay nuevas fuerzas de la materia de igual valor a las fuerzas fisicoquímicas”3.
Pero otro destacado fisiólogo, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), quien dirigió el nuevo Instituto Fisiológico de Leipzig en 1869-1895, que se había convertido en el centro más grande del mundo en el campo de la fisiología experimental, no estaba de acuerdo con él. El fundador de la escuela científica, Ludwig, escribió que ninguna de las teorías existentes sobre la actividad nerviosa, incluida la teoría eléctrica de Dubois-Reymond de las corrientes nerviosas, puede decir algo sobre cómo los actos de sensación se vuelven posibles debido a la actividad de los nervios. Tenga en cuenta que aquí ni siquiera estamos hablando de los actos de conciencia más complejos, sino de sensaciones mucho más simples. Si no hay conciencia, entonces no podemos sentir ni sentir nada.
Otro importante fisiólogo del siglo XIX, el destacado neurofisiólogo inglés Sir Charles Scott Sherrington, premio Nobel, dijo que si no está claro cómo surge la psique a partir de la actividad del cerebro, entonces, naturalmente, se comprende poco cómo puede ejercer alguna influencia. sobre el comportamiento de un ser vivo, que está controlado por el sistema nervioso.
Como resultado, el propio Dubois-Reymond llegó a la siguiente conclusión: “Cómo nos damos cuenta: no lo sabemos y nunca lo sabremos. Y no importa cómo nos adentremos en la jungla de la neurodinámica intracerebral, no tendremos un puente hacia el reino de la conciencia ". Raymond llegó a la conclusión, decepcionante para el determinismo, de que es imposible explicar la Conciencia por razones materiales. Admitió que "aquí la mente humana se encuentra con un 'acertijo del mundo' que nunca podrá resolver" 4.
Profesor de la Universidad de Moscú, filósofo A. I. Vvedensky en 1914 formuló la ley de "la ausencia de signos objetivos de animado". El significado de esta ley es que el papel de la psique en el sistema de procesos materiales de regulación de la conducta es absolutamente esquivo y no existe un puente concebible entre la actividad del cerebro y el campo de los fenómenos mentales o mentales, incluida la Conciencia.
Los mayores expertos en neurofisiología, los premios Nobel David Hubel y Torsten Wiesel reconocieron que para poder afirmar la conexión entre el cerebro y la Conciencia, es necesario comprender qué lee y decodifica la información que proviene de los sentidos. Los científicos han reconocido que esto no se puede hacer.
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El científico más autorizado, el profesor de la Universidad Estatal de Moscú Nikolai Kobozev, demostró en su monografía que ni las células, ni las moléculas, ni siquiera los átomos pueden ser responsables de los procesos del pensamiento y la memoria5.
Existe una evidencia interesante y convincente de la ausencia de una conexión entre la Conciencia y el trabajo del cerebro, comprensible incluso para personas que están lejos de la ciencia. Aquí está:
Supongamos que "yo" (Conciencia) es el resultado del trabajo del cerebro. Como saben exactamente los neurofisiólogos, una persona puede incluso vivir con un hemisferio del cerebro. Al mismo tiempo, tendrá Conciencia. Una persona que vive solo con el hemisferio derecho del cerebro ciertamente tiene "Yo" (Conciencia). En consecuencia, podemos concluir que "yo" no está en el hemisferio izquierdo, ausente. Una persona con un solo hemisferio izquierdo en funcionamiento también tiene un "yo", por lo tanto, "yo" no está en el hemisferio derecho, que la persona dada no tiene. La conciencia permanece independientemente del hemisferio que se elimine. Esto significa que una persona no tiene una región cerebral responsable de la Conciencia, ni en el hemisferio izquierdo ni en el derecho del cerebro. Tenemos que concluir que la presencia de conciencia en una persona no está asociada a determinadas áreas del cerebro.
Profesor, MD Voino-Yasenetsky describe: “Abrí un gran absceso en un joven herido (unos 50 cm cúbicos, pus), que sin duda destruyó todo el lóbulo frontal izquierdo, y no observé ningún defecto mental después de esta operación. Puedo decir lo mismo de otro paciente que fue operado de un enorme quiste de meninges. Con una amplia apertura del cráneo, me sorprendió ver que casi toda la mitad derecha estaba vacía, y todo el hemisferio izquierdo del cerebro estaba comprimido, casi imposible distinguirlo”6.
En 1940, el Dr. Agustín Iturrica hizo una declaración sensacional en la Sociedad Antropológica de Sucre, Bolivia. Él y el Dr. Ortiz se tomaron mucho tiempo para estudiar el historial médico de un niño de 14 años, un paciente de la clínica del Dr. Ortiz. El adolescente estaba allí con un diagnóstico de tumor cerebral. El joven conservó la Conciencia hasta su muerte, quejándose solo de dolor de cabeza. Cuando, tras su muerte, se realizó una autopsia, los médicos se asombraron: toda la masa cerebral estaba completamente separada de la cavidad interna del cráneo. Un gran absceso invadió el cerebelo y parte del cerebro. Seguía siendo completamente incomprensible cómo se conservaba el pensamiento del niño enfermo.
El hecho de que la conciencia exista independientemente del cerebro también está respaldado por una investigación realizada recientemente por fisiólogos holandeses bajo la dirección de Pim van Lommel. Los resultados de un experimento a gran escala se publicaron en la revista biológica más autorizada "The Lancet". “La conciencia existe incluso después de que el cerebro ha dejado de funcionar. En otras palabras, la Conciencia "vive" por sí misma, de manera absolutamente independiente. En cuanto al cerebro, no se trata en absoluto de materia pensante, sino de un órgano, como cualquier otro, el que realiza funciones estrictamente definidas. Es muy posible que la materia pensante, incluso en principio, no exista, dijo el jefe del estudio, el famoso científico Pim van Lommel”7.
Otro argumento comprensible para los no especialistas lo da el profesor V. F. Voino-Yasenetsky: “En las guerras de hormigas que no tienen cerebro, se revela claramente la intencionalidad y, por lo tanto, la racionalidad, que no es diferente de la humana” 8. Este es un hecho verdaderamente asombroso. Las hormigas resuelven problemas bastante difíciles de supervivencia, construyen viviendas, se abastecen de alimentos, es decir, tienen algo de inteligencia, pero no tienen cerebro en absoluto. Te hace preguntarte, ¿no?
La neurofisiología no se detiene, pero es una de las ciencias con mayor desarrollo dinámico. Los métodos y el alcance de la investigación hablan sobre el éxito del estudio del cerebro. Se estudian las funciones, partes del cerebro, su composición se aclara cada vez con más detalle. A pesar del trabajo titánico en el estudio del cerebro, la ciencia mundial de hoy está tan lejos de comprender qué son la creatividad, el pensamiento, la memoria y cuál es su conexión con el cerebro mismo.
¿Cuál es la naturaleza de la conciencia?
Habiendo llegado a comprender que no hay Conciencia dentro del cuerpo, la ciencia saca conclusiones naturales sobre la naturaleza inmaterial de la conciencia.
Académico P. K. Anokhin: “Ninguna de las operaciones 'mentales' que atribuimos a la 'razón' hasta ahora ha estado directamente relacionada con ninguna parte del cerebro. Si en principio no podemos entender cómo surge lo mental como resultado de la actividad del cerebro, entonces ¿no es más lógico pensar que la psique no es en absoluto una función del cerebro en su esencia, sino que representa la manifestación de algunas otras fuerzas espirituales no materiales? nueve
A finales del siglo XX, el creador de la mecánica cuántica, el premio Nobel E. Schrödinger escribió que la naturaleza de la conexión de algunos procesos físicos con eventos subjetivos (a los que pertenece la Conciencia) está “al margen de la ciencia y más allá del entendimiento humano”.
El mayor neurofisiólogo moderno, ganador del Premio Nobel de Medicina J. Eccles, desarrolló la idea de que es imposible descubrir el origen de los fenómenos mentales sobre la base del análisis de la actividad cerebral, y este hecho puede interpretarse fácilmente en el sentido de que la psique no es una función del cerebro en absoluto. Según Eccles, ni la fisiología ni la teoría de la evolución pueden arrojar luz sobre el origen y la naturaleza de la conciencia, que es absolutamente ajena a todos los procesos materiales del universo. El mundo espiritual de una persona y el mundo de las realidades físicas, incluida la actividad del cerebro, son mundos independientes completamente independientes que solo interactúan y, hasta cierto punto, se afectan entre sí. Se hacen eco de él especialistas tan destacados como Carl Lashley (científico estadounidense, director del Laboratorio de Biología de Primates en Orange Park (Florida),que estudió los mecanismos del cerebro) y el médico de la Universidad de Harvard Edward Tolman.
Con su colega, el fundador de la neurocirugía moderna, Wilder Penfield, que ha realizado más de 10.000 operaciones cerebrales, Eccles escribió el libro El misterio del hombre.10 En él, los autores afirman explícitamente cuerpo ". “Puedo confirmar experimentalmente”, escribe Eccles, “que el funcionamiento de la conciencia no puede explicarse por el funcionamiento del cerebro. La conciencia existe independientemente de ella desde el exterior ".
Eccles está profundamente convencido de que la conciencia no puede ser objeto de investigación científica. En su opinión, el surgimiento de la conciencia, así como el surgimiento de la vida, es el mayor secreto religioso. En su informe, el premio Nobel se basó en las conclusiones del libro "La personalidad y el cerebro", escrito conjuntamente con el filósofo y sociólogo estadounidense Karl Popper.
Wilder Penfield, como resultado de muchos años de estudio de la actividad del cerebro, también llegó a la conclusión de que "la energía de la mente es diferente de la energía de los impulsos neuronales del cerebro".
Académico de la Academia de Ciencias Médicas de la Federación de Rusia, Director del Instituto de Investigación Científica del Cerebro (RAMS de la Federación de Rusia), neurofisiólogo, profesor y doctor en ciencias médicas de renombre mundial Natalya Petrovna Bekhtereva: “Escuché por primera vez la hipótesis de que el cerebro humano solo percibe pensamientos de algún lugar fuera de los labios del premio Nobel, el profesor John Eccles. Por supuesto, entonces me pareció absurdo. Pero luego, la investigación realizada en nuestro Instituto de Investigación del Cerebro de San Petersburgo confirmó que no podemos explicar la mecánica del proceso creativo. El cerebro solo puede generar los pensamientos más simples, como cómo pasar las páginas de un libro que estás leyendo o remover azúcar en un vaso. Y el proceso creativo es una manifestación de una cualidad completamente nueva. Como creyente, admito la participación del Todopoderoso en la gestión del proceso de pensamiento”12.
La ciencia está llegando gradualmente a la conclusión de que el cerebro no es la fuente del pensamiento y la conciencia, sino, a lo sumo, su relevo.
El profesor S. Grof lo dice de esta manera: “Imagine que su televisor se avería y llama a un técnico de televisión que, girando diferentes perillas, lo instaló. No se te ocurre que todas estas estaciones están sentadas en esta caja”13.
En 1956, un destacado científico-cirujano, Doctor en Ciencias Médicas, el profesor V. F. Voino-Yasenetsky creía que nuestro cerebro no solo no está conectado con la conciencia, sino que ni siquiera es capaz de pensar de forma independiente, ya que el proceso mental está fuera de él. En su libro, Valentin Feliksovich sostiene que "el cerebro no es un órgano del pensamiento, del sentimiento", y que "el espíritu va más allá del cerebro, determinando su actividad y todo nuestro ser, cuando el cerebro funciona como transmisor, recibiendo señales y transmitiéndolas a los órganos del cuerpo". catorce.
A las mismas conclusiones llegaron los investigadores británicos Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parnia del Hospital Central de Southampton. Examinaron a pacientes que volvieron a la vida después de un paro cardíaco y encontraron que algunos de ellos relataban con precisión el contenido de las conversaciones que el personal médico tenía mientras se encontraban en estado de muerte clínica. Otros dieron una descripción precisa de los eventos que ocurrieron durante este período de tiempo. Sam Parnia sostiene que el cerebro, como cualquier otro órgano del cuerpo humano, está formado por células y no es capaz de pensar. Sin embargo, puede funcionar como un dispositivo de detección de pensamientos, es decir, como una antena con la que es posible recibir una señal desde el exterior. Los científicos sugirieron que durante la muerte clínica, la Conciencia que actúa independientemente del cerebro lo usa como pantalla. Como un receptor de televisión, que primero recibe las ondas que entran y luego las convierte en sonido e imagen.
Si apagamos la radio, esto no significa que la estación de radio deje de transmitir. Es decir, después de la muerte del cuerpo físico, la Conciencia continúa viviendo.
El hecho de la continuación de la vida de la conciencia después de la muerte del cuerpo también lo confirma el académico de la Academia de Ciencias Médicas de Rusia, director del Instituto de Investigación del Cerebro Humano, profesor N. P. Bekhterev en su libro "La magia del cerebro y los laberintos de la vida". Además de discutir cuestiones puramente científicas, en este libro el autor también da su experiencia personal de encontrarse con fenómenos póstumos.
Natalya Bekhtereva, hablando de su encuentro con la clarividente búlgara Vanga Dimitrova, definitivamente habla de esto en una de sus entrevistas: “El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que existe un fenómeno de contacto con los muertos”, y otra cita de su libro: “No puedo evitar creer lo que he escuchado y visto. Un científico no tiene derecho a rechazar los hechos (¡si es un científico!) Sólo porque no encajan en el dogma, la cosmovisión”12.
La primera descripción consistente de la vida póstuma basada en la observación científica fue dada por el científico y naturalista sueco Emmanuel Swedenborg. Luego este problema fue seriamente estudiado por la famosa psiquiatra Elizabeth Kubler Ross, el igualmente famoso psiquiatra Raymond Moody, los científicos concienzudos académicos Oliver Lodge15,16, William Crooks17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, el profesor Friedrich Myers18, el pediatra estadounidense Melvin Morse. Entre los investigadores serios y sistemáticos de la cuestión de la muerte, cabe mencionar al profesor de medicina de la Universidad de Emory y médico de planta del Hospital de Veteranos de Atlanta, Dr. Michael Sabom, también es muy valioso el estudio sistemático del psiquiatra Kenneth Ring, el doctor en medicina, médico de cuidados intensivos Moritz Roolings, nuestro tanatopsicólogo contemporáneo A. A. Nalchajyan. El famoso científico soviético, un destacado especialista en el campo de los procesos termodinámicos, miembro correspondiente de la Academia de Ciencias de la República de Bielorrusia Albert Veinik, trabajó mucho para comprender este problema desde el punto de vista de la física. El psicólogo estadounidense de origen checo, fundador de la escuela transpersonal de psicología, Dr. Stanislav Grof, hizo una contribución significativa al estudio de la experiencia cercana a la muerte.
La variedad de hechos acumulados por la ciencia prueba indiscutiblemente que después de la muerte física, cada uno de los que vive hoy hereda una realidad diferente, conservando su Conciencia.
A pesar de las limitaciones de nuestra capacidad para conocer esta realidad con la ayuda de medios materiales, hoy en día existen varias de sus características obtenidas a través de experimentos y observaciones de científicos que estudian este problema.
Estas características fueron enumeradas por A. V. Mikheev, investigador de la Universidad Electrotécnica Estatal de San Petersburgo en su informe en el simposio internacional "La vida después de la muerte: de la fe al conocimiento" que se celebró del 8 al 9 de abril de 2005 en San Petersburgo:
"1. Existe el llamado "cuerpo sutil", que es portador de la autoconciencia, la memoria, las emociones y la "vida interior" de una persona. Este cuerpo existe … después de la muerte física, siendo su "componente paralelo" mientras dure la existencia del cuerpo físico, proporcionando los procesos anteriores. El cuerpo físico es solo un mediador para su manifestación en el nivel físico (terrenal).
2. La vida de un individuo no termina con la muerte terrenal actual. La supervivencia después de la muerte es una ley natural para los humanos.
3. La siguiente realidad se divide en una gran cantidad de niveles, que se diferencian en las características de frecuencia de sus componentes.
4. El lugar de destino de una persona durante la transición póstuma está determinado por su ajuste a un cierto nivel, que es la suma total de sus pensamientos, sentimientos y acciones durante su vida en la Tierra. Así como el espectro de radiación electromagnética emitida por una sustancia química depende de su composición, del mismo modo, el destino póstumo de una persona está determinado por la "característica compuesta" de su vida interior.
5. Los conceptos de "cielo e infierno" reflejan dos polaridades, posibles estados póstumos.
6. Además de estos estados polares, hay varios intermedios. La elección de un estado adecuado está automáticamente determinada por el "patrón" mental y emocional formado por una persona durante su vida terrenal. Es por eso que las emociones negativas, la violencia, el deseo de destrucción y el fanatismo, cualquiera que sea su justificación externa, en este sentido son extremadamente destructivos para el destino futuro de una persona. Se trata de una base sólida para la responsabilidad personal y la adhesión a los principios éticos”19.
Todos los argumentos anteriores coinciden sorprendentemente con el conocimiento religioso de todas las religiones tradicionales. Ésta es una razón para dejar de lado las dudas y decidir. ¿No lo es?
Khasminsky Mikhail Igorevich
