En la Rusia actual, una tendencia política como el socialismo cristiano se ha perdido por completo. Mientras tanto, después de la Revolución, fue muy popular entre la gente. Por ejemplo, en Tsaritsyn en la década de 1920 había poderosas comunidades de renovacionistas, tolstoianos, bautistas, viejos creyentes que veían el socialismo como una continuación del cristianismo renovado.
La Revolución de Febrero, entre todo el pueblo, liberó a los creyentes (de la dictadura del estado y del Sínodo).
Ya en marzo de 1917, surgió la "Unión de Clero y Laicos Democráticos", cuyo líder, el Arcipreste A. I. Vvedensky (más tarde, el jefe de la Renovacionista "Iglesia Viviente"), pidió a los creyentes y al clero que construyeran un nuevo sistema estatal sobre los principios de la democracia política y eclesiástica. … La base social del movimiento era principalmente el bajo clero y, de los laicos, los soldados y las clases bajas urbanas. En la lucha política, la Unión apoyó a los partidos socialista-revolucionario y menchevique. En enero de 1918 A. I. Vvedensky reconoció al gobierno soviético y expresó su disposición a cooperar con él.
En los años 1918-1920, aparecieron los "comunistas religiosos", reclamando la unidad de los objetivos del cristianismo y el comunismo. Entre ellos, el más destacado fue Hieromonk Iliodor, que renunció a su dignidad, que publicó el libro El Santo Diablo. En él, expuso a Grigory Rasputin, habló de manera poco halagadora sobre la familia real, muchas personas influyentes seculares y espirituales. En Tsaritsyn en 1920, Iliodor actuó como predicador de la "revolución de la iglesia", reconoció la corrección de las acciones y enseñanzas del Partido Comunista, declaró que sus enseñanzas diferían poco de las del comunista.
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Las ideas de Iliodor fueron muy populares entre los campesinos de la provincia de Tsaritsyn. Sin embargo, en este territorio no fue el único que predicó los valores del comunismo cristiano. Consideremos con más detalle qué reformas llevaron a cabo aquí los creyentes.
La provincia de Tsaritsyn era multiconfesional a principios del siglo XX. Entre las iglesias y grupos cristianos de la región, además de las iglesias ortodoxa rusa, católica, apostólica armenia, evangélica luterana, hasta el 30% de los creyentes eran viejos creyentes, cristianos evangélicos, bautistas, adventistas del séptimo día, grupos de cristianismo espiritual (leche). Los tolstoyanos han estado especialmente activos en Tsaritsyn desde 1917. La Sociedad de la Verdadera Libertad en memoria de León Tolstoi (OIS) creó una biblioteca religiosa y filosófica. Sus miembros realizaron conferencias y charlas sobre un plan educativo, predicaron el pacifismo, publicaron la revista "Path to Light" y brindaron apoyo a las personas que fueron reprimidas por sus creencias religiosas en la época zarista.
Las ideas de los tolstoyanos fueron populares no solo en la ciudad, sino también en el campo. Los campesinos de la provincia organizaron 10 sociedades interconectadas.
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En 1917-1921, dentro de las confesiones sectarias y protestantes de Rusia, hubo una división entre los tradicionalistas que no aceptaban la idea de la necesidad de renovar la esfera religiosa y social, y los radicales que luchaban por ello. Entre estos últimos, destacaban tres corrientes cuyos límites eran mutuamente transversales: cristiano-liberal, cristiano-anarquista y "sectario-comunista". El primero defendió una posición de neutralidad en la lucha política, tuvo una actitud negativa hacia la política del "comunismo de guerra", fue opositor a las reformas socialistas en la agricultura, opuso las ideas del socialismo cristiano al marxismo. La segunda corriente se opuso a los contactos con el Estado soviético, intentó crear colectivos laborales cerrados de correligionarios y evaluó positivamente la naturalización de la economía. La tercera tendencia estaba lista para una amplia cooperación con el gobierno soviético en la construcción pacífica de una nueva vida, sujeta a que este último tenga en cuenta la cosmovisión de los creyentes.
Entre los grupos religiosos antes mencionados, los tolstoyanos defendieron de manera más constante y activa sus puntos de vista, considerándose participantes en el proceso revolucionario, dieron la bienvenida a la Revolución de Octubre. En la cosmovisión de los tolstoyanos, junto con la preservación de los rasgos básicos de las enseñanzas de León Tolstoi (religiosidad, racionalismo, ideal de la no violencia, vegetarianismo, humanismo, anarquismo), bajo la influencia de la guerra y las revoluciones, existía una conciencia del papel de los métodos colectivos en la reconstrucción social. Consideraron natural tener una diferencia en los caminos del movimiento hacia la verdad, pidiendo la unidad de todas las fuerzas revolucionarias en este proceso. Los tolstoyanos estaban dispuestos a cooperar con anarquistas, bolcheviques y otros grupos religiosos en la construcción de un mundo nuevo.
Desde 1922, algunos de los tolstoyanos se han unido al movimiento Renovacionista en la Iglesia Ortodoxa. Algunos de los miembros de la OIC Tsaritsyn se unieron a los "revolucionarios religiosos", los iliodoritas, a quienes en ese momento ya habían dejado a las manos de Iliodor, que había emigrado al extranjero. Algunos tolstoyanos se convirtieron al bautismo.
En la década de 1920, los tolstoyanos crearon activamente comunas y artels. En la primera mitad de la década de 1920, cinco de estos colectivos operaban en el territorio de la provincia de Tsaritsyn (Stalingrado) (okrug); cuatro de ellos sobrevivieron hasta principios de la década de 1930.
Los tolstoianos del Bajo Volga eran anarquistas acérrimos. Por lo tanto, los miembros de la comuna de Gorodishche negaron la necesidad de registrar la carta con las autoridades territoriales, no eligieron un presidente. Se socializó la propiedad, se donó un tercio de los ingresos al fondo de la economía nacional. Los tolstoyanos ofrecieron repetidamente a las cooperativas de la provincia cooperación sin dinero: las cooperativas toman alimentos de la comuna de forma gratuita, proporcionándoles zapatos, ropa y bienes necesarios a cambio.
Las comunas de Tolstoi no estaban "cerradas" religiosamente. En ellos no solo trabajaban los tolstoyanos, sino también los bautistas y sectarios. El historiador y etnógrafo Redkina consideró el anarquismo de los tolstoyanos del distrito de Stalingrado como una cierta característica regional asociada no solo con las enseñanzas de Tolstoi, sino también con los detalles de la situación religiosa en el Bajo Volga, donde varios grupos sectarios surgidos de los Viejos Creyentes estaban muy extendidos entre el campesinado (Enokh, Spasov, no pagadores, etc.), oponiéndose al Estado.
La hipótesis de una conexión entre el antiguo sectarismo ruso y el tolstoyismo encuentra confirmación en los materiales de archivo. Al estudiar las sectas del distrito de Leninsky en el otoño de 1924, se notó la influencia de la propaganda antirreligiosa y protestante sobre la juventud sectaria: los sectarios pobres acudieron al Komsomol o grupos protestantes o, decepcionados de ambos, se volvieron anarquistas tolstoianos extremos.
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Las comunas de Tolstoyan demostraron en la práctica la posibilidad del trabajo voluntario colectivo, eran colectivos económicos viables. Durante los años de la NEP, las autoridades territoriales provinciales los trataron como granjas colectivas ordinarias. Podían recibir préstamos del estado en igualdad de condiciones, pero a menudo lo rechazaban por razones ideológicas. Las relaciones con las autoridades financieras fueron peores, ya que los tolstoyanos no pagaban impuestos, por lo que sus colectivos fueron sometidos a reiteradas multas. Esto causó graves daños a la economía.
La destrucción de las comunas agrícolas en la región del Bajo Volga a finales de los años veinte y treinta condujo inicialmente al movimiento de los tolstoyanos de las zonas rurales a Stalingrado. Luego, los tolstoianos de Stalingrado se mudaron a la región de Kuznetsk del Territorio de Siberia Occidental, donde existían sus comunas durante la década de 1930.
Otros representantes del socialismo cristiano en el Bajo Volga en 1922 fueron los grupos ortodoxos renovadores: la Iglesia Viviente (la más grande de la región), la Unión del Renacimiento de la Iglesia (SCV) y la Unión de la Iglesia Apostólica Antigua (SODATS). En la diócesis de Tsaritsyn (Stalingrado), una división se ha consolidado durante dos décadas. Paralelamente, había parroquias de la Iglesia Patriarcal y grupos Renovacionistas liderados por la Administración Diocesana Renovacionista de Tsaritsyn (Stalingrado) (CEU).
Hay un punto común en las iglesias renovacionistas: el reconocimiento de la "verdad social" de las transformaciones revolucionarias y, en consecuencia, el reconocimiento de la corrección del régimen soviético. SODATS y NCV intentaron revivir ciertas tradiciones inherentes al cristianismo en los primeros siglos de su existencia, que tenían muchos puntos en común con la idea del socialismo.
The Living Church se diferenciaba de las tendencias antes mencionadas en que básicamente buscaba resolver el problema de establecer el poder del clero blanco en la iglesia con el apoyo de los órganos del estado soviético. Sin embargo, su peculiaridad fue el reconocimiento de la necesidad de la participación del Estado en la reforma de la Iglesia. El renovacionismo de la década de 1920 reconoció al gobierno soviético como el guardián de los pactos de la "verdad social". Sus puntos de vista reflejaban las ideas del socialismo cristiano (crítica a la desigualdad social, un llamado a poner en práctica los mandamientos del amor cristiano, un llamado a reformas democráticas en la iglesia, al desarrollo de una doctrina social cristiana). Sin embargo, en mayor medida en las declaraciones, declaraciones, programas de los renovadores, su "naturaleza revolucionaria" (a pesar de la Iglesia Patriarcal "contrarrevolucionaria"), la lealtad al poder soviético, se enfatizó de todas las formas posibles,voluntad de construir una sociedad socialista junto con ella, lo que claramente atrajo a los creyentes hacia ellos.
El cisma de la renovación capturó una parte significativa de las diócesis del bajo Volga. En 1925, de 395 parroquias ortodoxas en la provincia de Stalingrado, solo 35 (o el 8,8%) estaban a disposición de la Iglesia Patriarcal. El fortalecimiento de la actividad de los renovadores en 1928 llevó a la creación de la administración eclesiástica Regional Mitoropolitana, que logró fortalecer sus estructuras eclesiásticas en la región.
La razón probable del apoyo al Renovacionismo entre los creyentes de Stalingrado a finales de los años veinte y treinta fue su enfoque innovador de la actividad de culto, señalado en los informes de la Unión de Ateos Militantes de Stalingrado. Adaptándose a las nuevas condiciones sociopolíticas, el clero desarrolló nuevas formas de servicio a la sociedad.
Por ejemplo, en la Iglesia de la Intercesión de Stalingrado había una administración diocesana de los Renovacionistas, y en ella, junto al crucifijo, colgaba un retrato de Stalin y las consignas: "El Renovacionismo es una forma de colectivización del espíritu sobre la base de la religión". Los serafines de Sarov como hijo de un comerciante, Joseph Belgorodsky como hijo de un terrateniente, Anna Kashinskaya como esposa del Gran Duque, etc. fueron eliminados de la lista de santos venerados. El ministerio continuo se introdujo en los templos que aún funcionaban. La demanda se presentó para atraer representantes de la clase trabajadora al clero. Se produjo una progresiva proletarización de los consejos eclesiales, la mayoría de los cuales empezaron a ser trabajadores, miembros del sindicato. Se introdujeron en el servicio solos, conciertos de canto e incluso recitación musical. Los renovadores tomaron medidas para acabar con el movimiento de peregrinaje.
El espíritu de "renovación" también se observa entre los protestantes. Después del X Congreso de toda la Unión de cristianos evangélicos en noviembre-diciembre de 1926, los cristianos evangélicos intentaron implementar el programa de la "nueva vida" de uno de los líderes espirituales de los cristianos evangélicos, IS Prokhanov. Una parte integral de ella fue la organización de "comunidades universales" cristianas siguiendo el ejemplo de la primera comunidad apostólica. En general, el significado del programa de “vida nueva” era acercar el mundo cristiano al secular.
En total, 8 colectivos de trabajo agrícola de bautistas y cristianos evangélicos se crearon en la región del Bajo Volga en las décadas de 1920 y 1930, pero todos fueron destruidos durante la colectivización.
En general, a fines de la década de 1920, hasta el 80% de los creyentes en la provincia de Tsaritsyn (Stalingrado) se encontraban en comunidades que se adhirieron a las ideas del socialismo cristiano. A principios de la década de 1930, casi todos fueron destruidos por el régimen estalinista. Con la reanudación del servicio cristiano en la URSS a mediados de la década de 1940, se puso fin a la idea del socialismo cristiano: solo el estado tenía el monopolio del socialismo. A principios del siglo XXI, esta situación no ha cambiado: el estado que gobierna la iglesia también se adhiere al principio de que la ideología es su monopolio y no hay lugar para el socialismo cristiano en ella (cuando los brotes del librepensamiento religioso de izquierda aparecen desde abajo, son inmediatamente pisoteados por las autoridades y la Iglesia Ortodoxa Rusa) …
