Los inicios del pensamiento están estrechamente relacionados con la idea que tiene una persona de una cierta realidad suprasensible, pero es extremadamente difícil para nosotros, criaturas arrancadas de la era del origen del pensamiento durante varias decenas de milenios, comprender esta conexión. El punto de vista tradicional, que considera la filosofía como un acto de superación del mito, puede complementarse con la disposición de que el fundamento mismo del mito, el pensamiento premitológico, es un intento del sujeto de dotar al mundo de significado, de crear una cosmovisión --de hecho, metafísica-- concepto. Después de todo, el ser, que acababa de abrir su propia conciencia, inmediatamente tuvo que enfrentarse a la realidad, con el hecho de que su tiempo llegaría inevitablemente a su fin. Aquí, quizás, comenzó el proceso de comprensión del mundo, como un deseo de una forma u otra de prolongar su existencia, desplazando el hecho de su finitud de la conciencia. Y otro fue descubiertoel mundo invisible que define la realidad misma y la subordina a sí misma. Ahora intentaremos considerar este proceso. En nuestro análisis, nos apoyaremos en los conceptos de pensamiento arcaico de Mircea Eliade y Lucien Levy-Bruhl, así como en la psicología cognitiva y arquetípica.
El arte rupestre más antiguo del mundo en la cueva Chauvet, Francia. Imagen: Thomas T., licencia CC.
Usamos las palabras "pensamiento" y "comprensión", pero ¿se justifica su uso donde el proceso de constitución del ser se llevó a cabo, de hecho, de manera espontánea, sin reflexión? Tal "pensamiento" no ocurre en la superficie de la conciencia, sino en un nivel más profundo. Quizás no nos equivoquemos al llamarlo pensamiento inconsciente, que tiene su propia y especial lógica.
Para comprender el pensamiento de una persona en su conjunto, conviene identificar dos formas de formar representaciones en la conciencia: visual-figurativa (preconceptual) y verbal-lógica. En una persona arcaica prevalece una representación figurativa, que se expresa en la percepción fenoménica, que codifica información sobre la realidad circundante en el más mínimo detalle y la almacena en la memoria. La desventaja de este tipo de pensamiento es la subordinación de la representación verbal a la figurativa, lo que obliga a una persona arcaica a reproducir en el lenguaje los más mínimos detalles de la realidad percibida a través de los sentidos para hacerla comprensible. Intentemos explicarlo con un ejemplo: si le dices la palabra "yurta" a un hombre primitivo, no entenderá lo que significa. Para entenderlo, necesita saber dónde se encuentra esta yurta, quién es su dueño, de qué color es, etc. Es decir, el pensamiento de una persona primitiva es holístico, es extremadamente difícil para él separar una parte de una imagen holística percibida. Se puede suponer que el lenguaje tiene inicialmente un apego a la percepción directa, de la que posteriormente se libera, lo que permite crear imágenes simbólicas.
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El pensamiento holístico de una persona arcaica aún no permite la formación de abstracciones, el pensamiento aún no está divorciado del fenómeno. La realidad se le aparece como un único universo interconectado en el que el sujeto está inscrito, todavía no hay diferencia entre él y el mundo. Un hombre arcaico no vive en el mundo, lo experimenta. No hay razones naturales (a nuestro entender) para él; encuentra una explicación de cualquier evento en la acción de una única fuerza numinosa que une la realidad al Cosmos viviente. Todos los fenómenos que rodean a una persona se explican por la acción de esta fuerza y su relación con una persona.
No hay lugar para la lógica formal donde la conciencia capta el sentimiento y el pensamiento en un solo impulso, pero se ve a sí misma como inseparable de la experiencia del mundo. Los hechos están interconectados de la manera más paradójica: la violación del tabú puede servir como la "causa" del fracaso en la caza, que ocurrió antes del mismo delito. Debe enfatizarse que el hombre primitivo percibió el fenómeno de la realidad suprasensible como primario en relación con el mundo material y constituyendo este último. Esta realidad suprasensible no es algo estático; no es una construcción ideal, sino un ser vivo en devenir, que cambia constantemente de actitud hacia una persona, reacciona a sus acciones y se le aparece en el mundo. Tal visión de la realidad, tan difícil de aceptar por la mente, cristalizada durante el desarrollo de la civilización occidental, era natural para una persona arcaica.
Dondequiera que miremos, en todas partes entre los pueblos arcaicos encontramos una idea enérgica de la fuerza numinosa que constituye el Cosmos (tabú y mana son los polinesios, los oud son los pigmeos baka, los wakanes son los indios sioux, los orenda son los iroqueses). Este poder determina la actitud del sujeto ante los fenómenos, generalmente asociados a algo sagrado, a lo que forma parte del mundo invisible. Este mundo invisible es percibido por una persona arcaica directamente, experimenta su presencia en su ser. La acción de esta fuerza inmanente a la conciencia arcaica, percibida como una hierofanía (manifestación de lo sagrado), tiene un carácter emocional-afectivo y es, de hecho, dicotómica: o reverencia reverente, o "miedo y pavor".
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Lo que inicialmente aparece ante la conciencia arcaica como una fuerza impersonal, poco a poco comienza a espesarse en torno a los fenómenos más frecuentemente encontrados por el sujeto (luminarias, fenómenos meteorológicos, plantas, animales, el hombre mismo y su ser). De acuerdo con la ley de la analogía, estos fenómenos están cubiertos de conexiones (cielo-lluvia-fertilización-hombre), se forman oposiciones binarias entre ellos (sol y luna, águila y serpiente, fuego y agua). La imagen perceptiva, llena de significado, se convierte en una imagen simbólica (o arquetípica). Destacamos que, aparentemente, las representaciones simbólicas están formadas por la síntesis de información que llega a la conciencia desde el exterior (imágenes perceptivas), y alguna base arquetípica de la psique (la fuerza numinosa misma, cuya naturaleza es trascendental al pensamiento discursivo). La imagen ya no se piensa en relación con la percepción perceptiva,sino en la estructura de analogías y oposiciones que da el pensamiento arcaico. Al interactuar entre sí, las imágenes simbólicas forman un universo sagrado, en el que una persona siente la conexión entre "todo con todo".
La dicotomía, división en opuestos, es una de las propiedades del pensamiento en general, que podemos encontrar fácilmente en el hombre moderno. La dicotomía también es inherente a la conciencia arcaica: la división en lo sagrado y lo profano, la dualidad dentro de lo sagrado mismo, el motivo de la separación (por ejemplo, cielo y tierra) en los mitos cosmogónicos, la división de la comunidad en partes masculinas y femeninas, y así sucesivamente. La diferencia entre el pensamiento moderno y el arcaico es que si la conciencia moderna se identifica solo con uno de los elementos del biner, devaluando completamente el otro, entonces el pensamiento arcaico intenta reconocer ambos opuestos, para equilibrarlos. Además, para equilibrarlo sin reducirlo a la identidad: la muerte, un estado opuesto a la vida, está dotado de un significado cualitativo diferente (por ejemplo, el espíritu de un antepasado,"Unido" por una lápida a un área determinada, hace que el suelo sea fértil); la tríada "día-sol-ser" en oposición a la tríada "noche-luna-devenir". La conciencia arcaica cosmiza cada fenómeno significativo a su alrededor, dotándolo de significado y sin tratar de excluirlo del universo. Con el desarrollo del pensamiento y la aparición del mito entre los dos opuestos, a menudo aparece una tercera idea, diseñada para equilibrarlos (un dios moribundo y resucitado trasciende la idea de vida y muerte, cierta criatura andrógina - la diferencia entre los sexos, etc.). Tenga en cuenta que las características del pensamiento arcaico descritas anteriormente son solo un principio muy generalizado: al analizar ejemplos específicos, inevitablemente se encontrarán desviaciones.la tríada "día-sol-ser" en oposición a la tríada "noche-luna-devenir". La conciencia arcaica cosmiza cada fenómeno significativo a su alrededor, dotándolo de significado y sin tratar de excluirlo del universo. Con el desarrollo del pensamiento y la aparición del mito entre los dos opuestos, a menudo aparece una tercera idea, diseñada para equilibrarlos (un dios moribundo y resucitado trasciende la idea de la vida y la muerte, cierta criatura andrógina, la diferencia entre los sexos, etc.). Tenga en cuenta que las características del pensamiento arcaico descritas anteriormente son solo un principio muy generalizado: al analizar ejemplos específicos, inevitablemente se encontrarán desviaciones.la tríada "día-sol-ser" en oposición a la tríada "noche-luna-devenir". La conciencia arcaica cosmiza cada fenómeno significativo a su alrededor, dotándolo de significado y sin tratar de excluirlo del universo. Con el desarrollo del pensamiento y la aparición del mito entre los dos opuestos, a menudo aparece una tercera idea, diseñada para equilibrarlos (un dios moribundo y resucitado trasciende la idea de la vida y la muerte, cierta criatura andrógina, la diferencia entre los sexos, etc.). Tenga en cuenta que las características del pensamiento arcaico descritas anteriormente son solo un principio muy generalizado: al analizar ejemplos específicos, inevitablemente se encontrarán desviaciones. Con el desarrollo del pensamiento y la aparición del mito entre los dos opuestos, a menudo aparece una tercera idea, diseñada para equilibrarlos (un dios moribundo y resucitado trasciende la idea de la vida y la muerte, cierta criatura andrógina, la diferencia entre los sexos, etc.). Tenga en cuenta que las características del pensamiento arcaico descritas anteriormente son solo un principio muy generalizado: al analizar ejemplos específicos, inevitablemente se encontrarán desviaciones. Con el desarrollo del pensamiento y la aparición del mito entre los dos opuestos, a menudo aparece una tercera idea, diseñada para equilibrarlos (un dios moribundo y resucitado trasciende la idea de la vida y la muerte, cierta criatura andrógina, la diferencia entre los sexos, etc.). Tenga en cuenta que las características del pensamiento arcaico descritas anteriormente son solo un principio muy generalizado: al analizar ejemplos específicos, inevitablemente se encontrarán desviaciones.
¿Qué destruyó esta coherencia primaria en la existencia del hombre primitivo? Ya dijimos que la conciencia arcaica era trascendental a la naturaleza, estaba en el mundo de las ideas suprasensibles. En un mundo inundado de un cierto significado elusivo para nosotros, donde no había lugar para el azar y no había un espacio a través del cual una persona pueda verse a sí misma. En un espacio así, no puede aparecer la conciencia de uno mismo como individuo. Pero, ¿qué hace posible esta conciencia? ¿Qué permitió a una persona cuestionar estas ideas inicialmente colectivas y ofrecer las suyas propias? El punto de vista tradicional, que afirma que el desarrollo de la conciencia se produjo como resultado del desarrollo de nuevas herramientas y la complicación del lenguaje, solo oscurece la pregunta en sí. Intentemos suponer que la apariencia misma de la conciencia está asociada con una cierta experiencia numinosa,manifestado en diversas formas. Si el objetivo de las prácticas y rituales religiosos en las sociedades arcaicas era la introducción de la conciencia en el éxtasis (ir más allá de uno mismo), entonces el estado opuesto, el grado extremo de esta nueva experiencia del mundo puede describirse como entaz (retorno a uno mismo), meditación.
Hay una brecha entre el hombre y el espacio. Esto se expresa con especial claridad en la escuela filosófica hindú Sankhya, donde el Espíritu (Purusha) se considera una sustancia completamente pasiva, en oposición a la Naturaleza (Prakriti). Se observaron tendencias similares en la antigua Grecia y alcanzaron un pico en la era de Sócrates. De hecho, antes de Sócrates, el fenómeno humano no atraía mucha atención sobre sí mismo, pero incluso entonces los filósofos empezaron a fascinarse por el misterioso Ser (y No-Ser), que sentían especialmente intensamente: el oscuro logos de Heráclito, y mucho menos parecido a la palabra hablada, por un lado; y el pensamiento de Parménides, que nos revela el Ser y se apoya en él, en el otro. Los antiguos filósofos todavía estaban embargados por un sentido de participación mística, pero ya habían descubierto que la comprensión del Cosmos es la creación del hombre.
