Yuri Serdyukov, Doctor en Filosofía, Catedrático del Departamento de Filosofía, Sociología y Derecho de la Universidad Estatal de Ferrocarriles del Lejano Oriente (Khabarovsk), propuso a la comunidad científica un nuevo concepto de la formación de la realidad subjetiva durante la muerte clínica, que permite dar una explicación científica natural de las experiencias que vive una persona en esta condición particular. Algunos pacientes que se encuentran en tal situación pueden volver a la vida y sus historias sobre sus experiencias a menudo se interpretan como imágenes del "infierno" o del "cielo". Sin embargo, las mismas imágenes se pueden explicar sin ningún misticismo analizando los procesos fisiológicos y mentales.
Ilustración de RIA Novosti. A. Polyanina
Yuri Serdyukov procede del hecho indiscutible de que en caso de muerte clínica, a pesar de la pérdida del contacto sensorial con la realidad, el cese de la respiración y el cese de la circulación sanguínea, el cerebro sigue vivo. Su muerte ocurre de forma gradual: las primeras en morir son las neuronas de la corteza cerebral, las últimas en morir son las estructuras madre. Es prácticamente imposible establecer exactamente cuánto tiempo lleva este proceso, ya que la disminución de la actividad eléctrica del cerebro en algún momento supera el límite de sensibilidad de los equipos modernos.
El resucitador británico Sam Parnia, que se mudó a los Estados Unidos, publicó un libro en 2013 donde dice que una persona puede volver a la vida después de las 12, y después de las 24 y, a veces, incluso 72 horas después de la muerte. Y es posible en un gran número de casos revivir a un paciente cuyo corazón se detuvo hace dos horas. Si bien este proceso es complejo, laborioso, costoso, en el futuro, la revitalización de las personas se convertirá en una manipulación médica ordinaria. Esto significa que el cerebro vive mucho tiempo después de la muerte y sus células no mueren cinco minutos después de un paro cardíaco, como se pensaba anteriormente.
Yuri Serdyukov, doctor en filosofía / ria.ru
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Una valiosa fuente de conocimiento sobre una persona en estado de muerte clínica es también el libro de Lev Moiseevich Litvak, Doctor en Ciencias Médicas, Catedrático de Psiquiatría, que estuvo en coma durante 26 días y, tras salir de él, describió en detalle lo que sentía. Lev Litvak divide este estado terminal en cuatro etapas: la primera etapa es la oscuridad; la segunda etapa es la depresión vital; la tercera etapa es la euforia; la cuarta etapa es la salida del estado terminal. Dado que el autor es psiquiatra de profesión, explica estas etapas como parte del proceso psicopatológico. Además, compara específicamente una serie de experiencias místicas con experiencias en psicosis aguda y revela sus puntos en común, lo que permite explicar mejor la tendencia a las interpretaciones místicas de la "experiencia cercana a la muerte".
Según Yuri Serdyukov, estar en coma es difícil de considerar como psicosis, ya que la psicosis es un trastorno pronunciado de la actividad mental, que en este caso es difícil de probar. Serdyukov cree que en el "estado terminal de conciencia" hay una desintegración de la psique, una persona pierde la capacidad de pensamiento lógico verbal.
La realidad subjetiva se convierte en una corriente indivisa de experiencias oníricas (oníricas) creadas por la actividad cerebral espontánea. El contenido de las experiencias está condicionado por tres factores: 1) toda la vida vivida, a partir del período prenatal, cuando se forma la capacidad de percibir información sonora; 2) estructuras mentales congénitas de la personalidad, que se formaron durante el período perinatal; 3) activación de determinadas estructuras genéticas en una situación de estrés severo, que es la muerte clínica.
La esencia del concepto de Yuri Serdyukov es la afirmación de que una persona puede influir en el contenido de las experiencias cercanas a la muerte. Para hacer esto, es necesario formar una cosmovisión que afirme la vida, crear a propósito un complejo de impresiones positivas estables que se fijen de manera confiable en las estructuras neurodinámicas de nuestro cerebro y sean capaces de resistir los procesos de descomposición en un estado de muerte clínica.
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Con la implementación de tal actitud de vida, aumenta el riesgo de una profunda depresión vital, el peligro de inmersión en el sombrío mundo gris presentado en las descripciones del infierno y, por el contrario, aumenta la probabilidad de experiencias brillantes y alegres características de la imagen del paraíso.
Otro aspecto significativo de las experiencias cercanas a la muerte, identificado en el concepto del profesor Serdyukov, es el siguiente: dado que ocurren en condiciones donde no hay reguladores naturales del tiempo (principalmente luz solar, ritmos cardíacos), subjetivamente, pueden durar para siempre. Aunque objetivamente, en tiempo físico, no duran mucho. Y en este ser subjetivamente eterno, toda la vida anterior le parece a una persona solo un episodio.
Yuri Serdyukov expresó nuevas ideas en el seminario interdisciplinario internacional "Neurophilosophy" celebrado en la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú.
Anna Urmantseva
