El fenómeno del chamanismo en el contexto de las ideas modernas sobre el mundo puede verse tanto desde posiciones etnoculturales como desde posiciones de filosofía y psicología. Este fenómeno es multifacético en sí mismo, ya que revela toda una capa de ideas primitivas y arquetípicas del hombre sobre el mundo, la estructura del Cosmos real y mítico, su inextricable conexión y entretejido. El historiador local Dmitry Eroshkin cuenta esto en su obra "Chamanismo del sur de Siberia".
Atrapando "dobles"
El mundo unhemisférico del hombre moderno, por así decirlo, recibe aquí su complemento natural, vuelve al espacio de las formas binarias, donde cada cosa, el sujeto de la materia, tiene su propio "yo" animado, un doble o la idea original según Platón.
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Encontramos una vívida confirmación de esto en la cultura del chamanismo de Altai. Según L. P. Potapov, un conocido investigador de la historia y cultura de los altaianos, “el doble del chamán tenía la capacidad de separarse del cuerpo durante el sueño en forma de pequeño fuego, deambular por diferentes lugares y regresar cuando una persona despierta. Al respecto, también se dijo que mientras se pesca en la taiga, se debe tener especial cuidado y temer la liberación del gemelo en un sueño, porque el dueño de la montaña o taiga podría atraparlo, y luego el cazador enfermó”.
“Los casos de no retorno del doble durante el sueño no se consideraron infrecuentes. Los chamanes solían encontrar dobles que no regresaban durante los rituales, reconociéndolos fácilmente por las características y rasgos individuales del enfermo, los atrapaban, los llevaban en una pandereta y los "martillaban" (con un fuerte golpe de pandereta) en el oído derecho del paciente. Una persona común podía ver dobles de personas solo en un sueño, pero chamanes y "clarividentes", y con sus propios ojos. El kam los vio especialmente bien, y con la ayuda de su propio doble, a quien pudo separar de él por su propia voluntad durante el ritual”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Otro investigador del chamanismo de Altai N. A. Alekseev también señala el hecho de que “el chamanismo entre los altai tiene una fuerte conexión con el culto funerario. Creían que el alma de una persona shune se separa de su cuerpo y toma la forma de un vapor transparente … (Alekseev N. A., 1984 - p. 67).
Shune o Sus (doble), según las historias de los altaianos, también pueden ser rastreados y capturados por un chamán con el objetivo de matar a una persona que lo molestó con algo. Dijeron sobre la muerte de una persona así: Kam jigän - “El chamán comió”.
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“Al analizar el nombre“sus”, también encontramos ideas antiguas sobre el origen cósmico del fuego en la forma de recibirlos del sol y la luna, ideas sobre la conexión de las deidades celestiales con los seres terrenales y el impacto sobre ellos a través de un rayo de sol o luna. La idea del rayo como medio de transmisión de lo divino a la vida del embrión de los niños formó la base de algunas antiguas leyendas genealógicas turcas y mongolas, así como imágenes chamánicas del rayo como un hilo dorado brillante que conecta el cielo con la tierra”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
El mismo proceso de transformación de una persona común en chamán, o, en Altai, kama, está directamente relacionado con la creencia en espíritus invisibles (kormos), se duplica.
Esto es lo que escriben los investigadores A. M. Sagalaev sobre esto. e I. V. Oktyabrskaya: “La idea de ser elegido y renacer estaba más claramente incorporada en la tradición chamánica. Sin repetir hechos notorios, observamos lo siguiente. La muerte y posterior nacimiento de una persona en una nueva capacidad es el nervio central de la ideología de ser elegido.
El nacimiento de un chamán
La coerción por parte de los espíritus, la recepción de un regalo hereditario, una carga, una enfermedad chamánica, fue así como se dispuso la adquisición de una nueva apariencia. El punto culminante de este escenario mito-ritual es el desmembramiento simbólico del chamán por parte de los espíritus. Los kumandin creían que el espíritu patrón separa la carne de los huesos del futuro chamán y busca un hueso chamánico adicional, que une los mismos huesos de sus antepasados chamanes fallecidos. Si recordamos qué ideas asociaron los turcos de Sayan-Altai con los huesos, entonces el propósito del desmembramiento, la separación de la carne de los huesos, se vuelve obvio. Los espíritus "buscan" la esencia del hombre, el centro de la vida. Solo después de la disección, en opinión de los Kumandin, el solicitante recibió espíritus: ayudantes-ancestros. Las ideas más arcaicas sobre la muerte-resurrección de un chamán se conservaron entre los yakuts. Se dijo que el futuro chamán está siendo diseccionado,retirándose a la montaña sagrada, donde yace sobre corteza de abedul recién rasgada (como una mujer en trabajo de parto o un difunto). Se creía que supuestamente estaba observando todo este rito con sus propios ojos: los espíritus, “partiendo con un gancho de hierro, desgarran y separan todas las articulaciones, limpian los huesos raspando la carne y quitando los jugos corporales. Ambos ojos se retiran de los huecos y se colocan por separado. Al final de toda esta operación, los huesos se vuelven a conectar y suturar con hilos de hierro … y el globo ocular se vuelve a colocar en su lugar. Sólo después de eso (los espíritus) lo transforman en chamán ". Al final de toda esta operación, los huesos se vuelven a conectar y suturar con hilos de hierro … y el globo ocular se vuelve a colocar en su lugar. Solo después de eso (los espíritus) lo transforman en chamán ". Al final de toda esta operación, los huesos se vuelven a conectar y suturar con hilos de hierro … y el globo ocular se vuelve a colocar en su lugar. Solo después de eso (los espíritus) lo transforman en chamán ".
Así, como resultado de una transformación radical de todas las propiedades y órganos, el “viejo” adquirió un estado cualitativamente nuevo, convirtiéndose en un clarividente y adivino. El convertirse a través del tormento corporal y la renovación espiritual acercó al escogido de los espíritus a los profetas de todos los tiempos y pueblos”(Sagalaev AM, 1990 - págs. 94-95).
"Un futuro chamán", escribe el investigador E. S. Novik, - entrar en el "mundo de los espíritus" se somete a ciertas pruebas - su cuerpo es desmembrado y alterado, hervido en calderos, forjado en una fragua, piedras mágicas, serpientes, gusanos se introducen bajo la piel, encuentran un "hueso extra chamánico" (Novik E. S., 1984 - pág.199; 192).
El mismo autor señala que "el motivo principal para elegir (un chamán) es el amor sexual del espíritu por su elegido". (Novik E. S., 1984 - pág. 199; 192).
Una relación tan especial entre los espíritus incorpóreos y las personas recuerda mucho la relación análoga entre el "iniciado" de Asia Central y las "doncellas de las montañas" de los Peri, de quienes él, habiendo pasado también la ceremonia ritual de la muerte, recibió su poder mágico (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Estas "relaciones sexuales" también se conocían en la Europa medieval, donde uno podía ir fácilmente al fuego por el amor de un demonio femenino (súcubo). “Es indudable que todas las hechicerías supersticiosas se originaron en la comunicación perniciosa de las personas con los demonios”, leemos en el infame Martillo de las brujas, el manual de los inquisidores medievales. (ver. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). El proceso mismo de ser elegido e iniciado en chamanes, si se observa desde el exterior, es muy similar a los síntomas de una enfermedad mental grave. El futuro chamán se encuentra en este momento en un llamado "estado alterado de conciencia", o, como dirían los seguidores de Carlos Castaneda, "con un punto de encaje desplazado" … Su doble, o, para usar analogías de las enseñanzas de Don Juan,El "cuerpo del sueño" en este momento se encuentra en una realidad completamente diferente.
“Los Kets solían decir acerca de una persona que sufrió una 'enfermedad chamánica': 'Está buscando su propio camino chamánico'. El futuro chamán Khakass, asegurándose de que los espíritus de los antepasados chamanes quisieran verlo como su sucesor, tuvo que ir a la tierra de sus antepasados. Descubrió un mundo desconocido por sí mismo. El camino lo llevó a una montaña, sobre la cual crece un pino. Solo el que talla un letrero en un pino puede convertirse en un verdadero chamán, por eso, el viajero se encargó de decorar el árbol con su propia marca. Luego llegó a una intersección, desde la cual divergen todo tipo de caminos en diferentes direcciones: caminos de espíritus, animales, chamanes. Un espíritu invisible: el guardián de la encrucijada le mostró al extraño el camino que le estaba destinado al espíritu que lo eligió. Este camino condujo al chamán a un endeble puente sobre el torrente. Habiendo cruzado el puente, el chamán tuvo que caminar entre dos rocas,que se acercó o divergió (!). Habiéndose deslizado entre ellos, el chamán se encontró en la tierra de sus antepasados. Hubo una disección de su cuerpo, una búsqueda de un hueso extra de él”(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
Es asombroso cuánto se parece este episodio del viaje chamánico a la famosa escena de la Odisea de Homero: ¡el paso del barco de Ulises entre Escila y Caribdis! “Después de eso, se encontrará con dos rocas: una asciende al cielo ancho con un pico afilado. De cerca verás otra roca, el Odiseo de muchos ortodoxos”(Homer, 1986 - págs. 123-124).
¿Quizás el camino de Ulises no es un viaje ordinario a través de los mares, sino la descripción más antigua del camino de la iniciación chamánica? Recordemos, por ejemplo, un episodio como el descenso de Ulises al Hades, al reino de los muertos, para recibir la revelación del vidente Theresius …
Viajando a otros mundos
“Altai kam también cruzó las fronteras naturales familiares al principio, pero pronto entró en países desconocidos. Ante él se extendían las estepas sin vida, y detrás de ellas se oscurecía la montaña de hierro que sostenía el cielo. Subiendo con dificultad, el chamán vio los huesos de sus predecesores, los que tuvieron mala suerte. El cielo golpeaba constantemente la montaña de hierro (así es como se mueven las rocas de Escila y Caribdis). En esos momentos en que el firmamento retrocedía de la montaña, era necesario tener tiempo para deslizarse más. Un salto calculado con precisión, y el kam logró deslizarse más allá del lugar peligroso. Desde aquí se abre el camino hacia la "boca terrenal", un agujero que conduce al inframundo. Kam descendió y vio el mar (!), Y sobre el mar un puente en forma de cabello. Kamlaya, el chamán se tambaleaba de un lado a otro, a veces casi se caía, mostrando lo difícil que era el camino a lo largo del cabello. Los huesos de los chamanes que se habían sumergido en el abismo brillaban siniestramente a través del espesor de las aguas del mar en el fondo. ¡Con miedo!Finalmente Kam pisó tierra firme. Está del otro lado.
Al principio pasó junto a los pecadores, castigado por sus fechorías, y luego se acercó a la morada del poderoso Erlik Khan, el gobernante del inframundo (Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
La analogía es obvia, pero no se agota. Por ejemplo, el arco sagrado de Ulises, que nunca pudo ser tirado por los numerosos pretendientes que cortejaban a Penélope. ¿Por qué esto no es un análogo de una pandereta de chamán, considerando, además, que la pandereta misma a veces se pensaba no solo como un doble "astral" de una montura, sino también como un arco?
Y según la información de A. V. Anokhin, “en casos excepcionales, un chamán y un chamán pueden sustituir una pandereta por una cebolla - jölrö. También hay chamanes y chamanes que, al realizar muchos rituales, se limitan a un solo jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). En Homer's Odyssey, el arco es una especie de signo del ganador que ha pasado por todo el círculo de iniciación. Pero como se mencionó anteriormente, el éxito no siempre estaba garantizado para él. “Los Kets estaban convencidos: siete caminos se abrieron ante el futuro chamán. Uno de ellos tenía que tener cuidado: al pisarlo, el chamán se volvería loco o moriría”(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Números sagrados
Pero lo que escribe el investigador A. V. sobre el simbolismo numérico en el chamanismo. Golovnev: “Para subir en un poste al séptimo cielo, una persona tenía que convertirse en un chamán completo. Los atributos de un gran chamán eran una pandereta de siete partes y siete túnicas, que cambiaba durante el ritual, invocando a uno u otro Espíritu. El chamán de las "siete cabezas" era el autócrata espiritual de la zona.
La línea entre "5" y "7" actuó como la línea entre la vida mundana y espiritual. La transición al “7” presuponía la “ordenación” (la conversión del neófito en chamán la realizaba el Maestro de siete cabezas), tras lo cual el iniciado ya no podía regresar “al mundo” y estaba condenado a la vida e incluso a los servicios sagrados póstumos. Esta línea de transición fue dolorosa para el buscador de fantasmas: estaba perturbado por visiones, dolores, miedos, a veces estaba recluido durante mucho tiempo en el bosque. La "enfermedad chamánica" solía durar seis seis meses y correspondía al ascenso del sexto cielo al séptimo.
Tras superar el obstáculo "6", el chamán se encontró "en el séptimo cielo, donde se le reveló toda la sabiduría del universo". Y fuera del "7" comenzaba "cero" - grandes números se consideraban "inhumanos" (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Aquí sería interesante recordar un episodio notable de la vida de Ramakrishna. Cuando salió de una meditación larga de muchos días y escuchó accidentalmente el abuso distante de los barqueros en el río, ¡literalmente sintió un dolor físico real!
- Llegaste a los 17, y yo di un paso más, - comentó sobre su condición. El hecho es que el siguiente número 18 se considera un cierto símbolo del límite en la tradición religiosa hindú-budista (los libros del Mahabharata se numeran dieciocho, de manera similar a los Puranas). Por cierto, los tres seises en el Apocalipsis de Juan el Teólogo también son "18".
Y tres sietes, es decir "21" es el lazo definitivo en las cartas del Tarot basado en el misticismo simbólico de letras del alfabeto hebreo.
Ayudantes del chamán
Entonces, habiendo alcanzado el límite, habiendo pasado por una transformación radical de todo su ser, la base interna de la percepción del mundo, una persona se convierte en chamán. Al mismo tiempo, recibe a sus espíritus asistentes personales … Este es el "ejército" del chamán, su fuerza y su destino …
“Según las ideas de los chamanistas, el etnógrafo A. V. Smolyak, - el poder de los chamanes entre los Nanai, así como entre otros pueblos, radica en el poder de sus espíritus-ayudantes”(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). Los kumandin creían que “la cabeza de todos los ayudantes sobrenaturales del chamán es el espíritu de Kara Kush, un pájaro negro. Los chamanes aseguraron que este espíritu es una criatura muy fuerte y valiente”(Alekseev NA, 1984 - p. 84).
Los "antiguos videntes", según Carlos Castaneda, también veneraban especialmente al águila negra como el gobernante místico del universo, absorbiendo la luz base de los seres vivos … Por lo general, en un sueño, un chamán recién iniciado recibía una orden de sus espíritus para hacer una pandereta, sus dimensiones y proporciones. La pandereta es de suma importancia en la vida de un chamán. Según L. P. Potapov, “sin una pandereta, ningún chamán podría realizar un ritual, un viaje a cualquier zona del Universo. El valor de la pandereta era muy grande "… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). En Altai, la pandereta se llama tungur, tiene forma redonda, está cubierta con la piel de un animal de montar (caballo) y simboliza el "doble" de este último. Además, la pandereta es, por así decirlo, un mapa simbólico, una descripción mito-mística del Universo: “El elemento común era la división de los dibujos de la pandereta ajustada en tres partes,que simboliza la idea de la división del universo en tres términos. En la parte superior siempre se representaba la esfera celeste con sus luminarias, arco iris y nubes … En el lado izquierdo estaba el sol, llamado madre, a la derecha, el mes, llamado padre. Esta disposición del sol y el mes reflejaba el horario de verano, porque los Kams viajaron a través del cielo desde la primavera hasta el otoño, hasta que “se congeló”. Los dibujos de las luminarias, especialmente Orión y otras estrellas, no solo tenían un significado de culto, sino que también ayudaron a Kam a navegar en el "espacio" durante el ritual ". (Potapov L. P., 1991 - pág. 159; 193).porque los Kam viajaron a través del cielo desde la primavera hasta el otoño, hasta que “se congeló”. Los dibujos de las luminarias, especialmente Orión y otras estrellas, no solo tenían un significado de culto, sino que también ayudaron a Kam a navegar en el "espacio" durante el ritual ". (Potapov L. P., 1991 - pág. 159; 193).porque los Kam viajaron a través del cielo desde la primavera hasta el otoño, hasta que “se congeló”. Los dibujos de las luminarias, especialmente Orión y otras estrellas, no solo tenían un significado de culto, sino que también ayudaron a Kam a navegar en el "espacio" durante el ritual ". (Potapov L. P., 1991 - pág. 159; 193).
"Los círculos más pequeños se dibujan cerca del sol y la luna", escribe A. V. Anokhin, - amanecer de la mañana (tan cholmon), amanecer de la tarde (änär cholmon). En el área ocupada por el mes, el sol y el relámpago, se superponen puntos con estrellas (yyldys) sobre la pandereta. Su número es incierto: de una a ocho docenas”(Anokhin AV, 1994 - págs. 59; 51). Una figura antropomórfica del espíritu de la pandereta, el antepasado del chamán, se coloca en el interior de la pandereta.
Además, “las panderetas de los chamanes suelen estar equipadas con colgantes de hierro. Cada uno de ellos tiene su propio significado simbólico. Los colgantes representan principalmente espíritus protectores y espíritus ayudantes (Basilov VN, 1984 - p. 93).
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“Una pandereta nueva, al leer las oraciones, un chamán o chamán se fuma primero con un archyn (enebro) encendido, luego se rocía con arak. A partir de este momento, la pandereta adquiere el significado de objeto sagrado (Anokhin A. V., 1994 - págs. 59; 51). Dyakonova VP, un conocido especialista en la etnografía de los altaianos, también señala que “después del ritual de revivir la pandereta, los chamanes Teleut, llevando a cabo el primer ritual con ella, prepararon, junto con otras ofrendas, cinco tolu (cintas). Dieron estas ofrendas durante su viaje a los mundos a varios espíritus”(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
La segunda "herramienta" igualmente importante del chamán era el batidor "orbu". “El batidor (orbu) de la pandereta fue cortado de un abedul, en uno, el lado de choque estaba enfundado con el kamus de un carnero salvaje, una cabra montés o un corzo macho. La parte interior, ligeramente cóncava, estaba tapizada y unida a la placa con nueve anillas. Se unieron cintas de tela de colores al mango a través de un anillo. Un mazo, como una pandereta, fue hecho por un maestro. El mazo simbolizaba un látigo, y el chamán lo usaba para adivinar el futuro después de los rituales”(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
En cuanto a la etimología del nombre del batidor, podemos hacer referencia a los siguientes estudios del etnógrafo de Tomsk, profesor asociado de la Universidad de Tomsk E. L. Lvov. Esto es lo que ella escribe sobre esto: “En la mayoría de las lenguas de los pueblos turcos de Siberia, solo se conoce un nombre para el batidor de tambor del chamán:“orba”. Se puede comparar con un vasto nido de conceptos que existen en las lenguas turcas y se remontan al lexema turco común "arba". En Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir y otras lenguas turcas, el verbo "arba" se usa con el significado de "encantar, conjurar, conjurar" (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Ropa de chamán: un traje espacial para viajar a otros mundos
Además de los atributos anteriores (pandereta y "orbu"), el chamán a menudo tiene un traje bastante exótico que lo distingue de manera única del entorno de "simples mortales". ¿En qué consiste la túnica del chamán? La túnica o el abrigo de piel del chamán se llama "manjak". Según A. V. Anokhin, “manjak es usado por un chamán o chamán para servir a los“espíritus de la tierra”(jär-su), Erlik (señor del inframundo) y sus hijos, espíritus de sangre de la categoría de aru nämä y otros kormos. Ulgen y sus hijos son atendidos sin un maníaco, en una bata, de cuya parte posterior cuelgan tres cintas blancas hasta el suelo”(Anokhin AV, 1994 - págs. 38; 33; 39; 47). "Un manjak completo, con todos los accesorios, se llama: kÿltÿk manjak". Dichos accesorios incluyen cintas de colores que decoran el manjak, conchas de cauri sagrado,llamado en Altai jylan-bash - "cabeza de serpiente", etc. "Las campanas de cobre están suspendidas a lo largo de la parte inferior de las mangas: en la manga derecha - cuatro, y en la izquierda - cinco, nueve en total". "Las campanas y las campanas sirven al chamán con armaduras dadas por Dios" (es decir, ahuyentan a los espíritus dañinos para el chamán con su sonido). “El sombrero manjachnaya, con uno u otro adorno simbólico, se llama: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - sombrero de pájaro. Se usa cuando se sirve solo con el "manak" y no se usa solo. Cuando se transporta de una aldea a otra, la gorra se da vuelta y se coloca en la manga del manak "(Anokhin A. V., 1994 - págs. 38; 33; 39; 47).con su timbre ahuyentan a los espíritus dañinos para el chamán). “El sombrero manjachnaya, con uno u otro adorno simbólico, se llama: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - sombrero de pájaro. Se usa cuando se sirve solo con el "manak" y no se usa solo. Cuando se transporta de una aldea a otra, la gorra se da vuelta y se coloca en la manga del manak "(Anokhin A. V., 1994 - págs. 38; 33; 39; 47).con su timbre ahuyentan a los espíritus dañinos para el chamán). “El sombrero manjachnaya, con uno u otro adorno simbólico, se llama: kush pörük o jylanmashtu kush pörük - sombrero de pájaro. Se usa cuando se sirve solo con el "manak" y no se usa solo. Cuando se transporta de una aldea a otra, la gorra se da vuelta y se coloca en la manga del manak "(Anokhin A. V., 1994 - págs. 38; 33; 39; 47).
Vestirse, cambiar de estatus, la transformación instantánea de un anciano a un joven son los rasgos característicos del héroe mitológico.
Al ponerse su traje, el chamán, por así decirlo, pone en marcha un cierto mecanismo de hipnosis autógena, sumergiéndose en el espacio "virtual" del mito y los sueños. Y si en la hipnosis clásica el soñador es conducido por el hipnotizador, aquí la cadena de acontecimientos se desarrolla de manera bastante arbitraria, según la lógica del conflicto inconsciente entre la esfera de las representaciones ideales y la existencia limitada “aquí y ahora”. Por tanto, a diferencia de los hippies y punks modernos, el chamán no se fija el objetivo de separarse de la sociedad, se separa de la realidad "profana" para él en su conjunto.
En este sentido, la parafernalia exótica del chamán tiene un vector completamente opuesto: ¡de la existencia a la trascendencia!
Esto es lo que una de las autoridades en el campo de la altaística A. M. Sagalaev: “Toda la mitología está esparcida en el traje del chamán. Este es el cuerpo “cósmico” del chamán, o, si se quiere, un traje espacial, en el que se adentra en las misteriosas profundidades de otro mundo.
Al ponerse ese disfraz y coger una pandereta, el chamán se convierte en un mito viviente.
“En ese mundo”, añade el autor, “sólo se puede conseguir renunciando a la apariencia humana, volviéndose como sus habitantes originales” (Sagalaev AM, 1992 - pp. 115; 120).
Por lo tanto, el chamán está casi siempre al borde de dos mundos: es un mediador, un mediador, sintiendo sutilmente el alma de otro mundo …
Bienvenido a nada
G. N. En el siglo pasado, Potanin, viajando por Asia Central, notó el hecho de que el chamán, casi al nivel de algún tipo de automatismo interno, entra fácilmente en un “estado alterado de conciencia”, y luego pasa a la fase de trance dinámico. Para hacer esto, es suficiente para él simplemente escuchar los sonidos de una pandereta.
"Con el sonido lejano de una pandereta", escribió G. N. Potanin, una persona así comienza a temblar, sus ojos se inflaman y, finalmente, tiene un ataque de nervios ". (Potanin G. N., 1904 - pág.48).
“¿Pero qué es la locura del chamán en el contexto del ritual? - continúa el tema de A. M. Sagalaev. Nos parece que encaja bien en el panorama general del mundo. De ello se deduce que uno puede entrar en otro mundo en un estado diferente al ordinario. Así es como los héroes de la épica, los personajes de leyendas y cuentos de hadas penetran más allá de los límites del mundo humano. El héroe se sienta en su caballo, comienza a moverse y … pierde el conocimiento. Cuando despierta, se ve a sí mismo en una tierra lejana. El espacio y el tiempo simplemente dejan de existir, entre el mundo humano y el otro mundo hay una frontera cualitativa, un “fracaso”.
También llegan al dueño de la montaña. El cazador camina por la ladera de la montaña, cae en algún lugar y pierde el conocimiento. Cuando se recupera, ve que está afligido”(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). ¡Me gusta esto! ¡Ni más, ni menos, como una "brecha" entre los mundos!
¿Qué es? "Nirvana"? ¿Budistas Shunya? ¿O nihil, nada neoplatónicos occidentales, místicos cristianos de finales de la Edad Media?
Tanto esos como otros, precipitándose hacia la zona de lo trascendente, encontraron ESTO: la esfera del cero absoluto, el Vacío metafísico. La única diferencia fue que algunos lo pasaron, dejando a un lado todos los miedos y esperanzas de salvación, mientras que otros permanecieron en un mudo estupor en la "puerta del silencio", en el límite del Gran Misterio. La ciencia moderna, por extraño que parezca, y quizás natural, llega cada vez más a conclusiones que esencialmente coinciden con las revelaciones religiosas de hace muchos miles de años.
Acerca de las propiedades de "información energética" del agua, por ejemplo, en los círculos científicos, comenzaron a hablar abiertamente hace solo unos años. El propio autor de este trabajo asistió a las conferencias públicas del Sr. Plykin, autor del folleto "Huella en el agua", celebrado a finales de los 90. siglo pasado en la Universidad Politécnica de Tomsk. Sin embargo, si nos dirigimos a la Biblia, los libros del Mahabharata, los textos del Antiguo Egipto, definitivamente veremos que los sacerdotes de las civilizaciones más antiguas del planeta conocían bien el concepto del agua como la matriz de información de todos los seres vivos, y quizás de toda la vida en general.
Aparentemente, la situación es similar con el concepto de Vacuidad o "brecha" entre los mundos ".
Como saben, en el Oriente budista estaban bien familiarizados con el concepto de la Gran Vacuidad: Shunya, cuya enseñanza se desarrolló en la escuela Madhyamik. La física cuántica moderna en realidad confirma las principales disposiciones de esta antigua enseñanza.
Recientemente se han realizado descubrimientos aún más interesantes en el campo de la biofísica y la antropología física. Por ejemplo, se ha establecido que la conexión sinóptica de dos neuronas tiene una especie de "gap", o espacio sinóptico del vacío intercelular, donde las sustancias mediadoras intercelulares ordinarias se convierten en un impulso puramente electromagnético, energético-informativo. Es decir, como señala el Dr. Silvio Fanti, “nuestra existencia es un proceso electroquímico-eléctrico que tiene lugar en un vacío” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Probablemente, este hecho era bien conocido por los antiguos curanderos tibetanos, quienes presentaban el cuerpo humano como un entrelazamiento continuo de canales de energía luminosa. Por alguna razón, inmediatamente me viene a la mente una analogía con la última tecnología informática: el entrelazado de guías de luz láser, pantallas de cristal líquido con imágenes más reales que la realidad misma …
Continuando con una serie de analogías, podemos recordar nuevamente las enseñanzas de Don Juan presentadas por Carlos Castañeda. Según él, las personas son en realidad "seres luminosos" que sueñan, sueñan con ser y ellos mismos en el continuo de este ser. Pero bajo ciertas circunstancias, las "imágenes en la pantalla" pueden cambiar repentinamente, y el programa en los discos de chakra se reiniciará radicalmente de la manera más impredecible … Probablemente, en este caso, una persona de pensamiento tradicional diría simple y claramente: "¡Ha nacido un chamán!" Y a partir de ese momento, el doble del chamán, jula, puede viajar a cualquier esfera del Universo … ¡Es libre!
Entre Erlik y Ulgen
“Según la evidencia etnográfica, los aborígenes siberianos dividieron el universo en tres esferas principales”, escribe el historiador M. F. Kosarev, - el Mundo Superior, identificado con el cielo, los cuerpos celestes, el lugar de residencia del alma "inmortal" y las buenas deidades; El Mundo Medio (nuestra tierra con aguas, tierra, bosques, montañas, personas y animales); El Mundo Inferior, donde vivían deidades malvadas y, en general, fuerzas oscuras; aquí estaba también la tierra de los muertos, donde después de la muerte de una persona se fue la sombra de su alma”(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
“En el mundo inferior, según los altaianos, hay nueve ríos que se fusionan en un Toybodym (“No estaba satisfecho”) a lo largo del cual fluyen lágrimas humanas. Detrás de él están las posesiones de Erlik, las cabezas de los espíritus del mundo inferior. Los altaianos creían que era el hermano mayor de Ulgen (el gobernante del mundo superior) y participó en la creación del mundo y el hombre. Ulgen creó los cuerpos de las personas, y Erlik puso su alma en ellos y dijo que serían de su propiedad. En este sentido, Erlik comenzó a llevar gente hacia él cuando terminó su vida terrenal.
Los chamanes en sus hechizos describieron a Erlik como un anciano con "complexión atlética". Tiene los ojos, las cejas negras como el hollín, la barba bifurcada y le llega hasta las rodillas. Los bigotes son como colmillos que, retorciéndose, se arrojan sobre las orejas. Vive en un palacio de hierro negro con valla. Este palacio, según los mitos, se encuentra a orillas del Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - págs. 52-53).
Según las creencias de los altaianos, Erlik monta un toro negro (a veces un bote negro sin remos). Por lo tanto, durante el ritual, siempre se le sacrificaba un toro o una vaca negra.
“Atan al animal en el lado norte de la yurta (no es honorable). (El lado soleado de la yurta se considera honorable: allí se sacrifica un caballo a Ulgen). Por la mañana, se lleva al animal al oeste de la yurta a un lugar sucio y delgado. La víctima es apuñalada, toda la carne se hierve y se come inmediatamente. (La piel de un animal cuelga de un árbol flaco y miserable); (pero no en un abedul). El abedul es un árbol sagrado. El sacrificio "Bay Tere" Ulgenyu "(Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21) está colgado de un abedul
En contraste con el inframundo, “El cielo, según los altaianos, se dibuja como una bóveda, separada de la tierra real y que consta de varias capas. En su noveno nivel se eleva una montaña roja, el lugar de Ulgen”(La naturaleza y el hombre en las ideas religiosas de los pueblos de Siberia y el Norte, 1976 - p. 273). “El camino a Ulgen pasa por siete y, según otras versiones, por nueve, obstáculos. Este camino está disponible solo para los chamanes, los hombres durante los rituales. Pero el chamán alcanza sólo el quinto obstáculo (altyn kazyk) - la "estaca de oro") y regresa. Ulgen tiene un palacio (örgö) con una puerta dorada y un trono dorado. En apariencia, parece un hombre”(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). El nombre "estaca de oro" para la mayoría de los pueblos turco-mongoles de Siberia tiene la estrella polar. Es ella, el centro de la esfera celestial,se considera la "montaña del mundo" (un prototipo de Sumeru), "el ombligo del cielo" y la entrada principal al reino de Ulgen.
Entonces, por ejemplo, según las creencias de Buryat, "la estrella polar, la" estaca de oro "(Altan gadas) se interpreta como un poste de enganche celestial hecho por nueve herreros sabios, o como una piedra que cierra el agujero en el Cielo, o como la cima del pilar del mundo … al agujero celestial central, a través del cual se puede llegar a varias capas del cielo (hay 99 de ellas), corresponde un agujero en el centro de la tierra, que conduce al mundo inferior de múltiples capas”(Mitos de los pueblos del mundo., 1988 - p. 172). Por cierto, muchos pueblos de Siberia, como los propios altaianos, creen que es aquí en las montañas de Altai donde un hilo de conexión corre entre las Puertas Celestiales y las terrenales. Es decir, aquí se pueden abrir caminos tanto a varias capas del mundo de las sombras como al mundo de la Luz …
Pero, como ya se mencionó anteriormente, el chamán alcanza, ascendiendo al mundo de la Luz a Ulgen, solo el quinto Cielo: la Estrella del Norte. Aquí lo recibe Utkuchi, el mensajero de Ulgen. “Es enviado a encontrarse con el chamán en la quinta esfera del espacio celestial - la“estaca de oro”- la estrella polar - y aquí negocia con los extraterrestres de la tierra” (Anokhin A. V., 1994 - p. 9; 14).
¿Por qué exactamente el quinto cielo se convierte en una cierta frontera y, a veces, en un obstáculo infranqueable en el camino a Ulgen?
Para comprender este tema, es necesario volver al simbolismo numérico de la iniciación en los chamanes: "La línea entre el" 5 "y el" 7 "era la frontera entre la vida mundana y la espiritual".
Según el “Libro de los libros” de la Biblia, fue en el sexto día (“entre el 5 y el 7”) que el Hombre fue creado “a imagen de Dios”, es decir, simétricamente a la imagen de Dios.
El acto de desobediencia y la caída, asimétrico a la imagen original, transfirió a la persona a un nuevo estatus ontológico. A su vez, el sacrificio de Cristo, asimétrico a este mundo, sería el comienzo del regreso al Edén.
Ulises, condenado por los dioses al eterno vagabundeo, de todos modos, contrariamente al destino, luchó por Ítaca. Está listo para convertirse en un anciano mendigo, un vagabundo, para perder su estatus social y ontológico para lograr el objetivo deseado al final.
Entonces, para un chamán, la frontera entre el "quinto" y el "séptimo" cielo es un punto de absoluta incertidumbre (bifurcación), donde es necesario realizar un acto asimétrico: ir al Vacío, "la brecha entre los mundos".
La dualidad de la existencia, el disfraz ritual: las transformaciones deben pasar a la fase de transformación final. Dado que el nacimiento de un chamán a través de una muerte ritual en el mundo inferior debe reflejarse en su resurrección en el mundo superior.
El chamán fue llamado para resolver el conflicto existencial de la vida y la muerte, para reconciliar una sociedad arcaica con la inevitabilidad de la muerte biológica, que todas las religiones del mundo continúan haciendo con éxito.
El fenómeno del chamanismo aún requiere más estudio y comprensión, y la región del sur de Siberia en este sentido es un campo fértil para este trabajo de investigación.
