Kupala (pronunciación correcta de Kupailo o Kupaila) es una antigua deidad solar eslava, que personifica la apoteosis de la energía creativa activa de la luz solar. La imagen de Kupala, como imagen metafórica del fuego elemental original, es inseparable de la imagen de su hermana y esposa Kostroma (la encarnación del elemento agua). Estrictamente hablando, este es el único acto de incesto (e incluso entonces, accidental) en la antigua mitología eslava, que hasta cierto punto distingue las creencias de nuestros antepasados de cualquier otro sistema religioso, donde el matrimonio entre parientes consanguíneos al menos se consideraba la norma.
Una antigua leyenda dice que el dios de la Luna misteriosa y el feroz Fuego Simargl Svarozhich, que se apareció a nuestros antepasados lejanos en forma de perro alado, era considerado el guardián permanente del hogar celestial. Poderoso e irresistible con una espada de fuego en la mano, protegió al Sol con vigilancia del mal terrenal, sin dejarlo ni un momento. Pero el severo corazón de Semargl no estaba tallado en piedra, como creían otros dioses. Semargl estaba en llamas de amor sincero y apasionado por la diosa de la noche, la Mujer del Baño, y sabía que sus sentimientos eran mutuos.
La bañista llamaba diariamente a su amante a las orillas del hermoso río Ra (el antiguo nombre eslavo del Volga), aunque entendía que Semarglu no debía abandonar el cielo. Pero una vez (en el día del equinoccio de otoño) en el alma de Semargl, el sentimiento de amor eclipsó el sentimiento del deber. Dios dejó el puesto celestial y bajó al río Ra para finalmente abrazar a su amada. Y a partir de ese momento, la noche comenzó a recuperar minutos extra del Sol, haciéndose cada vez más larga.
Nueve meses después (el día del solsticio de verano), nacieron hijos de Semargl y Kupalnitsa: Kupala y Kostroma. El Dios Trueno Perun estaba muy feliz por su hermano Semargl y le presentó al recién nacido un regalo inusual. Perun puso una partícula de su fuerza en un helecho que nunca floreció y presentó una flor de maravillosa belleza a los hijos de Semargl y la Dama del Baño.
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Los hijos de Semargl y los Bañistas crecieron como criaturas fuertes, sanas y cariñosas. Pero un día sucedió una desgracia. Desde la antigüedad, las orillas del río Ra han sido el hábitat favorito del pájaro Sirin, la encarnación oscura del dios de la sabiduría Veles. El pájaro Sirin conocía muchas canciones antiguas y hermosas, y su voz era tan hermosa que una vez que la había escuchado, ni el hombre ni Dios podían desear volver a escucharla. Semargl advirtió a sus hijos sobre esto, pero el joven Kupala, confiado en su voluntad inquebrantable, se escapó de su hermana y sus padres una noche para escuchar las canciones de Sirin.
Incapaz de resistir la voz mágica del pájaro oscuro, Kupala la siguió hasta que llegó a Nav, el mundo de los muertos. Durante muchos años, Semargl y Kupalnitsa estuvieron buscando a su hijo, pero nunca lo encontraron.
Pasaron los años, Kostroma de una niña radiante y dulce se convirtió en una joven deslumbrantemente hermosa. Pero cuántos hombres valientes no llamaron a Kostroma para casarse, ella no quería entregar su corazón a ninguno de ellos. Ella tejió una hermosa corona y, poniéndola en su cabeza, anunció que ella sería la esposa de quien pudiera quitarle esta corona. Pero ninguno de los compañeros que deseaba poseer Kostroma logró quitarle una corona recolectada de hierbas del campo.
Y un día Kostroma fue a las orillas del río Ra y, echando la cabeza hacia el Sol, gritó: "¡Miren, dioses, no hay nadie en esta tierra que sea verdaderamente digno de mí!" Y al momento siguiente, una poderosa ráfaga de viento helado arrancó la corona de la cabeza de Kostroma y la arrojó al río. Y cuál fue la sorpresa de Kostroma cuando vio que la corona de flores caía sobre el agua no muy lejos del bote, en el que estaba sentado un joven y guapo extraño. El chico tomó una corona y se la llevó a Kostroma, quien quedó fascinado por el inesperado novio. Pronto se decidió jugar a una boda, pues los lazos inquebrantables del amor sincero unieron a los jóvenes, tan pronto como se vieron por primera vez.
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Pero la mañana después de la boda, Semargl y Kupalnitsa reconocieron de repente en el esposo de Kostroma a su hijo perdido Kupala, quien milagrosamente logró regresar de Navi y vagó por la tierra durante muchos años en busca de su familia. Kostroma y Kupala, al darse cuenta de que eran hermano y hermana, no podían soportar la idea de que su amor no era en absoluto un afecto afín, sino un sentimiento profundo y real que tan pocas veces surge entre un hombre y una mujer. Tomados de la mano, Kostroma y Kupala se dirigieron a la orilla más alta del río Ra y se lanzaron a sus crueles aguas plomizas.
Kupala murió y Kostroma se convirtió en Mavka. Se instaló en la piscina más desastrosa del río Ra. Tan pronto como vio a un chico solitario caminando por la costa, inmediatamente se convirtió en una hermosa chica y lo atrajo a la piscina. Luego, al darse cuenta de que el próximo hombre no era Kupala en absoluto y aún no sería capaz de apagar la llama devoradora del anhelo, que se había asentado para siempre en el corazón de Mavka, la arrojó y nadó.
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Los dioses se apiadaron de Mavka. Le devolvieron Kupala del mundo de los muertos y para siempre entrelazaron sus cuerpos en forma de una hermosa flor, que mucho más tarde los cristianos comenzaron a llamar Ivan da Marya. Aunque inicialmente la flor tenía un nombre completamente diferente, que no tiene nombres judíos en su composición.
Entonces Kupala se convirtió en un símbolo de amor sincero, tierno, digno, pero al mismo tiempo, trágico y prohibido. Su imagen es una especie de alegoría del fuego interior elemental, las fuerzas vitales del hombre y del mundo entero. Por supuesto, en este aspecto, Kostroma parece una clara encarnación del elemento Agua, menos dinámico y más creativo. Es decir, hay una historia metafórica sobre la unidad de dos opuestos, cuya esencia es el misterio principal y al mismo tiempo la clave para comprender el universo. Dos fuerzas fundamentales, formadoras de mundos, luchan entre sí, y aunque, a primera vista, tienen polaridades diferentes, en realidad resulta que tienen una fuente y, por lo tanto, son a priori. Es decir, las esencias de estas fuerzas tienen el mismo vector, la misma carga, lo que significa que están obligadas a separarse unas de otras.
Esta es la gran verdad oculta por nuestros ancestros lejanos en una leyenda aparentemente absolutamente simple, aunque hermosa. Por supuesto, Kupala aquí es una deidad masculina. Una imagen idealizada de un hombre joven, fuerte, guapo y de voluntad fuerte, descendiente de los poderosos dioses primordiales. De hecho, Kupala es una especie de macrocosmos metafísico del orden humano, que se sitúa, al mismo tiempo, inconmensurablemente más alto que la persona misma.
Pero en esta leyenda hay otra advertencia importante, que nuestros antepasados veneraban como la ley más elevada e inmutable. Incesto. El acto de incesto o la mezcla de sangre con un representante de otra raza para los antiguos eslavos se consideraba un crimen terrible, por el que solo se debía un castigo: la muerte. Kostroma y Kupala, aunque no lo quisieron, cometieron este crimen y fueron honorablemente responsables de su hecho. Ellos expiaron sus pecados, aunque, por supuesto, Kostroma obtuvo más, aparentemente debido a su orgullo (episodio con una corona de flores).
Así, Kupala es uno de los símbolos mitológicos más importantes del sistema religioso de nuestros lejanos antepasados. Entrelazó sutilmente elementos de la estructura legislativa de los eslavos, sus ideas de honor y justicia, así como los motivos invariables del poder conquistador del sol. Probablemente, el día de la boda de Kostroma y Kupala cayó en su propio cumpleaños, el día del solsticio de verano. Y, por lo tanto, no es casualidad que los eslavos veneraran este día como una de las fiestas más importantes (junto con el Año Nuevo). Ese día (o más bien, esta noche) encendieron hogueras y nadaron en los ríos, uniendo dos elementos irreconciliables en un todo. Saltar a través del fuego y bañarse en agua fuerte limpia de cualquier dolencia, maldad física y espiritual. La camisa del paciente, arrojada al fuego, invariablemente conducía a la recuperación, y el amor que estalló entre los dos jóvenes ese día,considerado sagrado y bendecido por el mismo Sol.
Es curioso que los cristianos, que durante muchos años han estado plantando su religión por todo el territorio de Rusia, no hayan podido finalmente superar toda la esencia afirmadora de vida del solsticio de verano en los corazones y las almas humanas. La nueva religión no pudo superar las grandes e indestructibles tradiciones dadas a los arios eslavos por sus ancestros lejanos hace cientos de miles de años. Luego la universidad … Los cristianos usaron su arma favorita: la astucia sin principios. El cumpleaños del cristiano San Juan Bautista (o Juan el Precursor), el fundador de esta religión no trivial, cae el 24 de junio. En este caso, el día del solsticio de verano, de acuerdo con la posición de la Tierra con respecto al Sol, cae anualmente el 20, 21 o 22 de junio. La diferencia en un par de días no es grande cuando se trata de intervalos de diez siglos. Así que los cristianos combinaron los dos días festivos y con el tiempo se volvió simplemente imposible distinguir uno del otro. Y ahora, después de mil años, nadie tiene siquiera una pregunta: ¿de dónde obtuvo el antiguo dios eslavo Kupala una posdata en forma de un doble nombre judío, Ivan? Aunque para las personas pensantes, conservando en su alma y en su corazón las verdaderas tradiciones de sus ancestros, esta pregunta ciertamente no vale la pena. Para esas personas, Kupaila es un símbolo de la luz estrellada del sol que todo lo conquista, la sangre pura, la sinceridad y el honor de un gran pueblo.esta pregunta ciertamente no vale la pena. Para esas personas, Kupaila es un símbolo de la luz estrellada del sol que todo lo conquista, la sangre pura, la sinceridad y el honor de un gran pueblo.esta pregunta ciertamente no vale la pena. Para esas personas, Kupaila es un símbolo de la luz estrellada del sol que todo lo conquista, la sangre pura, la sinceridad y el honor de un gran pueblo.
Los símbolos de Kupala son el Sol como tal, así como cualquier adorno solar o imagen estilizada de una llama. Los atributos de tal simbolismo son la vida, la alegría, la felicidad, la victoria de la luz sobre la oscuridad, así como (en el aspecto sagrado) la comprensión obtenida a través del sufrimiento.
