"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
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"Capítulo V. Amaneceres védicos"
Tenemos evidencia de que la larga noche en el Ártico, como el día largo, era conocida por los poetas del Rig Veda, y el Taittiriya Aranyaka nos informa claramente que estos fenómenos fueron fenómenos de los siglos anteriores ("pura").
Dado que la literatura védica habla expresamente de un largo amanecer que dura treinta días, o de densamente reunidos en un grupo de treinta amaneceres, el hecho es la larga noche que precede a tal amanecer y el correspondiente día largo del mismo año. También se caracterizó la parte del año que se encuentra entre los períodos de largo día, noche y mañana y crepúsculo vespertino: eran días y noches ordinarios, que no superaban las 24 horas juntas, aunque dentro de las diferentes regiones cualquiera de los días podía durar más que la noche, luego la noche era más de un día. Todos estos fenómenos están tan estrechamente relacionados entre sí astronómicamente que la presencia de uno de ellos indica una conclusión científicamente fundamentada sobre la presencia de todos los demás. Por lo tanto, dado que se revela la duración del amanecer védico, entonces, usando terminología astronómica,No es necesario buscar más pruebas de la presencia en el Rig Veda de indicios de días y noches largos.
Sin embargo, dado que nos encontramos ante un estado de cosas que nos distanció desde hace varios milenios, así como con evidencias que, aun llevándose a través de los siglos en virtud de la tradición, aún no se explican desde nuestro punto de vista, sería mejor explicar estos fenómenos astronómicos como hechos independientemente existentes. Es necesario identificar por separado todas las pruebas relativas a estos hechos y, "manteniendo en reserva" las conclusiones de la astronomía, tratar de discutir el resultado general de todas las pruebas que puedan probar varios de los hechos anteriores. No pretendo dar a entender que exista cierta incertidumbre sobre la coherencia de estos hechos astronómicos. Al contrario, no hay nada más definido que tal secuencia. Pero al recopilar y estudiar evidencia relacionada con los datos en cuestión,Se deben seguir los consejos prácticos para recopilar siempre tanta evidencia como sea posible desde múltiples perspectivas.
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Por lo tanto, pretendemos, tanto en este como en los siguientes capítulos, considerar por separado la evidencia que se puede encontrar en la literatura védica con respecto al día largo y la noche larga, el número de meses brillantes (soleados) y oscuros, y la naturaleza general del año, y luego ver si en todo esto hay rasgos característicos que se encuentran sólo en o cerca del Polo Norte.
En primer lugar, observe la larga noche, que duró varios días, esa noche, que en nuestro tiempo es demasiado fría y difícil para los habitantes de las regiones del norte. Esta noche en el período interglacial no trajo inconvenientes más graves que los que surgen como resultado de una oscuridad prolongada que no pasa día tras día, aunque esto, por supuesto, no es un estado de cosas muy deseable en sí mismo, y una persona, naturalmente, esperaba ansiosamente un final. tal período. En el Rig Veda, muchas líneas hablan de una larga y terrible oscuridad que esconde a los enemigos del dios Indra, aquellos a quienes debe destruir, luchando contra demonios, o dasas, sobre cuyas fortalezas se dice que todos están ocultos en la oscuridad. Entonces, en un himno (I, 32, 10) se informa que Vritra, el enemigo tradicional de Indra, está envuelto en una oscuridad prolongada, en otro (V, 32, 5) se dice sobre Indra,que arrojó a Shushnu, que quería luchar contra él, a un agujero oscuro, y la siguiente estrofa habla de la oscuridad sin sol (Max Müller tradujo esto como "oscuridad terrible").
A pesar de algunas diferencias en estos pasajes, que son muy claros, sin embargo, por alguna razón se cree que la batalla entre Indra y Vritra tuvo lugar a diario, y no anualmente, y especularemos sobre esto a continuación, evaluando tales suposiciones en el próximo desmantelamiento de los mitos védicos. Y ahora solo debemos señalar que los himnos anteriores (como varios otros) no tienen sentido si la oscuridad, que, como dicen, durante mucho tiempo protegió a los enemigos de Indra, fue ordinaria, con una duración de 12 o incluso 24 horas. No, fue una oscuridad larga, sin sol y "terrible" la que obligó a Indra ya los dioses que lo ayudaron a movilizar todas sus fuerzas para la victoria.
Además de las descripciones de esta batalla legendaria, hay otras estrofas en el Rig Veda que describen completamente la existencia de una noche más larga que la más larga de las noches no árticas. En primer lugar, los bardos védicos a menudo rezaban a los dioses para que los liberaran de la oscuridad. Así, el poeta grita: “Aditi, Mitra y también Varuna, perdóname si hemos pecado contra ti. Quiero alcanzar una luz amplia e intrépida, oh Indra. Que no nos cubra mucho la oscuridad”(II, 27, 14). La expresión utilizada por el poeta, "larga oscuridad" significa literalmente "prolongación continua de noches oscuras", que es más precisa. Pero incluso la traducción de Max Müller, citada aquí, que enfatiza la preocupación por la "oscuridad prolongada" dejaría de tener sentido si la oscuridad no durara más de 24 horas.
En el himno (I, 46, 6), se pide a los Ashvin "que transmitan tal poder a los que rezan, que los conduciría a través de la oscuridad", y en el himno (VII, 67, 2) el poeta exclama: "El fuego ha comenzado a arder, el fin de las tinieblas ya se ve, y el estandarte el amanecer apareció en el este ". La expresión "fin", o más bien - "borde" de la oscuridad, es muy significativa, y sería una distorsión del idioma traducir, aceptando esta palabra (como otras definen "larga oscuridad"), como un reflejo de una noche de invierno (o noches), entonces hay algo que existe en los trópicos. Como se mencionó anteriormente, esas noches aún son más cortas que incluso las 24 horas, y solo pueden suceder durante dos semanas aproximadamente. Por lo tanto, es muy poco probable que los bardos védicos perturbaran tanto los recuerdos de estas noches que los retrataran en forma de eventos importantes, para superar el poder del cual había que acudir a los dioses en busca de ayuda. Hay otras estrofas,expresando el mismo anhelo en anticipación del fin de las tinieblas y la aparición de la luz. Esto no puede vincularse a la teoría de que las noches de los antiguos poetas védicos fueron tan terribles y parecidas a la muerte solo porque no tuvieron la oportunidad de iluminarlas con fuentes de luz artificiales, como lo hacen las personas del siglo XX. Incluso en nuestro tiempo, no se dice de los salvajes que muestren la misma impaciencia por la luz de la mañana que encontramos en las exclamaciones de los bardos védicos. Pero eran lo suficientemente civilizados como para conocer el metal y usar carros. Incluso en nuestro tiempo, no se dice de los salvajes que muestren la misma impaciencia por la luz de la mañana que encontramos en las exclamaciones de los bardos védicos. Pero eran lo suficientemente civilizados como para conocer el metal y usar carros. Incluso en nuestro tiempo, no se dice de los salvajes que muestren la misma impaciencia por la luz de la mañana que encontramos en las exclamaciones de los bardos védicos. Pero eran lo suficientemente civilizados como para conocer el metal y usar carros.
Una vez más, después de todo, no solo las personas, sino también los dioses vivían en condiciones de larga oscuridad. Así, el Rig Veda dice sobre el dios Agni que estuvo "demasiado tiempo en condiciones de oscuridad demasiado prolongada" (X, 124, 1). Esta repetición en el Rig Veda de las palabras casi idénticas "largo" y "largo" sería inapropiada si la duración de la oscuridad no excediera la duración de la noche de invierno más larga. El Rig Veda (II, 2, 2) dice sobre el dios Agni que brilla durante las "noches duraderas"; así lo tradujo el profesor Max Muller, pero no explicó qué significan las palabras "noches duraderas" en su traducción. ¿Denota una secuencia de noches, ininterrumpidas por la luz del sol, o es un giro elegante que no dice nada más que un cierto número de noches? Parece como si el científico-traductor hubiera pasado por alto el verdadero significado de la explicación que presentó.
Pero no debemos depender de conceptos erróneos en las traducciones para demostrar que las largas noches se conocían en la antigüedad. En el X mandala del Rig Veda, en el 127º himno dedicado a la diosa de la noche, en su sexta estrofa, la noche suplica “volverse fácilmente transitable (cruzada)” para los adoradores. En el próximo himno de la Noche ("Ratri-sukta"), la oración pide a la Noche que sea misericordiosa con él y exclama: "Que podamos llegar con seguridad al otro extremo", repitiendo estas palabras dos veces. En el Atharva Veda (XIX, 47), en un himno que reproduce el mencionado con pequeñas variaciones, la segunda estrofa dice lo siguiente: “Toda criatura que se mueve encuentra paz en ella (en la Noche), en ella, cuyo borde no es visible, como la que la separa. … ¡Oh, la vasta noche oscura! Que alcancemos sin daño, que alcancemos, oh bendito, tu fin ". Y en la tercera estrofa del himno 50 de este libro, los adoradores piden que pasen,sin dañar sus cuerpos, "durante cada noche subsiguiente (reemplazando esto)".
La pregunta surge naturalmente aquí: ¿Por qué todos están tan preocupados por llegar con seguridad al otro lado de la noche? ¿Y por qué el poeta exclama que “ni su borde final, ni el que lo separa es visible”? ¿Fue una noche normal de invierno o una larga noche ártica?
Afortunadamente, el Taittiriya Samhita nos conserva la respuesta tradicional más antigua a estas preguntas y, por lo tanto, no necesitamos depender de las especulaciones de los comentaristas modernos. En "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) vemos un mantra similar, o una oración dirigida a la Noche: "Oh Chitravasa, que pueda llegar a tu fin con seguridad", y un poco más (I, 5, 7, 5) El propio Samhita explica este mantra u oración: "Chitravasu es la noche, y en la antigüedad los brahmanas temían que (la noche) no llegara al amanecer". Aquí vemos una declaración expresiva de los Vedas de que en la antigüedad los sacerdotes y la gente común no tenían idea del final de la noche.
¿Qué podría significar esto? Si la noche no fue inusualmente larga, ¿por qué surgen estas serias dudas sobre la llegada del amanecer? Sayana, al comentar este pasaje, dio sus explicaciones habituales, diciendo que las noches de invierno eran demasiado largas e infundieron miedo en el sacerdote - ¿llegará el amanecer? Pero aquí podemos citar las palabras de Sayana, refutando sus propias explicaciones, y mostrando que se ocupó de este pasaje sin ceremonias. Es bien sabido que "Taittiriya Samhita" a menudo aclara los mantras; esta parte se llama "Brahman": el texto completo de "Taittiriya Samhita" consiste en mantras y ese Brahman, es decir, oraciones y sus explicaciones o comentarios. Estos argumentos sobre el miedo del sacerdote a la llegada del amanecer se refieren a los brahmanes, es decir, comentarios sobre los mantras Samhita (y no están incluidos en el texto del mantra en sí).
Los teólogos indios dividen el contenido de estos comentarios en diez grupos: fundamento; explicación etimológica; censura; alabanza; duda; regla; otros eventos; una regla o tradición antigua; definición de restricciones; comparaciones adecuadas, o símiles. Sayana, en su comentario sobre el Rig Veda, menciona los primeros nueve de ellos y, como ilustración del octavo (regla antigua o tradición), cita las líneas explicativas mencionadas anteriormente del Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Según Sayana, la declaración: "En tiempos pasados, los brahmanas temían que no hubiera amanecer" se refiere a este octavo grupo, es decir, a las antiguas tradiciones incluidas en el comentario (en "Brahman"). Pero esta no es la esencia del mantra, sino el razonamiento o la aclaración, incluido en el mismo texto de este "Brahmana".
El texto del Samhita menciona la palabra “antiguo”, es decir, es posible que aquí se haya registrado una partícula de información tradicional. Y si esto es correcto, entonces surge la pregunta: ¿por qué una noche de invierno ordinaria, no corta, despertó tanto miedo en el alma del sacerdote solo en la antigüedad? ¿Y por qué la larga oscuridad ha dejado de despertar este miedo en la gente de la generación moderna? Después de todo, la "larga" noche de invierno en las zonas tropicales y templadas duró aquí tanto como hoy y hace miles de años, y sin embargo ninguno de nosotros, ni siquiera la gente más inculta, tiene sospechas sobre el posible retraso del amanecer y el final del "largo" noches. Quizás sea permisible suponer que en la antigüedad los bardos no alcanzaron el nivel de conocimiento necesario para predecir un posible retraso en la aparición del amanecer y la necesidad de su llegada después de eso. Pero la incorrección de tal explicación se vuelve inmediatamente obvia cuando recordamos que el calendario védico estaba tan desarrollado en ese momento que incluso se resolvió la cuestión de relacionar el año lunar con el solar. Por tanto, las explicaciones de Sayana sobre las noches de invierno, que despiertan sospechas sobre la llegada del amanecer, deben considerarse insostenibles.
Por lo tanto, estas no eran solo noches de invierno, que los bardos védicos temían en la antigüedad. Fue algo diferente, algo muy largo, tanto tiempo que aunque a veces una persona se da cuenta de que algún fenómeno no puede ser eterno, sin embargo genera una espera tediosa, y, al ser larga, le hace esperar con nostalgia la llegada. amanecer. En resumen, fue una noche larga en la región ártica, y la palabra "antiguo" ("pura") indica que el monumento habla de los viejos tiempos que los bardos védicos conocían tradicionalmente.
Ya he mencionado que Taittiriya Samhita se refiere al período llamado Krittika (Pléyades). Podemos concluir con seguridad que alrededor del 2500 a. C. entre el pueblo védico había una tradición que decía que en tiempos pasados, es decir, en siglos anteriores, los sacerdotes percibían con tanta impaciencia la duración de una larga noche, cuyos bordes ni siquiera eran visibles, que rezaban fervientemente a sus dioses para que los condujeran con seguridad al otro extremo de este penumbra tediosa. Tal descripción de la noche no se puede percibir hasta que comprendamos que se refiere a una noche ártica larga y prolongada.
Ahora veamos si el Rig Veda contiene indicaciones directas de un día largo, una noche larga o un calendario circumpolar, además de referencias generales a una oscuridad prolongada o la dificultad de llegar al otro extremo de una noche sin fin (como se mencionó anteriormente). Ya hemos indicado anteriormente que el calendario del Rig Veda contiene 360 días con un mes agregado para el acuerdo, que no puede referirse ni al polo ni a los territorios circumpolares. Pero junto con esto, el Rig Veda conserva descripciones de días y noches que son incompatibles con los días fuera de las regiones árticas. La compatibilidad solo se puede rastrear imponiendo construcciones hábiles en las estrofas que contienen estas descripciones.
En la literatura védica, el día y la noche se describen como un par, o en un par, y se definen por una palabra compuesta en el dual *. En esta palabra, "día" a menudo se reemplaza por la palabra "amanecer", e incluso existe un término como "ushasau", es decir, "dos amaneceres", que significa un par de "día y noche". En otros monumentos de la literatura védica, el mismo significado se transmite simplemente por las palabras "día y noche". A veces, se hace referencia a esta pareja como hermanas o dobles, pero en cualquier forma se entiende claramente como día y noche.
* En la gramática sánscrita hay tres categorías de números: singular, dual y plural.
Citemos una de las estrofas del Rig Veda (III, 55, 11), que describe el día y la noche y da su nombre común: "Aho-ratre", es decir, "Día-Noche". (Cabe señalar que la cuarta línea de esta estrofa es un estribillo que se repite a lo largo de todo el texto del himno): “Una pareja de gemelas (niñas) tiene muchas formas; de estos dos, uno brilla y el otro es oscuro: estas son dos hermanas, oscuras y brillantes. Esta unidad es la gran divinidad de los dioses ".
El versículo parece bastante simple a primera vista, y en sus palabras es realmente simple, pero ha sido mal entendido en dos lugares esenciales. Comencemos con las primeras líneas: “Un par de gemelos tiene muchas formas; de estos dos, uno brilla y el otro es oscuro ". No es difícil entender que estamos hablando de un día brillante y una noche oscura. Pero el hecho de que este par "tenga muchas formas" ha sido mal entendido y explicado, ya que el verdadero significado es: "crea muchos cuerpos y formas". Hay un doble contenido oculto aquí: el par se llama claro y oscuro y también se describe como que tiene muchas formas.
En los himnos, este par "día-noche" se acompaña repetidamente de la definición "virupe", es decir, "tener muchas formas" y no solo muchos matices ", que ya difiere de la comprensión de las referencias en el Rig Veda en que indica solo dos colores: oscuro y claro. Esto no puede considerarse una tautología, pero Sayana acepta en esta palabra solo el significado de "muchos tonos": blanco, oscuro, etc., y muchos traductores occidentales siguen el mismo camino. Pero no veo ninguna razón para hablar de los muchos colores del día y la noche. Y también se pasaron por alto algunas otras definiciones en el Rig Veda.
Parece que nadie pensó en la necesidad de comprender estos términos con mayor profundidad. Afortunadamente, en el caso del himno del Rig Veda (I, 113, 3), podemos consultar sobre este tema con un comentarista mayor que Sayana. Esta estrofa se encuentra en Samaved * (XIX, 4, 2, 3). El comentarista de este Veda, Madhava, explica la palabra "virupe" de la siguiente manera: "Durante el período de dakshinayana, la noche se alarga, y durante el período de uttarayana, el día …" Madhava es un comentarista poco conocido, pero se ha referido a él como un experto durante mucho tiempo. Nos alegramos de ver que nos muestra la manera de salir de las dificultades con el uso de estas palabras "vishurupa" y "virupa", que son tan frecuentes en el Rig Veda. La palabra "rupa" - "cuerpo, forma" - podría usarse para denotar la duración, la duración, la duración de los días y las noches, y "virupe" denota su variedad, siendo una simple adición verbal a la designación del color del día y la noche,que tenía solo dos colores: claro y oscuro. Habiendo percibido las explicaciones de Madhava, ahora debemos traducir la primera parte de la estrofa anterior del Rig Veda en el siguiente sentido: “Un par de gemelos puede tener diferente duración; de estos dos, uno brilla y el otro es oscuro ".
* Samaveda - "Veda de melodías, motivos, melodías" - el tercero de los cuatro Vedas. Contiene instrucciones sobre cómo realizar los himnos del Rig Veda.
Pero si aceptamos tal traducción de las dos primeras líneas, entonces surge otra dificultad con respecto a la explicación de la tercera línea: "estas son dos hermanas, oscuras y brillantes". ¿Son estas dos hermanas iguales o diferentes al par de gemelos antes mencionado? Si los tomamos por lo mismo que los gemelos, entonces esta tercera línea será superflua, y si difieren de ellos, entonces se requiere explicar qué exactamente. Los comentaristas no resolvieron esta dificultad, prefiriendo creer que no hay diferencia entre ellas, que son las mismas hermanas, sin siquiera intentar evitar la tautología en esta interpretación. Esta es definitivamente una explicación insatisfactoria y deberíamos encontrar una mejor explicación si podemos. Y este no es el único lugar que menciona dos pares diferentes de día y noche.
Hay otro término en el Rig Veda para el día y la noche en pareja. Esta es la palabra "ahani", que no se traduce como "dos días", sino precisamente como "día y noche". Entonces, en el himno (VI, 9, 1) se dice expresamente que “hay un“ahah”(noche) oscuro y un“ahah”(día) claro”. Por lo tanto, la palabra "ahani" designa este par: día y noche. Y hemos visto que otra palabra, ushasa-nakta, también denota este par. ¿Qué son diferentes o los mismos pares? Afortunadamente, el Rig Veda (IV, 55, 3) nos brinda la oportunidad de hacer frente a esta dificultad. Allí, tanto "ushasa-nakta" como "ahani" son llamados por separado para otorgar su patrocinio al adorador, y estas oraciones separadas confirman claramente que estas dos parejas son deidades pares diferentes, aunque cada una está representada por un par de "día-noche". Esto fue observado por primera vez por el profesor Mueller, pero no llevó esta idea a su conclusión lógica. Pero si los 360 días y noches del año pertenecieran a una sola clase, entonces no habría necesidad de dividirlos en dos grupos de pares, es decir, en "ushasa-nakta" y "ahani", y una descripción general de ellos ("oscuro, claro y de duración variable”) sería suficiente para indicar todos los días y noches del año.
Pero, si no ignoramos las diferencias entre "ushasa-nakta" y "ahani" indicadas en el himno, debemos encontrar la esencia de esta diferencia. Entonces, mirando la naturaleza de los días y las noches en diferentes áreas de la superficie de la tierra, desde el polo hasta el ecuador, podemos llegar a la única explicación posible, a saber: el año al que se refiere el pasaje dado se refiere a la zona circumpolar, porque incluye una larga día y noche larga, creando uno de los pares indicados, y un número de días y noches ordinarios de diversos grados de duración, que podrían describirse con el nombre de un par de un día y una noche. Y es este último tipo de par el que corresponde a las palabras o definición de "oscuro, claro y de duración variable".
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No hay otro lugar en la Tierra al que se ajuste esta definición. En el ecuador, conocemos días y noches iguales durante todo el año, y pueden definirse como "oscuros y claros, pero siempre de la misma duración". Entre el ecuador y el Círculo Polar Ártico, el día y la noche juntos nunca superan las 24 horas, aunque un día así puede durar 23 horas, y la noche, solo una hora, y viceversa, a medida que nos acercamos al Círculo Polar Ártico. En este caso, los días y las noches se pueden representar mediante un par típico: "oscuro y claro y de duración variable".
Pero tan pronto como cruzamos el Círculo Polar Ártico y entramos en el "reino de la noche larga", esta descripción debería reemplazarse por otra, es decir, con una descripción de un par diferente: "un día largo y una noche larga, cuya duración depende del lugar (de observación)". Este par de correspondiente día largo y noche larga también coincide con el nombre "virupe". La única diferencia será el hecho de que la duración de días y noches en la zona templada varía en un mismo lugar, mientras que en el segundo caso variará a medida que cambie el lugar de observación.
Tomando el par día-noche como la representación de todos los días y noches del año, podemos dividir los diferentes tipos de cambios diurnos en la Tierra en tres clases.
1. En el ecuador: el único par; oscuro y claro, pero siempre de la misma forma o duración ("sarupa").
2. Entre el ecuador y el círculo polar ártico, el único par; oscuro y claro, pero de diferente forma o duración ("virupe").
3. Entre el Círculo Polar Ártico y el Polo: dos pares, cada uno oscuro y otro claro, pero de diferentes formas y duraciones ("virupe").
Solo hay un día y una noche en el Polo durante seis meses. Pero si en el Rig Veda (IV, 55, 3) hay una estrofa que indica dos pares diferentes de día y noche ("ushasa-nakta" y "ahani"), entonces se ve claramente que las palabras "aho-ratre" indican días y noches. región circumpolar, y solo en ellos. A la luz del texto de este himno, también debemos interpretar el himno (III, 35, 11), citado anteriormente, como una descripción de dos parejas, una de ellas corresponde a gemelos y la segunda a dos hermanas. Y debería traducirse de la siguiente manera: “Un par de gemelos (el primer par) tiene muchas formas (duraciones); uno de ellos es oscuro y el otro es claro. Dos hermanas, oscuras y brillantes (segundo par) ". Ni una sola línea parece innecesaria, y todo el texto adquiere un significado mucho más completo que cualquier otra traducción del mismo.
Vimos que los días y las noches están representados por dos pares de diferentes tipos: "ushasa-nakta" y "ahani", y si no asumimos que tal diferencia carece de significado, entonces deberíamos tomar estas palabras como una descripción de los días y las noches dentro de la polar. circulo. Es difícil para nosotros decir si en todos los lugares del texto donde se encuentra la palabra "ahani" difiere de "ushasa-nakta" en el papel de describir el día y la noche. Pero de acuerdo con el texto del himno (IV, 55, 3), queda claro que al menos en varios lugares denota un par de días y noches especiales, que no están incluidos en el concepto de "ushasa-nakta" y son diferentes de él. Si "ahani" realmente significa un par de días y noches largos, diferentes de los días y noches habituales, entonces hay otra forma de separar estos dos pares entre sí. Después de todo, los días y noches ordinarios se suceden directa y estrechamente: el día reemplaza a la noche,y la noche da paso al día, y ambos miembros de tal par no pueden describirse como mutuamente separados. Pero una noche larga y un día largo, aunque sean de igual duración, no se suceden en un contacto tan estrecho (intercambio rápido).
La larga noche ocurre en un momento en que el sol está dentro del solsticio de invierno, y el solsticio de verano está asociado con un día largo, y los puntos de estos dos solsticios están separados 180 ° entre sí, tomando lugares en segmentos opuestos de la eclíptica.
La naturaleza precisa del término "ahani" parece algo conocido tradicionalmente durante la creación de Aranyak. Así, en la estrofa "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) se dice sobre el año que tiene la apariencia de un hombre, y se indica que el año tiene una cabeza, pero dos bocas y que esta es "la definición de las estaciones". El comentarista explica esto como el hecho de que el dios del año tiene dos secciones: norte y sur (en forma de dos bocas), que incluyen las estaciones.
Más adelante en este "Aranyaka" se dice que "en los lados derecho e izquierdo del dios del año hay días claros y oscuros", y se complementan las siguientes líneas: "Uno de los tuyos (forma) es claro, y el otro es sacrificial (oscuro) como dos días (ahan) de diferentes formas y eres como Dyau (su). Oh tú, dependiendo sólo de ti mismo, enviaste todas las fuerzas protectoras secretas, oh Pushan. Que su generosidad sea beneficiosa aquí ". Este himno se encuentra en el Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan se compara con Dyaus y se indica que tiene dos formas, oscuro y claro, es decir, como "ahani". Se dice que estas formas oscuras y claras, "ahani", constituyen los lados derecho e izquierdo del dios del año, es decir, dos partes opuestas del cuerpo del año personificado.
En otras palabras, este pasaje indica claramente que las partes oscuras y claras del "ahani" no siguen de cerca una tras otra, sino que están ubicadas en lados diametralmente opuestos del año. Esto solo puede suceder si la pareja día-noche representada por la palabra ahani define la larga noche y el largo día de la región ártica. Solo que la noche aparece emparejada con un día largo, y ocurren cuando el sol está en los puntos de los solsticios de invierno y verano. Por lo tanto, las dos partes del ahani se representan con mucha precisión como constituyendo los lados derecho e izquierdo del dios del año. Este pasaje de "Aranyaka" apoya firmemente la opinión sobre la naturaleza del concepto de "ahani" expuesta anteriormente
La indicación más expresiva de un día largo está contenida en el primer verso del himno del Rig Veda (X, 138, 3): "El sol desenganchó su carro (sus caballos) en medio del cielo", es decir, parece haberse detenido a descansar, y no en el punto de entrada, no en horizonte, se detuvo en medio del cielo. No hay nada claro sobre estas palabras claras. Pero a los comentaristas les ha resultado difícil explicar este comportamiento inusual del sol en el medio del cielo. G. Griffith, por ejemplo, escribió que probablemente se trata de una alusión al eclipse como el deseo del sol de ayudar a los arios a derrotar a sus enemigos. Ésta es una explicación insatisfactoria. Durante un eclipse solar, el sol oscurecido temporalmente por la luna es total o parcialmente invisible, pero al mismo tiempo no se detiene en su lugar, lo que significa que la indicación de que el sol ha desenganchado el carro en medio del cielo no está asociada con el eclipse. En cuanto a la suposición,que se detuvo para ayudar a sus amados arios a deshacerse de sus enemigos, es similar a los préstamos de la Biblia, donde se dice que Josué le dijo al sol que se detuviera para que la gente pudiera vengarse de sus enemigos ("Josué", X, 12, 13). Pero no hay confirmación del hecho de que esta idea bíblica fue transferida al Rig Veda.
Muchos himnos del Rig Veda describen las hazañas de Indra, pero en ninguna parte se menciona el hecho de que detuvo el sol por el bien de los Aryas. Por tanto, debemos eliminar las explicaciones de Griffith. Sayana, a su vez, superó esta dificultad, explicando esta línea de la siguiente manera: "El sol liberó su carro, permitiéndole llegar libremente al medio del cielo". El significado de esta explicación es, por lo tanto, que cuando Indra derrotó a Vritra, soltó el carro del sol para moverse hacia el medio del cielo. Esta explicación parece forzada. El verbo "desarmar" se encuentra en el Rig Veda muchas veces, y en todas partes significa "separar los caballos del carro para descansar" (lo cual también fue señalado por Sayana). El significado más natural de esta estrofa es este: "El sol desenganchó su carro", e incluso si este verbo se usa en el sentido de "aflojar el arnés para estimular el movimiento", entonces se puede aplicar,si hay una parada inesperada o una desaceleración en el movimiento del sol.
Y aún así, queda la pregunta sobre el motivo de la detención o la desaceleración del movimiento del sol en el medio del cielo. Las palabras del himno "divah madhye" se traducen con precisión como "en el medio del cielo" y no pueden significar "movimiento hacia el medio del cielo". Pero, por supuesto, si el sol está más allá del horizonte, podríamos describir cómo “soltó el arnés”, dando a los caballos la voluntad de esforzarse por un movimiento rápido, como se dice en el Rig Veda (V, 62, 1), pero incluso allí el texto produce la impresión de que los caballos del sol descansaban en su lugar. Y en nuestro caso, el sol ya está en medio del cielo, y no podemos moverlo más allá del horizonte sin distorsionar el significado. Tampoco podemos aceptar las explicaciones de Sayana. Por lo tanto, tenemos que traducir solo de esta manera: "El sol desató su carro en medio del cielo".
Hay un pasaje en el Rig Veda que también requiere una explicación (VII, 87, 5). Dice que el dios Varuna usó "un lingote de oro (sol) como un columpio en el cielo". Estas palabras tienen un significado claro: el sol se balancea hacia adelante y hacia atrás en el cielo, mientras permanece visible todo el tiempo (una descripción similar se encuentra en el himno VII, 88, 3). La idea es clara aquí, ya que solo en la región ártica el sol puede parecerse a un columpio durante un día largo, cuando gira en el cielo y luego no desaparece inmediatamente detrás del horizonte (en los días de la puesta del sol, aparece sobre él o desaparece durante varios días).
No hay nada inusual en las palabras de que el sol desenganchó su carro por un tiempo en medio del cielo, y no debemos desviarnos del verdadero significado de esta línea. Detener el sol en medio del cielo y mantenerlo en esta posición se describe con tanta claridad que se correlaciona claramente con un largo día ártico. La esencia de la segunda línea apoya la misma opinión. Parece que los eruditos europeos se confundieron aquí por la mención de los arios y Dasas, que eran considerados enemigos de los arios que no pertenecían a la raza aria. Estas palabras se encuentran en este sentido en algunos pasajes, pero no en todos, ya que a menudo la palabra "dasa" define a los enemigos de Indra. Este es el nombre de Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) y Namuchi (V, 30, 7). Se dice que Indra causa miedo en los dasas (X, 120, 2) y mató al dasa, quien se consideraba a sí mismo inmortal (II, 11, 2). Se dice de Pipru,que la victoria sobre él estuvo marcada por un día festivo, pero en otros versículos, además del mencionado aquí, también se lo describe como dasa. Por lo tanto, es bastante natural creer que las referencias a dasas no necesariamente se refieren a arios y no arios en la Tierra. Todas las hazañas descritas son de naturaleza celestial, y es incorrecto pensar que esta única línea del himno habla de la victoria de los arios sobre los no arios. Además, aquí se utiliza la palabra "pratimana" - "contramedida", lo que indica que aquí estamos hablando del golpe de represalia del dios Indra como un acto de venganza por el mal causado por dasa. La batalla entre los arios y los no arios puede describirse en este sentido solo si el acto preliminar de derrota de los Dasas fue infligido a los arios.que las referencias a dasas no necesariamente se refieren a arios y no arios en la Tierra. Todas las hazañas descritas son de naturaleza celestial, y es incorrecto pensar que esta única línea del himno habla de la victoria de los arios sobre los no arios. Además, aquí se utiliza la palabra "pratimana" - "contramedida", lo que indica que aquí estamos hablando del golpe de represalia del dios Indra como un acto de venganza por el mal causado por dasa. La batalla entre los arios y los no arios puede describirse en este sentido solo si el acto preliminar de derrota de los Dasas fue infligido a los arios.que las referencias a dasas no necesariamente se refieren a arios y no arios en la Tierra. Todas las hazañas descritas son de naturaleza celestial, y es incorrecto pensar que esta única línea del himno habla de la victoria de los arios sobre los no arios. Además, aquí se utiliza la palabra "pratimana" - "contramedida", lo que indica que aquí estamos hablando del golpe de represalia del dios Indra como un acto de venganza por el mal causado por dasa. La batalla entre los arios y los no arios puede describirse en este sentido solo si el acto preliminar de derrota de los Dasas fue infligido a los arios.que aquí estamos hablando de la represalia del dios Indra como un acto de venganza por el mal causado por el dasa. La batalla entre los arios y los no arios puede describirse en este sentido solo si el acto preliminar de derrota de los Dasas fue infligido a los arios.que aquí estamos hablando de la represalia del dios Indra como un acto de venganza por el mal causado por el dasa. La batalla entre los arios y los no arios puede describirse en este sentido solo si el acto preliminar de derrota de los Dasas fue infligido a los arios.
La línea en discusión contiene la idea de que se describe que el sol se detiene en medio del cielo para mostrar el establecimiento de un largo día, e Indra vio en esta confirmación del éxito de su golpe de represalia a su enemigo dasa.
Después de todo, sabemos que la oscuridad fue traída por dasa y por él: la larga noche. Pero si establecía una noche larga, Indra lo contraatacó, haciendo que el día fuera tan largo como la noche. Ya se mencionó anteriormente que en la región ártica actúan en parejas durante un largo día y una noche, y es la presencia de su pareja lo que se expresa en el himno. No se menciona la victoria de los arios sobre los no arios ni nada por el estilo que vieron los eruditos occidentales. Sayana, que no se adhirió a ninguna teoría histórica que lo alejara del significado, señaló correctamente que las palabras "arya" y "dasa" se refieren a Indra y su enemigo. Pero también se equivocó, traduciendo mal la primera línea, que dice sobre la parada del sol en medio del cielo.
Esta mala traducción de los eruditos occidentales ha sido aceptada por muchos. Entonces, Muir, como uno de ellos, también escribió sobre la lucha entre los arios y los no arios. Este es un ejemplo vívido de cómo nosotros, al no haber dominado la clave correcta del significado del pasaje, seguimos las teorías aceptadas, perdiendo el verdadero significado de las palabras claras y simples.
Vemos que el Rig Veda habla de dos pares diferentes de día y noche: un par se refiere a los días y noches ordinarios del año, y el otro se refiere a "ahani". Este nombre indica claramente su propia dualidad, creada, a juzgar por el "Taittiriya Aranyaka", los lados derecho e izquierdo del año, es decir, los largos días y noches del Ártico. El Taittiriya Samhita también define claramente la tradición de que en la antigüedad las noches eran tan largas que la gente temía no vivir hasta el amanecer. También vemos una serie de expresiones en el Rig Veda que definen "largas noches" y "largas y aterradoras tinieblas", así como "largo camino del sol". Las oraciones a los dioses védicos contienen peticiones para ayudar a los creyentes a llegar con seguridad al final de la noche, "el otro extremo de la cual ni siquiera es visible". Y por último, tenemos un texto expresivo que dice que el sol se detuvo en medio del cielo, neutralizando así las desgracias,causado por dasa trayendo una larga noche.
Entonces, tenemos información sobre un día largo y una noche larga, mencionados en el Rig Veda, así como descripciones de las parejas mencionadas, sobre las cuales "Taittiriya Aranyaka" dice que son lados opuestos del cuerpo del dios del año. Además de los pasajes que prueban la duración especial del amanecer, tenemos evidencia independiente adecuada de que la larga noche en el Ártico, como el día largo, era conocida por los poetas del Rig Veda, y Taittiriya Aranyaka nos informa claramente que estos fenómenos fueron fenómenos del pasado ("Pura") siglos.
Terminaré este capítulo con una breve discusión de otro fenómeno circumpolar, el movimiento del sol a lo largo del camino sur. Ya se señaló anteriormente que el sol nunca será visible sobre la cabeza de una persona que se encuentre en zonas de climas templados o fríos, y que un observador que se encuentre dentro del hemisferio norte siempre verá el sol a su derecha, es decir, en dirección sur.
En el punto del Polo Norte, el sol siempre saldrá solo por el sur. Recuerde que la palabra "dakshina" en sánscrito védico significa tanto la mano derecha como el sur. El mismo significado se conserva para él en otras lenguas indo-arias. Esta observación del profesor Rice sugiere que, en la antigüedad, las personas deberían haberse encontrado con el amanecer con el hombro derecho (mano) girado hacia el sur, cuando se volvieron hacia sus dioses; esta es la fuente del origen de la palabra dakshina.
La palabra galesa "dehai" y el antiguo irlandés "des", el antiguo ruso "desny" significan tanto "derecha" ("mano derecha") como "sur". Habiendo aprendido acerca de estos significados, podemos entender por qué los eruditos occidentales tradujeron la palabra "dakshana" sólo como "lado derecho" en varios pasajes del Rig Veda, mientras que los eruditos indios creen que esta palabra significa "dirección sur". La palabra "dakshina" también tiene un tercer significado: "generosidad" o "recompensa generosa". Y en algunos versículos, las peticiones de inmensa generosidad parecen excesivas. Por lo tanto, cuando se dice que el sol debe otorgar una recompensa solo a los más devotos ("dakshinavant" o, quizás, significa "los donantes más generosos"), este término en el texto parece más asociado con la dirección sur que con los regalos del donante (I, 125, 6).
Nuevamente, cuando a Surya se le llama hijo de Dakshina, e incluso si a Dakshina se le llama aquí el amanecer (III, 58, 1), la pregunta sigue siendo: ¿por qué se llama así el amanecer? La única respuesta es que la palabra "dakshina" aquí significa "hábil, experimentado".
Lo mejor de todo es que, al explicar estas líneas, hay que correlacionarlas con la dirección sur; esta parece la más probable, especialmente después de todo lo que se ha explicado anteriormente. Por supuesto, uno debe ser crítico al analizar los himnos del Rig Veda, pero creo que llevaremos nuestra actitud crítica demasiado profundamente si declaramos que en ningún himno la palabra "dakshina" (o derivados de ella) se usa para denotar una dirección sur, como es. vemos en los himnos (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodoto informó (IV, 42) que algunos marineros fenicios, por orden del faraón Neko, gobernante de Egipto, de navegar alrededor de Libia (África) y regresar a través de las Columnas de Hércules (el estrecho de Gibraltar) obedecieron esta orden, pero regresaron solo tres años después. Pero Herodoto no les cree, porque a su regreso contaron (lo cual fue increíble para él) que, navegando alrededor de Libia, vieron el sol a su derecha. Herodoto no podía creer que el sol pudiera aparecer en el norte, pero lo que le pareció increíble es reconocido en épocas posteriores como evidencia no controvertida.
Aprendamos una lección de esta historia y no traduzcamos la palabra "dakshina" ni como "diestro" ni como "generoso" en diferentes pasajes del Rig Veda. Puede que no haya una redacción clara que indique que el sol o el amanecer vinieron del sur. Pero el mismo hecho de que el amanecer - Ushas - se llame "dakshina" (I, 123, 1; X, 107, 1), y el sol - su hijo, nos hace pensar que tal vez veamos aquí los giros del habla que se usaron Bardos védicos, porque en el lenguaje de esa época eran expresiones antiguas y universalmente reconocidas. Las palabras, como los fósiles, a menudo conservan las ideas y los hechos más antiguos del lenguaje, y aunque los poetas védicos podrían incluso olvidar el significado original de estos patrones de habla, esto no significa que debamos renunciar a la oportunidad de extraer de la historia de estas palabras el significado que es natural en este caso. seguirá.
Por ejemplo, el hecho de que el norte se denota con la palabra "uttara", es decir, "más alto", y el sur, con la palabra "adhara", es decir, "más bajo", lleva a la misma conclusión, porque el norte no puede estar arriba, convirtiéndose en "más alto". "Si el observador no está cerca del Polo Norte.
En la literatura posterior, encontramos indicios de que la trayectoria del sol atraviesa las regiones que se encuentran "debajo" de la constelación de los Siete Profetas (Osa Mayor). Se sabe que la eclíptica se encuentra al sur de esta constelación, pero no se puede decir que se ubique "debajo" de ella, siempre que el cenit del observador coincida con esta constelación o se ubique entre esta y el Polo Norte. Y esta posición de observador solo se puede lograr cuando se encuentra en la región ártica. Ya he citado las líneas del Rig Veda arriba, que habla de Siete osos en lo alto del cielo. Pero no he encontrado ni una sola indicación de las autoridades védicas sobre la posición tradicional del camino del sol "debajo" de esta constelación *.
* Una prueba extremadamente gráfica de la memoria del pasado histórico más lejano que se conserva entre los hindúes es el culto religioso de la Estrella Polar y la constelación de la Osa Mayor prescrita por el hinduismo. Por lo tanto, los recién casados, antes de acostarse, deben leer necesariamente las oraciones dirigidas a estas luminarias distantes del norte, apenas visibles desde la India sobre el borde bajo del cielo del norte (de las últimas publicaciones ver: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., "PRENSA JUSTA", 1999, p. 142).
También señalé anteriormente que la simple dirección sur del sol, incluso establecida con precisión, no puede reconocerse como una determinación precisa de que el observador se encuentra dentro de la región circumpolar, porque en la zona templada el sol siempre se ve al sur del observador. No es necesario seguir rastreando esta posición. Se muestra que el Rig Veda prueba que hubo largas noches y largos días, y en el próximo capítulo analizaremos el tema de los meses y estaciones mencionados en este Libro Antiguo, y veremos que las referencias a ellos corresponden plenamente a la teoría reflejada en los testimonios comentados anteriormente. …
Continuación: Capítulo VII. Meses y estaciones
