Este es un artículo de Jeff Warren de Psychology Tomorrow "Ilustración: ¿Está la ciencia lista para tomarlo en serio?" Explora nuevos y emocionantes descubrimientos sobre cómo la práctica de la atención plena afecta la estructura y función de nuestro cerebro. Warren también se pregunta si es posible lo contrario: ¿la ciencia haría posible una transformación cerebral similar sin 20 años de meditación?
En marzo de 2012, yo, junto con otros veinte meditadores, participé en un experimento realizado por el Hospital Brigham and Women's y la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. El experimento fue dirigido por un joven neurocientífico de Harvard, David Vago, y un científico budista y profesor de atención plena Shinzen Young.
Durante una semana, los veinte participantes meditamos en un espacio de retiro improvisado en el Laboratorio de imágenes funcionales. En el transcurso de dos días, pasamos por varias pruebas de comportamiento y psicológicas. Pero los principales hechos tuvieron lugar en la clínica.
Cada pocas horas se seleccionaba a un médico de nuestro grupo que iba a un escáner de resonancia magnética (MRI) propiedad de la clínica para un escaneo funcional y anatómico del cerebro (debido a una lesión que sufrí hace muchos años, había una placa de metal en mi cuello que no me permitía participar en esta parte del experimento).
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Wago y Young lidiaron con una de las grandes preguntas de la neurociencia: ¿Cuál es el verdadero estado de un cerebro en reposo? Para observar cualquier actividad cerebral, ya sea para los recuerdos, el movimiento de partes del cuerpo o para enfocar la atención, al estudiar una resonancia magnética, un neurocientífico necesita determinar un estado de reposo de referencia, con el que se pueda comparar el estado activo.
Con este fin, los neurocientíficos han instruido a los pacientes sometidos a imágenes de resonancia magnética durante muchos años para que dejen que sus mentes "simplemente divaguen" entre las tareas activas, como si "divagar" fuera un estado de reposo e inacción. Sin embargo, estudios recientes de la red neuronal del cerebro, conocida como la "red de modo predeterminado", han demostrado que la distracción mental no tiene nada que ver con el descanso. De hecho, muchas partes del cerebro "en reposo" en este estado están activas, en particular, las redes que soportan el llamado "procesamiento autorreferencial", es decir, una historia interminable de pensamiento sobre uno mismo.
Esta parte demasiado familiar del cerebro está constantemente ocupada con comparaciones y planes de construcción, preocupándose y fantaseando; por la noche en una fiesta, ella derrama palabras, luego de lo cual comienza a buscar quejas, pistas y conclusiones. En otras palabras, es la mente pensante, o al menos un aspecto de la mente pensante, un estado al que tendemos a regresar reflexivamente sin estar enfocados en ninguna tarea específica.
Sin embargo, Shinzen Young sostiene que la verdadera paz es otra cosa, algo que los meditadores pueden demostrar con el tiempo, ayudando así a identificar la verdadera base de la experiencia sensorial. Para saber si esto es así, nuestro pequeño grupo se propuso hacerlo.
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Acostado boca arriba en una resonancia magnética funcional vibrante con un campo magnético de tres Tesla, tomando lecturas del cerebro, cada meditador se sumergió en una de las cuatro meditaciones diferentes enseñadas por Young: paz visual, paz auditiva, descanso corporal o el estado abierto conocido como nada sin hacer”, en el que el meditador renuncia a cualquier intento de controlar su atención y simplemente permite que los pensamientos vayan y vengan, manteniendo la conciencia. Esto permite que el practicante experimentado aclare, abra y amplíe la mente.
Cuando los sujetos sintieron que habían logrado estabilidad en estos estados, presionaron el botón. Entre estos estados activos, permitieron que su mente divagara para crear un estado de contraste, así como resaltar cómo el divagar de la mente difiere de estos tonos de paz profunda.
Sin embargo … surgió un problema que Vago no pudo haber previsto. Se seleccionaron veinte practicantes de meditación en función de la duración y la regularidad de la práctica. Pero incluso en esta muestra, había una línea divisoria entre el practicante promedio y algunos practicantes de alto nivel que habían meditado durante más de veinte años.
Sus mentes diferían tanto en indicadores cuantitativos como cualitativos. Ya no era la mente de la gente corriente.
Los meditadores experimentados lograron el estado ideal de calma en cada tipo de meditación, pero cuando se trataba de crear un estado de contraste, estaban indefensos. Han perdido la capacidad de “dejar que sus mentes divaguen” porque hace tiempo que abandonaron el hábito de los pensamientos discursivos y de tipo narrativo. Ya no les importaba cómo se veía su peinado, qué tenían en un futuro cercano o si molestaban a otras personas. En general, sus mentes estaban en silencio.
Cuando llegaron los pensamientos, y aún así, estos participantes en el experimento informaron que estos pensamientos tienen una cualidad diferente, no fija. La idea de que "la resonancia magnética es muy ruidosa" podría haber surgido, pero luego se evaporó rápidamente. Parecía que los pensamientos surgen según sea necesario en respuesta a diversas situaciones, y luego desaparecen decisivamente sobre un fondo claro de conciencia. En otras palabras, estos practicantes siempre han meditado.
Pero este no fue aún el descubrimiento más impactante de Vago. Algo aún más sorprendente les sucedió a los dos practicantes más experimentados, algo que, hasta donde sabían los líderes del experimento, nunca antes había sido capturado por ningún equipo de investigación cerebral.
Tumbados en camillas acolchadas en un centro de resonancia magnética en una famosa clínica en el corazón de East Boston y en la Escuela de Medicina de Harvard, ambos sujetos de repente … desaparecieron.
Har-Prakash Khalsa, un cartero de 52 años y profesor de yoga de Canadá, uno de los dos practicantes experimentados a los que les sucedió esto, describe su experiencia de la siguiente manera:
“Es como una presión o un impulso. Estaba en uno de estos estados de calma, y cuando lo solté, sentí que me dirigía hacia una disolución mucho mayor, una "desaparición" mayor, como la llamaría Shinzen. Era imposible resistirse. Mi mente, cuerpo y mundo simplemente colapsaron ".
Momentos después, Har-Prakash resplandeciente, renovado y transformado volvió a la conciencia, sin comprender muy bien cómo podría incluir esta experiencia en un informe de investigación. No podía marcarlo presionando un botón, incluso si quisiera, no había nadie para presionar el botón.
No fue paz, fue la aniquilación total.
Para Har-Prakash, esta experiencia fue completamente familiar. Experimentó su primera cesación en 2003 después de un retiro de meditación particularmente intenso, y ahora sucedía todo el tiempo. “A veces sucede cuando estoy caminando por la calle”, me dijo.
Har-Prakash, al salir de la existencia y volver a entrar en ella, "parpadeaba" periódicamente, normalmente varias veces al día. No fue sorprendente que pudiera vivir en el momento presente; el momento, literalmente, siempre era nuevo. Parecía despertarse diez veces por minuto.
Cuando le pregunté a Yang sobre este fenómeno, respondió que se llama "cesación" o nirodha y es un tema extremadamente importante en la práctica budista. De hecho, una de las principales tareas de Yang como maestro de practicantes avanzados es ayudar a los estudiantes a adaptarse a estas muertes pequeñas y confusas, que ocurren con más frecuencia cuanto más tiempo practica el estudiante.
“Cuando te enteras, puede parecer peligroso, pero de alguna manera continúas funcionando perfectamente normal”, dijo Young.
Me habló de sus interrupciones, que sucedieron, por ejemplo, mientras conducía desde su casa en Burlington, Vermont, hasta Waterbury, a media hora de distancia, donde realiza retiros de meditación con regularidad.
“Entro y salgo de terminaciones cientos de veces. El tiempo y el espacio no están separados de ninguna manera. Pero ni siquiera me dieron una multa, ¿qué podemos decir de los accidentes? Y esta no es solo mi experiencia. Nunca he conocido a un maestro zen que se estrellara contra una pared, porque por un breve momento, desde un punto de vista perceptual, no estuvo allí. Recuerda que el mundo material no desaparece, todos estos son eventos de percepción sensorial. Esta es la conciencia. Las relaciones causales permanecen en su lugar. Los campos de fuerza permanecen en su lugar.
Obviamente, Young, como los dos practicantes experimentados que estaban en la resonancia magnética, ya no percibe la realidad como la mayoría de la gente. Describir exactamente cómo cambió su percepción se convirtió en una especie de obsesión periodística para mí.
En la literatura mística, los autores utilizan denominaciones como "autorrealizado", "despierto", "liberado" y, el más cargado, "iluminado". "Una experiencia muy clara de cesación", me explicó Young, "induce la iluminación clásica".
Pero como sea que lo llamemos, después de años de ardua práctica, el sentido de identidad de Young ha cambiado. Como los dos practicantes experimentados que participaron en el estudio, perdió su antigua calidad de pensamiento discursivo. Pasa cada vez más tiempo en estados de vacío. Además, ya no se siente como un "yo" separado y limitado; se siente como parte de un "acto" impersonal más grande.
Como periodista observador y participante en el experimento, estaba en la sala de resonancia magnética cuando ocurrieron algunos de estos eventos y observé de cerca a Vago. ¿Qué conclusiones sacará de estas extrañas metamorfosis de la experiencia meditativa? Aunque se han publicado cientos de artículos científicos sobre la neurofisiología de la meditación durante los últimos diez años, pocos investigadores se han atrevido a hablar del objetivo final de la práctica budista, el cese del sufrimiento conocido como despertar o iluminación (el mismo nombre "Buda" significa "despertado".).
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Pero hay algunas señales de que la situación está comenzando a cambiar. De hecho, hace unos años, Wago y un grupo de colegas de Harvard publicaron un artículo en Perspectives on Psychological Science titulado "¿Cómo funciona la meditación de atención plena"? En su revisión de los diversos componentes de los mecanismos de la atención plena, los autores del artículo incluyeron un aspecto que llamaron "cambio en la percepción de uno mismo".
Los autores escriben que si en los niveles básicos de meditación hay una desidentificación con cierta parte del contenido de la mente, entonces en los niveles superiores de práctica hay una “desidentificación más radical” con nuestro sentido inherente del “yo”. "En lugar de identificarse con el 'yo' estático, hay una tendencia a identificarse con el fenómeno de la 'experiencia' como tal".
Según los autores, tanto las descripciones teóricas como los informes empíricos "atribuyen un cambio en la autopercepción a un papel clave en el desarrollo y madurez de la meditación". Luego resumen varios descubrimientos de neuroimagen y experiencias personales que pueden arrojar luz sobre lo que está sucediendo en el cerebro iluminado (aunque los autores evitan cuidadosamente la palabra "n").
Razonar sobre esto en un artículo científico es solo un juego de palabras interesantes. Pero dentro de una experiencia viva y auténtica, es un cambio complejo y radical que ha sido llamado una y otra vez la reorientación más importante en la vida humana. Y no solo en el budismo. A lo largo de la historia, todas las tradiciones contemplativas del mundo, así como la literatura secular, describieron la transición de pensar en el propio "yo" a entrar en la corriente de la conciencia misma, aunque el lenguaje de estas descripciones podría ser diferente.
Hay muchos mapas ambiguos y descripciones conflictivas de la iluminación. Young y Wago esperan que la verdadera "ciencia de la iluminación" sea capaz de yuxtaponer e iluminar todos los paradigmas y experiencias en el corazón de la práctica espiritual seria.
¿Por qué es tan importante esta empresa y qué implicaciones puede tener para la ciencia?
A nivel individual, tenemos conocimientos potencialmente revolucionarios para lidiar con el sufrimiento mental y emocional de una persona. Siempre que la identidad de los practicantes cambia durante la práctica de la meditación, informan de un alivio notable del sufrimiento personal. Por supuesto, el dolor no desaparece por ningún lado. En esencia, el dolor es parte de la condición humana. Pero la relación de una persona con su sufrimiento puede cambiar.
¿Cuáles son las dinámicas fundamentales de este proceso? La práctica parece implicar una especie de "desvinculación" de la experiencia sensorial en general y luego, a medida que la práctica se profundiza, de nuestra identidad actual como individuos separados y autónomos. Young cree que una de las habilidades que desarrolla un practicante es la ecuanimidad, que describe como no captar el sistema sensorial.
Las experiencias pasan por el practicante de forma más completa, provocando menos ansiedad y permitiendo restaurar la homeostasis más rápidamente. Hay una sensación de ligereza, equilibrio interior y posibilidad de satisfacción, independientemente de las condiciones externas. A medida que los practicantes gastan menos energía luchando contra sí mismos, se libera energía que puede usarse para ayudar a otros.
El meditador siente una conexión más fuerte con el alma del mundo y con otras personas. De hecho, otro aspecto de la mente "despierta" es el desarrollo de lo que muchos describen como compasión primordial. Nuestra naturaleza fundamental puede ser más simple y amorosa de lo que pensamos.
Parece que estos cambios están ocurriendo dentro de un continuo. Existe un tremendo interés científico en este momento en la práctica del mindfulness, ya que es una de las formas de ayudar a las personas a avanzar en este continuo, que incluso en su "extremo superficial" puede tener un gran impacto en diversas condiciones, que van desde problemas provocados por el estrés hasta la ansiedad. depresión, adicciones, dolor, etc.
Pero, como he intentado mostrar, son posibles cambios más profundos. Cualquier ciencia de la mente que quiera ser digna de su nombre debe intentar aislar, describir y comprender todo el continuo. Sin esto, el paradigma del poder de la meditación está desprovisto de su piedra angular.
Cuando comprendamos mejor la dinámica del proceso (que puede o no tener correlatos importantes en el sistema nervioso), es posible que tengamos la oportunidad de extender los efectos positivos de la práctica seria a las personas que han estado privadas de los lujos de la meditación diaria durante veinte años. Es posible que podamos afinar nuestras técnicas de meditación, o incluso usar una especie de "elevador técnico", como sugirió Young, que nos permitirá literalmente cambiar la mente de las personas y lograr niveles más profundos de satisfacción y unidad en nuestras vidas.
A medida que vemos más y más claramente los elementos reales de la experiencia humana, puede llegar un momento en que, como dijo Shinzen Yang, "habrá una polinización cruzada de la ciencia física externa y las disciplinas contemplativas internas, lo que resultará en un aumento repentino y significativo en el bienestar del mundo entero". Young llama a esto su "pensamiento más feliz". Este tipo de polinización cruzada puede enriquecer nuestra neurociencia, proporcionarnos nuevas herramientas para eliminar el sufrimiento humano y ampliar significativamente la comprensión de las capacidades humanas.
¿Cómo puede funcionar esta polinización cruzada en la práctica? Ya he sugerido que la comprensión científica puede hacer que los efectos positivos de la práctica seria sean más accesibles. Pero esta es una espada de doble filo. Hay otra consecuencia probable: la iluminación en sí misma puede tener un impacto en los practicantes académicos.
Young suele decir que el próximo Buda puede ser un equipo de neurocientíficos iluminados. Quiere decir que la práctica profunda otorga el don de la visión profunda. Esto es cierto tanto desde un punto de vista literal, en el sentido de una claridad excepcional de sentimientos, como desde un punto de vista metafísico, en el sentido de una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad.
Que esto podría significar lo mismo se refleja en la historia que Young contó sobre su maestro Jōshū Sasaki Rōshi (me atreveré a terminar mi artículo con una descripción de este episodio).
Sasaki Roshi tiene 105 años (en el momento de la traducción del artículo - 22 de abril de 2013 - Sasaki Roshi tenía 106 años - Aprox. Trans.), Lo que probablemente lo convierte en el maestro zen vivo más antiguo. Se ha sugerido razonablemente que meditó más tiempo que cualquier otra persona del planeta.
Un día, durante un discurso público que Young estaba traduciendo (Young comenzó su entrenamiento como monje cerca del monte Koya-san, al sur de Osaka, y habla japonés con fluidez), Roshi hizo una pregunta inusual: “¿Sabes qué ¿unidad?" Antes de que los perplejos oyentes tuvieran tiempo de responder, él mismo se respondió: "Uno es lo que contiene cero". Luego continuó, "¿Sabes qué es un deuce?" Y de nuevo él mismo respondió a su propia pregunta: “Dos es lo que contiene una unidad. ¿Sabes qué es una troika? " Continuó en esta línea, y mientras hablaba, Young, que era prácticamente un fanático de las matemáticas, se sintió impresionado por la perspicacia.
Roshi expresó en palabras la dinámica fundamental de la conciencia, que aún no ha sido descrita por ningún científico, pero de la que los budistas han estado hablando durante más de dos mil años, aunque en un lenguaje ligeramente diferente. Según la visión de Roshi, todos los momentos percibidos sensualmente surgen cuando una fuente vacía (Cero) se divide en la fuerza de expansión y la fuerza de contracción. Entre ellos, estas dos fuerzas determinan la forma de cada nanosegundo de percepción. Una y otra vez, se aniquilan y se reúnen, y su pulsación crea una realidad sensorial, creando una riqueza cada vez mayor de estados Cero que los practicantes experimentados pueden observar e incluso montar (Young me dijo una vez que este es el secreto de la vitalidad y espontaneidad en aumento de algunos monjes Zen). …
Young se dio cuenta de que la descripción de Roshi era sorprendentemente similar a la base de las matemáticas modernas conocida como teoría de conjuntos. Pero Roshi no sabía nada de matemáticas: la educación que recibió en el espíritu del siglo XIX fue inherentemente feudal. Cuando Young señaló esta similitud, hubo una larga pausa, después de la cual su maestro finalmente respondió con impasible ecuanimidad Zen: "Ah … así que los matemáticos han cavado tan profundo, ¿no?"
Por supuesto, como el propio Young señala con cautela, esto podría ser una aparente coincidencia. Muchas personas están ansiosas por encontrar correspondencias entre la espiritualidad y la ciencia (generalmente la mecánica cuántica), lo que en la mayoría de los casos solo molesta a los científicos reales que conocen más detalles de estos procesos. Por otro lado, la tendencia científica a hacer vagas generalizaciones sobre la "meditación" - un conjunto extremadamente complejo de técnicas y procesos - no es menos molesta para los meditadores. Ésta es una de las razones del atractivo de la idea de que los investigadores deben ser expertos en ambas áreas.
¿Qué podemos descubrir al examinar la intersección del yo profundo y el vasto mundo? Cualquier científico o filósofo honesto le dirá que la relación entre la mente y la materia sigue siendo un misterio, quizás incluso el mayor misterio. Desde el comienzo de la historia hasta la actualidad, los meditadores han argumentado que con el aumento de la apertura y la sutileza de la percepción, comenzamos a captar cada vez más coherencia e interconexiones en la relación entre los mundos externo e interno. Pero, ¿es una epifanía o un engaño? Esta pregunta solo puede responderse mediante una auténtica colaboración entre la ciencia y la contemplación profunda.
