Inmediatamente después de la publicación de su famosa novela El coleccionista, John Fowles (1926-2005) publicó en 1964 una colección de ensayos, Aristos, en los que quería explicar el significado de la novela y revelar sus actitudes éticas. Uno de los principales problemas de su tiempo, Fowles vio la desigualdad en la sociedad, la confrontación objetivamente existente entre los Pocos y los Muchos, la minoría intelectual y todos los demás. Fowles vio la solución en el hecho de que Pocos se dan cuenta de su responsabilidad y comienzan a hacer el bien en nombre del establecimiento de la justicia.
En este fragmento de la colección "Aristos", el escritor habla de por qué, a pesar de que todo el mundo admite que se deben hacer buenas obras, en realidad se realizan muchas menos buenas acciones de las que se podrían y de lo que hay que entender para hay más casos.
¿Por qué hay tan poco bien?
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46. Y sin embargo, aun considerando todas estas razones, dado que no hacer el bien a menudo proviene, aparentemente, de nuestra incapacidad para comprender cuál de los posibles caminos es realmente el mejor, o de una sincera incapacidad para reconocer la necesidad de actuar. (la antigua herejía del quietismo), - todos somos perfectamente conscientes de que estamos haciendo menos bien de lo que podríamos. No importa lo estúpidos que seamos, existen las situaciones más simples en las que es obvio para todos qué camino se debe tomar para hacer el bien, y sin embargo nos desviamos de este camino; No importa cuán egoístas seamos, hay momentos en que el camino del bien no requiere ningún sacrificio de nosotros y, sin embargo, nos desviamos de él.
47. Durante los últimos dos milenios y medio, casi todos los grandes pensadores, santos, artistas han defendido, personificado y glorificado, si no directamente, indirectamente, la nobleza y el valor innegable de una buena acción como principio fundamental de una sociedad justa. Tanto el valor social como biológico de una buena acción, según su testimonio, está fuera de toda duda. Involuntariamente, te preguntas si los grandes no se equivocan, y no son mortales ordinarios, de los cuales la mayoría, más cerca de comprender algo, aunque viciosa, pero una verdad mucho más profunda: en general, es mejor no hacer nada que, nuevamente, en general, hacer el bien. …
48. En mi opinión, esta extraña e irracional apatía es culpable del mito, nacido de la religión, de que al hacer el bien obtenemos placer - si hay una vida después de la muerte, es decir, hay bienaventuranza eterna - y que como resultado, el que hace el bien es más feliz que el que hace el mal. El mundo que nos rodea es rico en evidencia de que todo esto no es más que mitos: los justos son a menudo mucho más infelices que los villanos, y las buenas acciones a menudo solo traen sufrimiento.
De ahí la conclusión irrefutable: las buenas acciones deben traer (y por lo tanto, prometer a sabiendas) placer. Y si no, entonces el juego simplemente no vale la pena.
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49. Hay dos "tipos" obvios de placer. El primero puede llamarse deliberado o planeado, en el sentido de que un evento que da placer, una cita con un ser querido, asistir a un concierto, se planea con anticipación y se lleva a cabo de acuerdo con sus intenciones. El segundo y mucho más importante tipo es el placer accidental, o el placer involuntario, en el sentido de que llega inesperadamente: no es solo un encuentro accidental con un viejo amigo, que de repente te revela el encanto de un paisaje muy común en tiempos ordinarios, sino también todos esos elementos. sus intenciones de obtener un placer que no podría haber sido predicho.
50. Lo que llama la atención de inmediato cuando se trata de estos dos tipos de placer es que ambos son altamente contingentes. Digamos que una chica está a punto de casarse, todo está planeado hace mucho tiempo. Y sin embargo, cuando llega el día de la boda y se realiza la ceremonia nupcial, no deja la sensación de que la suerte le ha sonreído. Después de todo, no pasó nada, ¡y cuántos obstáculos podrían surgir! - lo que evitaría que suceda. Y ahora, quizás mirando hacia atrás, recuerda ese primer encuentro fortuito con el hombre que acababa de convertirse en su marido: el elemento del azar que está en el corazón de todo está claramente en primer plano. En resumen, estamos en condiciones en las que percibimos el placer de ambos tipos principalmente como resultado del azar. No venimos tanto a complacernos,cuánto placer nos llega.
51. Pero si empezamos a tratar el placer como una especie de apuesta ganada, y luego avanzamos un poco más, esperando que de esta manera podamos obtener placer de la elección moral y las acciones asociadas con ella, entonces no estamos lejos de los problemas. Una atmósfera de imprevisibilidad, que atraviesa un mundo, como una infección, inevitablemente penetra en otro.
Pero en cualquiera de estos casos, no importa cómo explique su necesidad histórica o la justifique desde un punto de vista pragmático, este tipo de incentivo crea un clima completamente malsano en torno a nuestra intención de hacer lo que debemos.
52. Hacer el bien en anticipación de alguna recompensa social no significa hacer el bien: significa hacer algo en espera de una recompensa pública. El hecho de que el bien se haga al mismo tiempo puede, a primera vista, servir de excusa para tal incentivo a la acción; pero esa excusa es peligrosa y pretendo demostrarlo.
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53. Existe un tercer "tipo" de placer, no tan obvio, con el que no solemos asociar la idea de placer, aunque lo sentimos. Llamémoslo funcional, ya que obtenemos este placer de la vida misma en todas sus manifestaciones: de lo que comemos, defecamos, respiramos, en general, existimos. En cierto sentido, esta es la única categoría de placer que no podemos negarnos. Si no distinguimos del todo claramente entre este tipo de placeres, es porque se superponen a los placeres de otros dos tipos, mucho más conscientes y más complejos. Cuando como lo que quiero, experimento un placer planificado; cuando disfruto de lo que como, más allá de las expectativas, experimento un placer inesperado, pero debajo de todo está el placer funcional de comer,porque hay - significa mantener la existencia. Usando la terminología de Jung, este tercer tipo debería considerarse arquetípico, y es de esto, en mi opinión, de donde deberíamos derivar los motivos para hacer buenas acciones. En términos médicos, debemos evacuar el bien de nosotros mismos, no eyacular.
55. ¿Cuál es entonces la “salud” funcional que se logra de esta manera? Su elemento más importante es el siguiente: una buena acción (y de la noción de una buena acción excluyo aquí cualquier acción cuyo verdadero motivo sea el reconocimiento público), la prueba más convincente de todas las posibles de que realmente tenemos un relativo libre albedrío. Incluso cuando una buena acción no va en contra de los intereses personales, requiere una falta de interés personal o, si lo miras de otra manera, un gasto de energía innecesario (en términos de necesidades biológicas). Es un acto dirigido contra la inercia, contra lo que de otro modo estaría completamente sujeto a la inercia y al proceso natural. En cierto sentido, este es un acto divino, en la antigua comprensión de lo "divino" como la intervención del libre albedrío en la esfera de lo material, aprisionado en su materialidad.
56. Todos nuestros conceptos de Dios son conceptos de nuestras propias potencialidades. La misericordia y la compasión, como atributos universales de las ideas más perfectas (sin importar las apariencias externas que oculten) acerca de Dios, no son más que las mismas cualidades que soñamos afirmar en nosotros mismos. No tienen nada que ver con ninguna realidad "absoluta" externa: son un reflejo de nuestras esperanzas.
57. En la vida ordinaria, no es fácil para nosotros separar los motivos egoístas del motivo "higiénico", que destaco en una categoría separada. Sin embargo, el motivo higiénico siempre se puede utilizar para evaluar otros motivos. Él es, por así decirlo, su vara de medir, especialmente en relación con esa, ay, gran variedad, cuando el bien, a los ojos del perpetrador, el hecho se vuelve como resultado de un mal indudable.
58. El libre albedrío en un mundo sin libertad es como un pez en un mundo sin agua. No puede existir porque no encuentra uso para sí mismo. La tiranía política cae eternamente en la ilusión de que el tirano es libre, mientras que sus súbditos están en esclavitud; pero él mismo es víctima de su propia tiranía. No es libre de hacer lo que quiera, porque lo que quiere está predeterminado y, por regla general, dentro de límites muy estrechos, por la necesidad de mantener la tiranía. Y esta verdad política también es cierta a nivel personal. Si la intención de hacer una buena acción no conduce a establecer más libertad (y por tanto más justicia e igualdad) para todos, será en parte perjudicial no solo para el objeto de la acción, sino también para quien realiza esta acción, ya que los componentes del mal, escondido en la intención,conducir inevitablemente a la restricción de su propia libertad. Si traducimos esto al lenguaje del placer funcional, lo más cercano será una comparación con los alimentos que no se eliminan del cuerpo humano de manera oportuna: su valor nutricional bajo la influencia de los elementos dañinos formados se reduce a cero.
59. La higiene y el aseo personal y público han aumentado a un nivel superior en los dos últimos siglos; esto sucedió principalmente porque a las personas se les enseñó persistentemente: si la enfermedad los alcanza, cuando están sucios y apáticos, entonces no es porque Dios lo ordenó, sino porque la naturaleza dispone de esta manera, y esto se puede prevenir por completo; no porque así es como funciona nuestro mundo infeliz, sino porque así es como operan los mecanismos de la vida que pueden controlarse.
60. Hemos superado la primera fase, física o corporal, de la revolución de la higiene; es hora de ir a las barricadas y luchar por la siguiente fase psíquica. No hacer el bien cuando podía hacerlo para el beneficio obvio de todos no significa actuar de manera inmoral: simplemente significa caminar como si nada hubiera pasado cuando sus manos están manchadas con excrementos hasta los codos.
De: John Fowles. Aristos. Por. Natalia Rogovskaya
