Exteriormente, el santuario parecía una verdadera fortaleza en la ribera alta del Desna: una profunda zanja, una alta muralla en forma de herradura y muros de madera (¿valla?) A lo largo del borde superior del sitio. El diámetro de la zona redondeada (ahora triangular) era de unos 60 m, es decir, igual al diámetro de los asentamientos pantanosos de tamaño medio.
La estructura interna del patio del santuario-fortaleza era la siguiente: a lo largo de toda la muralla, cerca de ella en la parte occidental del sitio se construyó una estructura de muralla larga y curva de 6 m de ancho, cuya longitud (incluida la parte derrumbada) debería haber sido de unos 60 m.
A una distancia de 5 a 6 metros de la casa larga, se excavaron pilares verticales en el continente a una profundidad de más de un metro, ubicados, como la casa, en un semicírculo. Estos son ídolos.
En el lado opuesto de la casa y los ídolos, en el extremo oriental del sitio, había una cierta estructura, de la cual (o de la cual, si uno fue reemplazado por otro), había pilares verticales, carbones, ceniza y tierra quemada. En la pared sur del sitio hay cenizas, carbones, huesos de animales y una gran cantidad de los llamados "ladrillos con cuernos", que significan brochetas. El medio del patio, libre de estructuras, tenía aproximadamente 20-25 metros de diámetro. La entrada al asentamiento era por el lado de la meseta.
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La fortificación tenía un aspecto impresionante, pero era puramente simbólico, ya que la zanja estaba bloqueada por "remo" de tierra, y la muralla estaba cortada por la mitad. La única defensa real aquí solo podría ser la puerta, de la cual solo sobrevivió un pilar macizo, dándonos la línea de simetría mencionada. La estructura en el borde oriental del asentamiento, ubicada en el extremo opuesto a la entrada, podría haber sido una plataforma de altar, sobre la cual se quemaba a menudo y en grandes cantidades un fuego y se masacraban los cadáveres de los sacrificios. Abundantes rastros de incendios cerca de la pared sur atestiguan el asado de carne en numerosos asadores. Todo esto ocurrió frente a un semicírculo de ídolos que bordeaba el medio vacío del patio del santuario.
Los ídolos probablemente eran altos, ya que sus cimientos estaban profundamente excavados en agujeros cuidadosamente excavados en el material denso. En la parte sobreviviente del asentamiento, solo hay nidos-nidos de 5 ídolos; podría haber entre 10 y 12 en total.
Cerca de los ídolos, al pie mismo, se encontraron pequeñas vasijas de barro, y en los ídolos ubicados en el centro, en la entrada, se encontraron torques de bronce, fundidos, pero no limpios, con fresas de fundición.
Una mujer viva no podría llevar físicamente tal jrivnia. Obviamente, estaban adornados con ídolos de madera o se les ofrecían. Cerca de estos ídolos femeninos, cerca de la entrada, se hizo el hallazgo más notable de la Montaña de la Anunciación: el cuello de un enorme recipiente de paredes gruesas en forma de cabeza de oso con la boca bien abierta.
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La posición intermedia de la vasija en el fuerte de la colina en la línea de entrada - el altar, en uno de los ídolos centrales de la diosa con una melena de bronce alrededor de su cuello, revela el contenido de todo el santuario. La diosa con un oso nos es bien conocida por la mitología antigua: esta es Artemisa, o Diana, la hermana del dador de bendiciones solares Apolo, la hija de la diosa Leto, conocida desde la época de Creta-Micenas. En honor a Artemis Bravronia, las sacerdotisas de la diosa realizaron danzas sagradas, vestidas con pieles de oso. Y la creación de la constelación de la Osa Mayor está asociada con Artemisa. El mes de Artemision estuvo dedicado a Artemis: marzo, el momento en que los osos se despertaron de su hibernación. En términos de fases solares, esto coincidió con el equinoccio de primavera alrededor del 25 de marzo. Los griegos llamaron a las fiestas del oso comoedia, que sirvió de base para la comedia posterior.
Las fiestas de osos con exactamente el mismo nombre, que conservan la antigua forma indoeuropea de "comedia", son conocidas entre los eslavos. En Bielorrusia, la comedia se llevó a cabo el 24 de marzo, en vísperas de la Anunciación Ortodoxa. Las azafatas hornearon "comas" especiales con harina de guisantes; los bailes se organizaban con ropas al revés en honor al despertar primaveral del oso.
El antiguo Shrovetide resultó ser cambiado de su fecha de calendario por Christian Lent, incompatible con la juerga de Shrovetide. Y dado que el ayuno estaba sujeto a un calendario de Pascua en movimiento, el carnaval pagano, aunque sobrevivió después del bautismo de Rusia y sobrevivió hasta el día de hoy (al menos en forma de panqueques), pero su momento es cambiante. El período inicial del carnaval tranquilo es el equinoccio de primavera. Una máscara indispensable en el carnaval de Maslenitsa era un "oso", un hombre vestido con un abrigo de oso o un abrigo de piel de oveja retorcida.
En el interior, se cavó una depresión longitudinal de fondo plano a lo largo de toda la longitud de cada mitad de la "casa", y en ambos lados de la misma, se hicieron bancos de sofá sólidos en el continente, también en toda su longitud. Se colocaron hogueras sin hogares especiales en el piso plano en tres lugares (la mitad restante). En total, de 200 a 250 personas podrían sentarse en cuatro bancos de tierra en ambas mitades del edificio.
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Esta habitación construida aparentemente estaba destinada a las fiestas y los hermanos que eran parte integral del ritual pagano. Habiendo hecho un sacrificio, apuñalando a una víctima en una plataforma distante, dando y alabando un semicírculo de ídolos, habiendo cocinado carne de sacrificio en ladrillos con cuernos, los participantes en el ritual terminaron con una "conversación",) hogueras.
Todo el material de la ropa de la montaña Blagoveshchenskaya difiere marcadamente del material de los asentamientos ordinarios de Yukhnovo. No hay viviendas ordinarias, ni hogares, ni pesas para pescar, ni ruedas de husillo. Todo lo que se encuentra aquí está destinado específicamente a las fiestas: vasijas grandes (¿para cerveza?), Tazas pequeñas, cuchillos, huesos de animales, brochetas.
La entrada al santuario estaba dispuesta de tal manera que al principio el que entraba pasaba al puente sobre el foso ("remando"), luego caía en el espacio estrecho de la puerta, que estaba en el medio de la muralla y en el medio de la casa larga. Es posible que aquí tuviera lugar algún tipo de ceremonia de “agarrar” el contenido del recipiente del oso. Desde esta sala del medio, dos suaves pendientes conducían a la izquierda, a la mitad norte del edificio, y a la derecha, a la mitad sur. Directamente desde la entrada estaba todo el patio interior del santuario. Es posible que la clara división de la habitación en dos mitades esté asociada con la división fratrial de la tribu.
La presencia de una habitación cerrada, que difería favorablemente de los tabernáculos al aire libre, confirma la suposición de que Lada era la principal amante de este templo único: se cantaban canciones en honor a Lada en la víspera de Año Nuevo y luego en la primavera, a partir del 9 de marzo al 29 de junio, la mitad de las fiestas asociadas con en nombre de Lada (incluida la Anunciación) cae en el frío invierno y principios de primavera, cuando es preferible celebrar no en el frío. Sin embargo, no se puede descartar que las acciones más masivas pudieran tener lugar en toda la meseta de la ribera alta del río Desna y fuera del propio santuario.
Arboles sagrados
Los árboles sagrados y las arboledas sagradas, los “árboles” y las “arboledas” en la terminología de los escribas medievales, que no se mencionan suficientemente en las fuentes históricas, eran una categoría peculiar de lugares de culto.
Uno de los árboles venerados era el abedul, con el que se asocian una serie de rituales primaverales y cantos de danza circular. No se excluye que el abedul se dedicó a las orillas, los espíritus de la bondad y la fertilidad. Los etnógrafos han recopilado mucha información sobre el "rizado" de los abedules jóvenes, sobre las procesiones rituales de primavera bajo ramas de abedul atadas. Un abedul cortado en el se-mik (fecha antigua - 4 de junio) sirvió como la personificación de alguna deidad femenina y fue el centro de todo el ritual Semyk. Los árboles involucrados en el ritual pagano estaban profusamente decorados con cintas y toallas bordadas.
El bordado en los adornos contenía la imagen de esas diosas que durante estos períodos realizaban oraciones y sacrificios: las figuras de Makosha y dos mujeres en trabajo de parto (madre e hija) Lada y Lelia, las oraciones en las "arboledas", en los "árboles" se pueden comparar funcionalmente con la deidad de la iglesia posterior, donde el templo correspondía a una arboleda o un claro en el bosque, imágenes al fresco de deidades - árboles legibles separados (o árboles ídolos) e íconos - imágenes de Mokos y Lada en las ubruses.
Los árboles ubicados cerca de manantiales, manantiales, krinitsa disfrutaban de una reverencia especial, ya que aquí al mismo tiempo era posible abordar tanto el poder vegetativo de la "arboleda" y el agua viva de un manantial que brotaba del suelo. El significado de la apelación al agua de manantial y el surgimiento del fabuloso concepto de "agua viva" se explica por el pensamiento a menudo llevado a cabo en la literatura antilingüística:
"Recosta: disolvamos el mal, dejemos que el bien venga a nosotros - devoraremos la gelatina y los ríos y he aquí, mejoremos nuestras peticiones". "Ov se lo exige a los estudiantes, incluso si hay reclamos de él".
El culto al roble difiere significativamente del culto al abedul y los árboles que crecen entre los estudiantes. El roble, el árbol de Zeus y Perun, el árbol más fuerte y duradero de nuestras latitudes, ha entrado firmemente en el sistema de los rituales paganos eslavos. El hogar ancestral eslavo estaba en la zona de cultivo de robles, y las creencias asociadas con él deben remontarse a tiempos antiguos.
Hasta los siglos XVII-XIX. los robledales y los robledales mantuvieron el lugar principal en los rituales. Después de la boda, el tren nupcial del pueblo dio tres vueltas alrededor de un roble solitario; Feofan Prokopovich en sus "Regulaciones espirituales" prohíbe "cantar oraciones frente a un roble". Se sacrificaron gallos vivos a la encina, se clavaron flechas por todos lados, mientras que otros traían trozos de pan, carne y lo que cada uno tenía, como exigía su costumbre.
