Entre los muchos problemas, hay uno, que es probablemente el que más preocupa tanto a los especialistas como a la gente corriente que piensa en el envejecimiento y la muerte. Este es un fenómeno ampliamente discutido llamado eutanasia. (De las palabras griegas eu- agradable, hermoso y thanatos, muerte; por lo tanto, eutanasia significa "muerte hermosa y feliz".
Sin embargo, en mayor medida, el significado tanatológico exacto de esta palabra es acelerar la muerte de una persona enferma por medios médicos. El problema de la eutanasia incluye la cuestión de la admisibilidad o inadmisibilidad de tal actitud hacia una persona moribunda y muchas otras cuestiones médicas, psicológicas y legales.
El término "eutanasia", aparentemente, fue utilizado por primera vez por el filósofo inglés Francis Bacon (1561-1626) en su famosa obra "New Organon". Sin embargo, esto no significa en absoluto que la eutanasia sea un fenómeno de solo nuevos tiempos históricos. Hay razones para creer que en el mundo antiguo, en particular, en la antigua Grecia, a menudo era necesario poner fin a la vida y el sufrimiento de las personas gravemente enfermas o heridas en el campo de batalla.
Esto se puede evidenciar, en particular, por el hecho de que Platón en su famosa obra "República", predeterminando las principales características de la estructura estatal deseada, expresa la opinión de que los médicos no deben tratar a una persona que ya no puede vivir. Es necesario darle a esa persona la oportunidad de morir, y esa actitud, pero la opinión de Platón, es favorable tanto para él como para el estado. En términos modernos, Platón fue un defensor de la eutanasia pasiva.
norte
Pero en el pasado hubo otros pensadores, Thomas More, Francis Baconi, otros, que se pronunciaron a favor de una eutanasia más activa y efectiva. Y esto significa que, en su opinión, los médicos deben ayudar a un paciente desesperado para que pueda morir más fácil y rápido y, lo más importante, sin sufrir.
Así, en nuestro tiempo, se distinguen dos tipos de eutanasia:
a) Eutanasia activa y eficaz: el médico toma medidas específicas que aceleran el inicio de la muerte del paciente;
b) con la eutanasia pasiva, el médico deja de tratar al paciente, ya no se esfuerza por prolongar su vida, porque cree que esto no tiene sentido ni esperanza.
Video promocional:
En diferentes países del mundo, la eutanasia pasiva se usa con mucha frecuencia y su forma activa es relativamente rara. Aquí es apropiado hacer la pregunta: ¿hasta qué punto es aceptable la eutanasia en la relación médico-paciente? Este problema se discute seriamente entre médicos y filósofos, porque con los intentos de usar la eutanasia y con los mensajes correspondientes nos encontramos cada vez con más frecuencia.
En casos concretos, la conveniencia de la eutanasia pasiva es aceptada por especialistas en el campo de la reanimación. Entonces, el famoso resucitador ruso V. A. Negovsky escribió:
“El falso humanismo prescribe al médico en todos los casos, sin excepción, iniciar medidas de reanimación y continuarlas hasta el cese de la respiración o la actividad cardíaca. Mientras tanto, las estadísticas mundiales muestran de manera convincente que si el cese de la circulación sanguínea en una persona en condiciones de temperatura normales y en ausencia de anestesia excede el tiempo que la corteza cerebral puede tolerar, entonces la restauración de las funciones del sistema nervioso central, que es necesaria para preservar la personalidad del paciente, es imposible. Nos parece un punto de vista razonable, según el cual es inapropiado comenzar a restaurar la actividad cardíaca y la respiración, si se determina de manera confiable que el paro cardíaco duró más que el período que el cerebro puede transferir después del cese de la circulación sanguínea. En el caso de una declaración confiable de daño cerebral irreversible, se debe detener la reanimación.
Esta conclusión no suscitaría dudas si la ciencia conociera de manera confiable las funciones de todas las secciones del cerebro humano. Después de todo, hay momentos en que las lesiones de grandes secciones de la corteza cerebral no provocan un cambio notable en el comportamiento humano. Sea como fuere, el enfoque general que se expresó en las palabras anteriores del famoso resucitador es generalmente aceptable.
El deseo de preservar una existencia humana puramente biológica ("vegetal") se considera "falso humanismo" y uno no puede dejar de estar de acuerdo con esto. Si observa más de cerca lo que está sucediendo en la vida real, es fácil ver que la eutanasia pasiva es un fenómeno muy común.
A veces, una persona desesperadamente enferma se niega a recibir atención médica, ocultando su sufrimiento para acelerar su final. Muchos no quieren convertirse en una carga para sus familias. Para denotar este fenómeno, es apropiado utilizar el término autoeutanasia o autoeutanasia.
Para deshacerse del sufrimiento, algunos enfermos sin remedio, incapaces de suicidarse, acuden a los médicos con una solicitud para acelerar su muerte. Esto se puede hacer con grandes dosis de medicación o de otras formas. Cuando un médico se encuentra en este tipo de situación, comienza a experimentar un conflicto interno moral y psicológico.
¿Cómo encontrar una solución moral y legalmente aceptable?
El médico, el paciente y sus familiares, así como los especialistas en el campo de la tanatología psicológica, para encontrar soluciones aceptables, deben discutir los siguientes temas:
• Valor independiente de la vida;
• El derecho a privar a alguien de su propio tipo de vida;
• El papel de la personalidad del médico.
• Valor independiente de la vida. ¿Cuál es el principio a seguir ante este problema? Si sobre todo está una persona y su intelecto, su "yo" único, entonces la vida individual de todos debe continuar el mayor tiempo posible. Incluso una vida llena de sufrimiento terrible es más valiosa y más deseable que la muerte.
norte
• ¿Tiene una persona derecho a privar a otra, como él mismo, de la vida, incluso si la pide? Cada uno debe decidir por sí mismo la cuestión de la vida o la muerte. Al pedirle al otro que apresure su muerte, él, de hecho, transfiere la responsabilidad que recae sobre él a otro. ¿Hasta qué punto se puede considerar maduro tal comportamiento desde un punto de vista socio-psicológico? ¿Quizás, desde un punto de vista moral, el suicidio sigue siendo preferible a la eutanasia? De hecho, este último en este caso también es un suicidio, pero, por así decirlo, mediado, ¡con la ayuda de otro!
• Una pregunta importante sobre la personalidad del médico: ¿por qué algunos de los médicos aceptan la eutanasia, mientras que otros rechazan enérgicamente tales solicitudes de los pacientes? Cuando un paciente se dirige al médico con una solicitud para acelerar su muerte, el médico experimenta un agudo conflicto interno entre la evaluación más alta de la vida humana y el deseo de salvar al paciente del sufrimiento. Está claro que la decisión que se tome depende de las ideas filosóficas y del nivel general de desarrollo moral de la personalidad del médico.
Pero, ¿el paciente tiene "derecho a morir"? ¿Es lícito pedir al médico que apresure la proximidad de su muerte, poniendo así al especialista, llamado a curar y salvar vidas humanas, en un estado de severo conflicto?
Los partidarios de la evatanasia activa creen: si el paciente, siendo plenamente consciente y consciente de la gravedad de su enfermedad, la inevitabilidad de un nuevo sufrimiento y muerte, pide apresurar su muerte a voluntad, entonces se debe respetar esa libre elección: después de todo, el libre albedrío y la independencia del individuo son los más altos. valores disponibles para los humanos. Creen que la actitud dolorosa y "neurótica" hacia la vida y la muerte debe ser reemplazada por un realismo sabio. Recordemos lo que VA Negovsky llamó “falso humanismo” a todo deseo de preservar la vida de una persona que sufre y es incapaz de vivir de forma independiente.
Los defensores de este punto de vista también creen que prolongar la vida de una persona que sufre, inevitablemente moribunda, es crueldad, una expresión de dogmatismo ciego, la idea errónea de que la vida humana es sagrada y no se debe levantar la mano contra ella.
Sin embargo, este punto de vista, en mi opinión, solo parece humanista en apariencia. En primer lugar, surge la pregunta: ¿en qué medida la decisión de acelerar la propia muerte es el resultado de la libre elección, el trabajo del libre albedrío? El proceso de toma de decisiones está influenciado por muchos factores, algunos de los cuales pueden no darse cuenta.
El paciente puede tomar este tipo de decisiones por varias razones: porque no hay personas que se identifiquen con él y lo cuiden; porque no quiere convertirse en una carga para los demás; incluso una circunstancia como el conocimiento de cómo otras personas en el pasado, habiéndose encontrado en una situación similar, no esperaron pasivamente, sino que aceleraron el inicio de su muerte, puede desempeñar un papel. Obviamente, las circunstancias enumeradas son factores sociales externos y, si influyen en la decisión que se toma, dicha decisión no puede considerarse una expresión del libre albedrío de una persona.
Cabe recordar que ante la solicitud de apresurar su muerte, es decir, para llevarse a cabo la eutanasia activa en sí mismos, algunas personalidades destacadas también acudieron a los médicos, personas que conocían este problema y lo pensaban. Entonces, el famoso psicólogo y médico Sigmund Freud, luego de varias operaciones de la cavidad bucal, estando en un estado físico y mental difícil, pidió a su médico tratante con la ayuda de inyecciones que acelerara su muerte. El médico, hasta donde sabemos, se negó a participar en tal caso.
Y, por supuesto, junto con los partidarios de la eutanasia, activa o pasiva, hay muchos otros médicos para los que es inmoral e inaceptable. La eutanasia activa es incompatible con el "Juramento Hipocrático", en el que hay tal expresión: no le daré a nadie los medios letales que me pide, y no mostraré tales medios por los cuales pueda cumplir su intención de morir.
De hecho, como señalan los oponentes de la eutanasia activa, al ayudar a acelerar el inicio de la muerte humana, los médicos contribuyen así a una disminución en el nivel de responsabilidad moral de los trabajadores médicos. La eutanasia activa e incluso pasiva también puede desmoralizar a los pacientes, debilitando su voluntad de luchar por su vida y su salud. Conducirá a un aumento en el número de muertes debido a un diagnóstico erróneo.
Pero, creemos que la solución de todos estos problemas y conflictos médicos, morales y psicológicos específicos se debe a cómo se resuelve el problema del destino del espíritu humano, su "yo" después de la muerte del cuerpo físico. Debido a que las personas con diferentes puntos de vista religiosos y filosóficos resuelven este problema de diferentes maneras, es natural que la eutanasia tampoco se pueda evaluar de la misma manera. Este problema debe ser discutido especialmente una vez más después de afirmar todo lo que se nos ha conocido en los últimos años sobre el destino del "yo" de un moribundo.
A. Nalchajyan
