La conciencia mística es parte integral de la mentalidad rusa. Sin él, es imposible imaginar completamente nuestro color nacional único, que, por supuesto, se manifiesta en muchos monumentos literarios rusos antiguos, obras de la literatura rusa de los siglos XVII al XXI inclusive; Obras científicas teosóficas de H. P. Blavatsky, N. Roerich, tratados providenciales de V. V. Rozanov, D. S. Merezhkovsky, N. A. Berdyaev, P. S. Bulgakov, P. P. Florensky y otros filósofos rusos de finales del siglo XIX y principios del XX.
Cabe señalar que el misticismo es un fenómeno diverso y de larga data. Está entretejido en el tejido de la cultura humana, no arrancado de ella. Es imposible imaginar el ascenso inicial al conocimiento sin la ciencia de los misterios, la cultura antigua - sin los misterios, la Edad Media - sin el esoterismo gnóstico. Se sabe que la tradición espiritual mística es la capa más antigua y valiosa de la cultura mundial. Pero esta tradición no es en absoluto arcaica, pasada. Acompaña la historia de la raza humana desde sus orígenes hasta la actualidad.
Al estudiar la historia de la literatura rusa del siglo XX, es imperativo centrarse en el hecho de que la imagen de la Atlántida en su contexto ocupa uno de los lugares más significativos. ¿Por qué pasó esto? Una de las razones es que los escritores rusos que conocían la historia de la filosofía no solo de los libros de texto del gimnasio y la universidad, sino que la respiraron y vivieron, consideraron el pensamiento de Platón como uno de sus mayores picos. También debe señalarse que la imagen misma de la Atlántida, a la que, desde la Edad de Plata, muchos escritores rusos destacados se han dirigido constantemente en su trabajo, también es profundamente mística por su naturaleza espiritual. El misterio de la naturaleza mística de la imagen de la Atlántida en el contexto de la literatura rusa del siglo XX. consiste, debe asumirse, ante todo, en el hecho de que contiene un cierto principio profético. Es de conocimiento común que los rusos siempre,a lo largo de su historia centenaria, creyeron en las profecías.
La profecía se ha convertido en estandarte ideológico y al mismo tiempo en uno de los principales símbolos de la religión simbolista. Esto se puede explicar por la situación de crisis de finales del siglo XIX-principios del XX, que influyó en toda la cultura europea, generó una ola de decadencia en la literatura europea, que posteriormente evolucionó hacia el simbolismo. Una profunda crisis espiritual, a su vez, fue el resultado de la desilusión con los ideales anteriores y un sentimiento de muerte inminente del sistema sociopolítico existente.
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Pero la misma crisis dio origen a una gran era, la era del renacimiento cultural ruso a principios de siglo, una de las épocas más refinadas de la historia de la cultura rusa. Fue una época de auge creativo en poesía y filosofía después de un período de decadencia. Al mismo tiempo, fue la era del surgimiento de nuevas almas, nueva sensibilidad. Las almas se abrieron a todo tipo de tendencias místicas, tanto positivas como negativas. Todo tipo de seducción y confusión nunca ha sido tan fuerte en nuestro país. Al mismo tiempo, las almas rusas se apoderaron de las premoniciones de catástrofes inminentes. Los poetas vieron no solo los amaneceres que se avecinaban, sino algo terrible que se acercaba a Rusia y al mundo … Los filósofos religiosos estaban imbuidos de estados de ánimo apocalípticos. Las profecías sobre el fin del mundo que se acercaba, tal vez, en realidad no significaban el fin del mundo, sino el fin de la antigua Rusia imperial. Nuestro renacimiento cultural tuvo lugar en la era prerrevolucionaria, en la atmósfera de una gran guerra inminente y una gran revolución. No había nada más estable. Los cuerpos históricos se han derretido. No solo Rusia, sino todo el mundo pasó a un estado líquido … Durante estos años, se enviaron muchos regalos a Rusia. Esta fue la era del despertar del pensamiento filosófico independiente en Rusia, el florecimiento de la poesía y la elevada sensibilidad estética, la ansiedad y búsqueda religiosa, el interés por el misticismo y el ocultismo. Aparecieron nuevas almas, se descubrieron nuevas fuentes de vida creativa, vieron nuevos amaneceres, combinaron los sentimientos del ocaso y la muerte con el sentimiento del amanecer y con la esperanza de la transformación de la vida”[1]. No solo Rusia, sino todo el mundo pasó a un estado líquido … Durante estos años, se enviaron muchos regalos a Rusia. Esta fue la era del despertar del pensamiento filosófico independiente en Rusia, el florecimiento de la poesía y la exacerbación de la sensibilidad estética, la ansiedad religiosa y la búsqueda, el interés por el misticismo y lo oculto. Aparecieron nuevas almas, se descubrieron nuevas fuentes de vida creativa, vieron nuevos amaneceres, combinaron los sentimientos del ocaso y la muerte con el sentimiento del amanecer y la esperanza de la transformación de la vida”[1]. No solo Rusia, sino todo el mundo pasó a un estado líquido … Durante estos años, se enviaron muchos regalos a Rusia. Esta fue la era del despertar del pensamiento filosófico independiente en Rusia, el florecimiento de la poesía y la exacerbación de la sensibilidad estética, la ansiedad religiosa y la búsqueda, el interés por el misticismo y lo oculto. Aparecieron nuevas almas, se descubrieron nuevas fuentes de vida creativa, vieron nuevos amaneceres, combinaron los sentimientos del ocaso y la muerte con el sentimiento del amanecer y la esperanza de la transformación de la vida”[1].vieron nuevos amaneceres, combinaron los sentimientos del ocaso y la muerte con el sentimiento del amanecer y con la esperanza de transformar la vida”[1].vieron nuevos amaneceres, combinaron los sentimientos del ocaso y la muerte con el sentimiento del amanecer y con la esperanza de transformar la vida”[1].
Hay muchas definiciones de la categoría de profecía. Para este estudio, no es la definición teológica de “profecía” la que interesa, aunque es primaria, sino la filológica [2]. Basado en él, puedes imaginar la imagen adicional.
Simbolistas mayores - Petersburgo - D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, K. D. Balmont, F. K. Sologub; Moscovitas - V. Ya. Bryusov, Yu. K. Baltrushaitis, S. A. Polyakov; símbolos jóvenes - Petersburgers - V. V. Ivanov, A. A. Blok; Moscovitas: A. N. Bely, S. S. Soloviev no escaparon al tema de la Atlántida en su trabajo. Aunque DS Merezhkovsky creó su famosa obra “El secreto de Occidente. Atlantis - Europa”en los años 30. Siglo XX, estando en emigración, pero con un estudio detenido revela que, considerando y analizando de manera integral la cuestión de la existencia de la Atlántida, se mantuvo fiel a los ideales simbólicos hasta el final. También es necesario mencionar el hecho de que, además de la investigación científica, D. S. Merezhkovsky equipó abundantemente su trabajo con teorías teosóficas que se construyen alrededor del misticismo y el cristianismo.
Directamente para la atlantología, el intento de DS Merezhkovsky de reconstruir la imagen espiritual y la vida cotidiana de los atlantes tiene un valor científico particular. Es cierto que es imperativo señalar ese rasgo distintivo de las búsquedas científicas del autor, que sin embargo le impidió liberarse finalmente de las anteojeras teológicas. Esta característica se expresó claramente en la orientación puramente cristiana del investigador. Gracias a ella, el misticismo de la Atlántida se explicaba invariablemente por la presencia de cierta pro-religión, que se convirtió en el prototipo del cristianismo. Sin embargo, si no se presta atención a este componente del trabajo de D. S. Merezhkovsky, entonces sus reflexiones sobre tales preguntas: “¿por qué murió la Atlántida?” “Magia blanca y negra”, “el nacimiento de la guerra” serán muy fructíferas y, en lenguaje moderno, intensivo en conocimientos y relevante. Cabe destacar también que la obra “El secreto de Occidente. Atlantis - Europa”aún no ha sido comentado ni estudiado a fondo. Esta dirección en la obra del más grande pensador ruso del siglo XX. sin duda de interés tanto para historiadores literarios como para atlantólogos.
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KD Balmont aborda el tema de la Atlántida en el ciclo poético "The Builder" de la colección "White Architect". El ciclo se abre con un poema:
Del texto del poema queda claro: el poeta no duda de la existencia de la Atlántida, al igual que V. Ya. Bryusov y V. I. Ivanov no dudaron de la existencia de la Atlántida.
“Atlantis” de V. I. Ivanov es completamente diferente de la Atlantis de KD Balmont.
En el contexto del poema de Ivanov, vemos la Atlántida, lista para regresar a la gente. V. Ya. Bryusov, como se sabe, no solo dedicó poesía a la Atlántida. Él le asignó el papel principal en el proceso de conformación de la civilización y la cultura de la humanidad, lo cual es claramente evidente en su obra "Maestra de maestros". Atlantis tampoco dejó indiferente a MA Voloshin. MA Voloshin no dividió la Atlántida y la profecía. Vio en ellos una especie de unidad mística.
El tema atlante se disuelve en muchos poemas de M. A. Voloshin, lo que está fuera de toda duda, ya que el propio poeta construye su poética sobre aquellas imágenes y símbolos que son los elementos más característicos e integrales de la antigua cultura que nos interesa.
La profecía no fue menos significativa e importante para los acmeístas. También lo utilizaron como rastro artístico. Indudablemente, no podía ignorar la Atlántida como profecía, como signo fatídico, como imagen y símbolo, y N. S. Gumilyov, como testificó elocuentemente A. N. Tolstoi en sus memorias “N. Gumilyov ":" Nos conocimos y a menudo nos reunimos y hablamos sobre poesía, sobre nuestra gloria futura, sobre viajes a países tropicales, sobre monos, sobre la búsqueda de los restos de Atlantis en las islas cercanas al Polo Sur, sobre lo bueno que sería conseguir un velero y flotar sobre él bajo la bandera negra …”. El testimonio de las memorias de A. N. Tolstoi corresponde plenamente a la verdad. De hecho, NS Gumilev, como Atlantis, se convirtió en una figura mitológica y legendaria en la historia de la literatura rusa.
Hablando de N. S. Gumilyov, invariablemente nos imaginamos no solo a un poeta lírico sutil, que ciertamente fue, sino también a un guerrero intrépido, un viajero incansable, un investigador inquisitivo.
Según las memorias de los contemporáneos del poeta, también soñaba con encontrar la Atlántida, como Schliemann Troy.
Como se mencionó anteriormente, el tema de la Atlántida corre como un hilo rojo por toda la literatura rusa del siglo XX … Haré una reserva que deliberadamente no considero aquí el trabajo de los representantes más destacados de la literatura de la diáspora rusa, por no mencionar las expediciones del profesor A. V. Barchenko.
Lo más curioso es que se encuentran ecos del tema atlante incluso en esas obras y entre aquellos escritores que, al parecer, no tienen relación directa con él. Para muchos de ellos, Atlantis es el criterio moral más alto por el cual el resto son iguales. Por lo tanto, su influencia mística ha formado ciertos valores espirituales y principios artísticos y estéticos inherentes a la literatura rusa, y más ampliamente, a la cultura del siglo XX.
Por lo tanto, está lejos de ser accidental que en este contexto atlantológico los nombres de A. N. Tolstoi, A. B. Belyaev (la novela “El hombre anfibio”, el cuento “El último hombre de la Atlántida”), A. S. Green (las novelas “El mundo brillante”, "Corriendo sobre las olas", etc.); los nombres de algunos de los principales poetas rusos de los años 20-90. Siglo XX y, por supuesto, los nombres de L. N. Martynov e I. A. Brodsky.
La poesía de LN Martynov está llena del aire de Atlantis. Especialmente indicativos en esta serie son los poemas: “Templo de Melpomene”, “Hiperbórea”, “Lukomorye”, “Voz de la naturaleza”, “Si crees ciegamente a Herodoto”, “Arpa eólica”, “Don de Prometeo”, “Algo profético gritaron pájaros … "," País de los cisnes ". De ellos se hace evidente la profundidad y precisión con que el poeta percibió y reprodujo la imagen de la Atlántida en su conciencia.
IA Brodsky, como muchos grandes poetas rusos del siglo XX, no escapó a la influencia mística de la Atlántida. Confirmación de esto es su libro poético "En las afueras de Atlantis" (1992), así como el poema indicativo de 1993 "En las cercanías de Atlantis".
La conexión espiritual y mística entre las dos culturas, descrita aquí en el ejemplo de obras literarias específicas, queda por estudiar en detalle y comentarse.
En este sentido, para concluir, me gustaría llamar su atención sobre un paralelo muy exacto y al mismo tiempo amargo, que confirma e ilustra vívidamente la conexión mística de la Atlántida con la cultura rusa, citado por el historiador y teórico literario moderno M. Kapustin en una de sus obras científicas: “Quiero decir que ahora todos, la intelectualidad, estamos viviendo, por así decirlo, después de la MUERTE, es decir, después de que nuestra gran cultura rusa se hundiera, se hundió como la segunda Atlántida (o en nuestra tradición rusa - Kitezh)”.
1. Berdyaev N. Autoconocimiento. M., 1990, pág. 129, 153.
2. En el diccionario de SI Ozhegov, "profecía" también se define como "predicción". Sobre la "predicción" se dice lo siguiente: "Lo que se predice". En las entradas del diccionario “predictor” y “predecir” se dan definiciones más detalladas: “PRONÓSTICO, -I, m. La persona que prevé, predice algo. Resultó ser un buen predictor. II f. adivinos. PRONÓSTICO ′ TH, -Creo, -tú, -azanny; sov. eso. Di de antemano lo que sucederá en el futuro. Correctamente el clima. II nes. predecir, -yo, -tú. II sustantivo predicción, -I, cf. “(2, 471).
Epílogo
Dedicado a Alexander Voronin y a todos los compañeros atlantólogos …
Todo lo que necesitas es mirar de cerca, ¡Dios mío!
Todo lo que necesitas es mirar de cerca …
Yu. Levitansky
O. O. STOLYAROV
