La hipótesis de que nuestra conciencia se puede considerar como un proceso cuántico surgió a principios de la década de 1990 en la ola de una nueva revolución científica, empujando a la sociedad hacia otro replanteamiento del mundo. La hipótesis fue aceptada con hostilidad y hasta el día de hoy se considera marginal. Sin embargo, cada año encuentra más y más seguidores.
PROCESO CUÁNTICO
En 1900, el físico alemán Max Planck, que se ocupó de la radiación de un cuerpo absolutamente negro, introdujo el concepto de cuantos: porciones indivisibles de energía que los objetos materiales intercambian entre sí cuando se calientan o enfrían. El modelo de Planck contradecía las teorías físicas imperantes en ese momento, por lo que no se atrevió a presentárselo a sus colegas durante mucho tiempo, y cuando lo presentó, sus ideas fueron percibidas como una especie de "juego mental" que ayuda a simplificar los cálculos.
norte
Pero los físicos en ejercicio pronto descubrieron que el modelo de Planck no solo se reduce a cálculos elegantes, sino que también coincide con los experimentos. En 1905, Albert Einstein publicó tres artículos, en uno de los cuales planteó la hipótesis de que la luz es emitida y absorbida por cuantos de energía, apoyando así a Planck. Durante las siguientes dos décadas, el modelo cuántico ganó cada vez más partidarios entre los principales científicos, pasando de ser marginal a fundamental.
Se produjo una división en el mundo científico en 1925, cuando los intentos de describir los procesos cuánticos como una nueva mecánica condujeron a un resultado "loco": resultó que las leyes de la mecánica clásica no funcionan a nivel cuántico, pero se observan efectos que contradicen la visión materialista del mundo. Diez años después, Erwin Schrödinger demostró que cualquier sistema cuántico se encuentra en un estado de incertidumbre ("superposición"), y puede llevarse a uno de los estados estables mediante la observación directa del sistema. Resultó que no existe una imagen objetiva del mundo, porque el estado del Universo en el nivel básico depende de … la subjetividad del observador.
No todos los físicos estuvieron de acuerdo en admitir la veracidad de las conclusiones de los creadores de la mecánica cuántica, porque en ese caso tendrían que sacrificar sus propias creencias.
Video promocional:
ARGUMENTO DE GEDELEVSKY
Con el tiempo, la ciencia ha llegado a un acuerdo con los efectos cuánticos paradójicos. Y, además, aprendí a usarlos en la práctica, por ejemplo, en tecnologías de una nueva generación: en una computadora cuántica y en la comunicación cuántica. Los fundamentos de la computación cuántica, operando con incertidumbre hasta que se obtiene un resultado, llevaron a los físicos a la idea de que algo así ocurre no solo a nivel de materia muerta, sino también en sistemas biológicos complejos.
En 1989, se publicó el libro del profesor de Oxford Roger Penrose "La nueva mente del rey", en el que presentó al público sus puntos de vista sobre la "conciencia cuántica". El científico consideró tres puntos de vista sobre la naturaleza de la conciencia. La primera (materialista) - la conciencia surgió en el curso de procesos ordinarios que obedecen a las leyes clásicas de la física, y es una forma de adaptación biológica de un cerebro y un sistema nervioso altamente desarrollados. El segundo (idealista) - la conciencia es una forma especial de existencia de la materia, que todavía está fuera de nuestro entendimiento y es estudiada por los métodos del espiritismo. La tercera (cuántica) - la conciencia surge como resultado de una serie de eventos físicos que han ocurrido desde el surgimiento del Universo, por lo tanto puede ser considerada una de las propiedades fundamentales de nuestro mundo. Penrose escribió que no podemos deciren qué momento surgen las funciones de la conciencia, principalmente asociadas a la forma de procesamiento de la información (cognitividad), pero argumentó que es posible comprender la naturaleza de nuestra mente y explicar la existencia del alma solo teniendo en cuenta los efectos cuánticos.
Para fundamentar su afirmación, Penrose recurrió al llamado "argumento de Gödel". Aquí tenemos que recordar el teorema de la incompletitud demostrado por el matemático austriaco Kurt Gödel en 1930. Mostró que si hay un cierto sistema formal consistente, entonces necesariamente contiene una declaración irreductible e irrefutable. Con respecto a las matemáticas, el teorema se puede reformular de la siguiente manera: en cualquier sistema aritmético hay una fórmula irreductible; por ejemplo, la base de muchas demostraciones de varios teoremas es la fórmula para la igualdad de un número consigo mismo, no se deriva de ninguna parte y no se puede refutar, siendo siempre un axioma.
norte
El teorema de la incompletitud se aceptó una vez como una prueba formal de las limitaciones de nuestra mente, pero Roger Penrose sugirió mirarlo desde un ángulo diferente. Como sabemos, las computadoras operan con cálculos basados en lógica matemática, por lo que los límites de sus capacidades están limitados por el teorema de Gödel. Pero el pensamiento humano a menudo va más allá de la lógica formal. Además, podemos cambiar cualquier sistema lógico para que cambie todo el aparato axiomático. En consecuencia, nuestros cerebros se basan en principios que están lejos de los utilizados en las computadoras y que probablemente estén relacionados con los efectos cuánticos.
CUBOS CEREBRALES
Penrose es un físico respetado, pero, lamentablemente, está poco versado en biología. Por lo tanto, no pudo decir con certeza qué mecanismos del cerebro humano son responsables del pensamiento "cuántico".
Fue ayudado por el neurocientífico estadounidense Stuart Hameroff, quien ha estado estudiando la naturaleza de la conciencia desde 1975. En 1987, publicó el libro "The Absolute Computer", en el que señaló las misteriosas estructuras fibrosas: los microtúbulos del citoesqueleto de neuronas en el cerebro. Están compuestos por la proteína tubulina. Bajo ciertas condiciones, los electrones dentro de los microtúbulos entran en un estado "entrelazado", formando qubits cuánticos (bits cuánticos de información), que son la base física de nuestra mente, capaces de ir más allá de la lógica formal.
En 1994, Hameroff y Penrose unieron fuerzas para crear un “modelo de conciencia de neurocomputadora”, que luego evolucionó hacia la teoría de la neurocomputación cuántica (teoría de Hameroff-Penrose), que continúa hasta el día de hoy. Por supuesto, recibió fuertes críticas. En primer lugar, los opositores señalaron la "fragilidad" del qubit. Una colisión con un solo fotón es suficiente para destruir las propiedades cuánticas del sistema. Además, las computadoras cuánticas modernas son muy sensibles al ruido y pueden funcionar a temperaturas ligeramente superiores al cero absoluto. Por tanto, el modelo propuesto parece poco realista dado el hecho de que estamos hablando de un cerebro cálido y húmedo. La neurocientífica Patricia Churchland de la Universidad de California, Universidad de California, declaró sarcásticamente que uno podría pensar en "polvo de hadas en las sinapsis" para explicar la naturaleza de la conciencia.
Sin embargo, algunos de los fenómenos observados por los biólogos solo pueden explicarse en términos de mecánica cuántica. Por ejemplo, en 1986, el físico Matthew Fisher realizó una serie de experimentos sensacionales sobre el efecto de los isótopos de litio en el comportamiento de las ratas, durante los cuales demostró que el "entrelazamiento" cuántico realmente afecta las capacidades cognitivas. Muchos años después, en 2015, expresó la hipótesis de que las moléculas de fosfato en el cerebro podrían servir como una especie de "almacén" para qubits estables.
¿NO MUERTE?
A pesar de las críticas, los partidarios de la teoría de la conciencia cuántica fueron aún más lejos en el razonamiento. Durante una de sus conferencias, Stuart Hameroff afirmó que su modelo le permite responder a la inquietante pregunta de todos sobre lo que le sucede al alma después de la muerte. Según él, nuestra conciencia es un programa de autoaprendizaje que se desarrolla debido a la información procesada, y todo el conjunto de esta información es el alma. Lo principal es que esta información no desaparece, quedando como parte del proceso de computación global que tiene lugar a nivel cuántico. Probablemente, después de la muerte perdamos nuestra individualidad, pero nos convertiremos en algo más.
Por supuesto, las acusaciones de idealismo, anti-ciencia y la creación de una cuasirreligión cayeron inmediatamente sobre Hameroff. Sin embargo, podemos recordar que en el siglo pasado la teoría de la relatividad, la teoría del Big Bang y la propia mecánica cuántica fueron llamadas idealistas. ¿Quizás valga la pena la espera? …
Anton Pervushin
