La muerte es una transición a un nuevo estado de conciencia
La muerte es solo una flecha, deslizándose según la voluntad de nuestras creencias a lo largo de esta escala continua. La muerte es un estado de conciencia, como muchos filósofos han adivinado durante mucho tiempo.
No es necesario demostrar que el problema de la inmortalidad es fundamental. Esta humanidad siempre ha entendido, porque el hecho de la resurrección de Jesucristo es tan fundamental. El mundo en el que la vida termina con la muerte del cuerpo físico es un mundo, y el mundo en el que existe la inmortalidad es otro mundo. La diferencia entre estos mundos es fundamental. De cuál de estos mundos acepta la gente, depende toda su forma de vida, toda su moral, toda su apariencia, toda su filosofía de vida. Está claro que el problema de la inmortalidad es inseparable de los problemas de Dios y del alma. Más precisamente, todo esto es un problema único (o, más precisamente, el único) de todo el universo (incluido el hombre). En nuestro tiempo, existe una literatura bastante extensa sobre este tema, en la que se enuncian un número importante de hechos,los cuales son considerados como evidencia de la inmortalidad del alma humana luego de la muerte de su cuerpo físico. Vemos nuestra tarea no en repetir estos hechos, sino en ordenarlos de tal manera que su análisis nos permita continuar la descripción de una sola imagen del Mundo. Sin embargo, hay que empezar por los hechos.
Dado que estamos hablando de vida, muerte e inmortalidad, la discusión debería comenzar con una definición de qué es la vida y qué es la muerte. A primera vista, puede parecer que la pregunta es descabellada, porque todos conocen la respuesta. Pero solo lo parece. La línea divisoria entre la vida y la muerte no es tan obvia como podría parecer.
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La muerte, según la definición del Departamento de Estadísticas de la Vida de la ONU, es "el cese definitivo de todas las funciones vitales". Pero esta definición debe ser descifrada, porque es necesario aclarar qué incluyen las funciones de la vida. La muerte clínica debida a los métodos modernos de reanimación (resucitación) no significa una muerte real. Incluye estados de un organismo previamente vivo que antes se consideraban irreversibles. En el Laboratorio de Fisiología Experimental de Revitalización de Moscú, la muerte clínica se considera “como una condición en la que todos los signos externos de la vida (conciencia, reflejos, respiración y actividad cardíaca) están ausentes, pero el cuerpo en su conjunto aún no ha muerto; Los procesos metabólicos en sus tejidos todavía tienen lugar y, bajo ciertas condiciones, es posible restaurar sus funciones ".
Es evidente que sin la intervención de reanimadores, un organismo en estado de muerte clínica no puede revivir. Pero la intervención terapéutica puede conducir a la revitalización solo mientras no hayan comenzado a desarrollarse procesos irreversibles en la corteza cerebral. La vida independiente del organismo es imposible sin el funcionamiento del cerebro. Por tanto, en la actualidad, el hecho de la muerte se establece con la ayuda de evidencia objetiva de la actividad del cerebro. Se ha demostrado experimentalmente que el cerebro a temperatura normal puede estar inactivo durante no más de 5-6 minutos. Este es el período en el que hay esperanza de reanimación. Pero también hay un gran "pero" aquí. El caso es que se trata de una duración media. De hecho, cada organismo tiene el suyo. Además, a pesar de la tecnología médica moderna,Es muy difícil precisar el momento exacto de inactividad del cerebro con total certeza. Por lo tanto, incluso hoy en día no es fácil establecer de manera confiable el hecho de la muerte, por extraño e inusual que suene.
Regresó después de la muerte clínica
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Son muchos los hechos sobre la revitalización del organismo tras su prolongada estancia en un estado de muerte clínica. Así, se informa que a mediados del siglo XVI, el célebre anatomista Andreas Vesalius, reconocido en toda Europa, abrió el cuerpo de un noble español fallecido, pero este último cobró vida. Pero al propio médico le costó la vida: el tribunal de la Inquisición lo condenó a muerte por su error.
Un caso tan conocido también es indicativo. Le sucedió al carabinieri Luigi Vittori, que estaba al servicio del Papa Pío IX. En un hospital romano, el carabinieri fue declarado muerto. Pero cuando el médico (que no participó en la consulta y mostró gran cautela) acercó una vela encendida a la cara del carabinieri muerto, inmediatamente volvió a la vida. Después de eso, continuó su servicio durante muchos años y, como recordatorio de la muerte que había experimentado, se quedó con una cicatriz de quemadura de tercer grado en la nariz. Cabe señalar que el médico cauteloso utilizó un agente revitalizante conocido desde la antigüedad. Este método de prueba de vida o muerte es muy efectivo, porque si realmente ocurrió la muerte, es decir, la circulación sanguínea se detuvo por completo, entonces la piel quemada no se ampolla. Si este no es el caso y aparecen ampollas en la piel, la persona todavía está viva.
En nuestro tiempo, se utilizan otros indicadores. Entonces, el médico Icarus Marcel propuso utilizar una solución de fluoresceína para esto, lo que provoca un enverdecimiento temporal de la córnea en los vivos. Esto no sucede después de la muerte. Para estos fines, también se usa atropina, que provoca la dilatación de la pupila en una persona viva. Por supuesto, todos los medios son buenos, siempre que excluyan posibles errores que siempre han sido y continúan ocurriendo.
Entonces, en Inglaterra usan un electrocardiógrafo portátil. En el primer uso del nuevo dispositivo, resultó que la niña muerta de 23 años estaba realmente viva. Esto sucedió ya en nuestro tiempo, el 26 de febrero de 1970, en la Morgue de Sheffield. Considere otro incidente curioso que tuvo lugar en 1964 en la morgue de Nueva York. Allí el médico abrió el "cadáver", que, tras el primer corte con bisturí, saltó y empezó a estrangular al cirujano. El cirujano pagó con su vida su error, pero la muerte no fue por asfixia, sino como resultado de un shock.
Los muertos volvieron a la vida no solo bajo la influencia del fuego y el cuchillo. Hay un caso conocido que le sucedió a uno de los primeros misioneros en el Este, el Rev. Schwartz. Murió en Delhi y volvió a la vida con el sonido de su himno favorito: con esta música, los feligreses se despidieron de su párroco. Ocurrió algo curioso: el santo fallecido, estando en la tumba, comenzó a cantar junto al coro.
Otro incidente ocurrió con Nikiforos Glinas, obispo de la Iglesia Ortodoxa Griega en Lesbos. Durante dos días estuvo muerto con vestiduras episcopales en la iglesia de Metimnia. Al tercer día, volvió a la vida, se sentó en el trono metropolitano y comenzó a pedir a la gente reunida que se despidiera de los difuntos por qué se habían reunido en tal número.
Solo se dan algunos hechos indicativos de los muchos miles conocidos y descritos. Estas descripciones se pueden encontrar en los Diálogos de Platón, la Historia natural de Plinio el Viejo, las Biografías comparativas de Plutarco y muchas otras fuentes. Necesitábamos estos ejemplos para ilustrar la complejidad del concepto de muerte. Los hechos de un plan diferente hablan de tal complejidad …
Entre la vida y la muerte
Los científicos biológicos, basados en estudios modernos sobre el problema de la vida y la muerte, han llegado a la conclusión de que no existe un límite claro y definido entre estos estados. Hay un cierto estado intermedio, al que llaman la palabra "gota". Además, si abordamos el problema de manera estrictamente científica, entonces solo hay dos estados, esto es vida y gótico. “Mientras la materia retenga al menos débiles ecos del remolino orgánico, la vida continúa. Cuando la vorágine finalmente se apaga, con el tiempo o como resultado del aislamiento, la vida se convierte en Gotha. Un organismo puede dividirse en sus componentes celulares y aún conservar la vida, pero cuando las unidades aisladas pierden sus rasgos característicos, la organización de la vida da paso al gótico desorganizado. Los estados de vida y los godos se superponen hasta cierto punto: ambos pertenecen a la continuidad,van desde la complejidad del intelecto hasta la relativa simplicidad de una molécula independiente. La muerte es solo una flecha que se desliza a instancias de nuestras creencias o del nivel de tecnología a lo largo de esta escala continua. La muerte es un estado de conciencia, como muchos filósofos han adivinado durante mucho tiempo. Estas son las palabras del famoso biólogo L. Watson.
Los expertos prestan atención al hecho de que los niños (menores de 5 años) se relacionan naturalmente con la muerte, es decir, simplemente no la reconocen. Este es un tipo de sabiduría innata que se corresponde plenamente con la naturaleza del mundo que nos rodea (y el de ellos). Y solo más tarde, bajo la influencia de nuestra crianza, los niños se alejan de esta sabiduría y, como nosotros los adultos, reciben la idea equivocada de la muerte, acompañada de miedos. Probablemente, no solo los niños, sino también los animales poseen tal sabiduría natural. Se dan cuenta claramente de que la muerte es un vínculo natural e inevitable en las transformaciones de la vida, un proceso de vida en la Tierra. Esto queda ilustrado por tales observaciones del naturalista Eugene Marais.
Se tomó un ternero de una babuina sudafricana domesticada para su tratamiento. Mientras el naturalista intentaba salvar al cachorro, la madre gritaba incesantemente. Esto se prolongó durante tres días completos. No fue posible salvarlo, murió. Cuando el cachorro muerto fue devuelto a la madre, ella “se acercó al cuerpo, emitiendo sonidos que significan afecto en el lenguaje de estos monos, y lo tocó dos veces con la mano. Luego acercó su rostro a la espalda del cachorro muerto y le tocó la piel con los labios. De repente se levantó, gritó varias veces y, poniéndose en un rincón, se sentó tranquilamente al sol, sin mostrar ningún interés visible por el cuerpo.
Me gustaría resumir lo anterior con las palabras del biólogo L. Watson, a quien ya hemos citado. Aquí están: “De una forma u otra, en el momento actual nos encontramos en la siguiente situación: resultó que la muerte no se puede establecer. Ninguno de los signos tradicionales puede considerarse absolutamente confiable, y hay muchos ejemplos en la historia en los que la confianza en varios o todos estos signos condujo inevitablemente a un error que condenó a los vivos a un destino peor que la muerte. La transición de la vida a la muerte es casi esquiva, y dado que la vida está constantemente superando sus límites, queda claro que la muerte tiene diferentes etapas y la mayoría de ellas (y tal vez incluso todas) son reversibles.
La muerte empieza a parecer algo inacabado y se asemeja cada vez más a una enfermedad temporal. Los niños no tienen una reacción innata al estado de muerte, por el contrario, tienden a comportarse como si la muerte no existiera en absoluto. Dondequiera que vivan, persisten en dar vida y la capacidad de interactuar con todas las cosas y, como muestra una investigación reciente, tal vez los niños tengan razón. Yo creo en eso. Y estoy cada vez más convencido de que, desde el punto de vista de la biología, no tiene sentido siquiera intentar a cualquier nivel distinguir entre la vida y la muerte.
Las costumbres del funeral dan testimonio de la actitud ante la muerte. Reflejan toda la filosofía de la vida y la muerte.
El famoso especialista Khabenstein escribió en su mundialmente famoso libro de ceremonias fúnebres: "No hay un solo grupo, por primitivo o civilizado que sea, que abandone los cuerpos de los muertos a su suerte sin realizar ninguna ceremonia en ellos".
Métodos de entierro de los muertos
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Hay diferentes formas de enterrar a los muertos. Aquí está la descripción de Watson:
“Los Ashanti de África Occidental entierran a los muertos en áreas designadas, enterrándolos en el suelo; los ponen sobre su lado izquierdo, con las manos debajo de la cabeza. Los nativos Tiwi del norte de Australia entierran a los muertos colocándolos en el suelo y cubriéndolos con un gran montículo, que apisonan durante el baile fúnebre. Bavenda de Sudáfrica encierra a los muertos en sus hogares y se va, pero a menudo se construyen casas especiales para los muertos en otros lugares. En Filipinas, están hechos de ladrillos especiales. Los maronitas libaneses construyen casas de piedra para los muertos, y en Madagascar utilizan lana y huesos. Los Ovimbundu angoleños llevan a los muertos a las cuevas, y las tribus de las colinas de la India simplemente los colocan en las repisas de las rocas. Santa Sioux cose el cuerpo en la piel de un ciervo o un búfalo y lo cuelga de las copas de los árboles. En Assam, donde los árboles son raros, se están construyendo plataformas especiales. En el Tíbet,donde no hay árboles, se organizan "funerales aéreos". Se corta el cuerpo en trozos, se separa la carne de los huesos, se trituran los huesos y todo esto, mezclado con cebada, se alimenta a los pájaros que vuelan al son del cuerno. En Mongolia, las águilas reemplazan el ataúd por un nómada, y si los buitres rápidamente destruyen un cuerpo dejado en un "lugar apartado, limpio y digno", esto se considera una buena señal. En algunos lugares prefieren comerse a sus muertos, pensando que descansar en el estómago de un amigo es mejor que en tierra fría. En Nueva Gales, los aborígenes asan a los muertos a fuego lento hasta que la carne esté debidamente ahumada. Los muertos son quemados en torres especiales, acompañados de una ceremonia compleja y ruidosa. En otros lugares, el cuerpo se quema en enormes cilindros, en la casa del difunto o en crematorios especiales. En las orillas del Ganges hay plataformas de piedra en las que los indios,Después de lavar los cuerpos sin vida en el río y ungirlos con aceite, hacen piras funerarias. Sucede que en lugar de fuego se usa agua, como en el Tíbet oriental, donde los cuerpos junto con una carga se arrojan al río, o en la antigua Escandinavia, donde se permitía a los nobles muertos en un bote ligero río abajo. A veces, los restos se dividen en partes, como, por ejemplo, en Samosir en el Océano Pacífico, donde el cuerpo se coloca en una cripta subterránea y el cráneo se coloca en una urna en la superficie. Los cazadores de cráneos asmat guardan cráneos de amigos y enemigos en sus hogares como decoración.donde el cuerpo se coloca en una cripta subterránea, y el cráneo se coloca en una urna en la superficie. Los cazadores de cráneos asmat guardan cráneos de amigos y enemigos en sus hogares como decoración.donde el cuerpo se coloca en una cripta subterránea, y el cráneo se coloca en una urna en la superficie. Los cazadores de cráneos asmat guardan cráneos de amigos y enemigos en sus hogares como decoración.
… los aborígenes de Nueva Gales del Sur entierran a los muertos ya sea en posición recta de costado, o arrugados, o de pie, o los colocan en un árbol vacío, que se coloca en una plataforma y se cubre con troncos, o se asan y se comen …
Los malayos celebran un funeral temporal. Un gato en el sur de la India es incinerado casi por todo el cuerpo, dejando parte del cráneo. Y el verdadero funeral se organiza más tarde, asegurándose de que el alma finalmente haya decidido moverse. Entre estas ceremonias, se considera que el difunto está presente. En la comunidad felina, conserva su papel social hasta el funeral. Si su esposa queda embarazada después de su muerte clínica, pero antes del funeral, el fallecido se considera padre de un niño que hereda su nombre, clan y propiedad. Su sociedad tiene en cuenta nuestra falta de distinción entre la muerte y el gótico.
En cuanto a la filosofía de la vida y la muerte, que se refleja en todos los ritos del entierro de los muertos descritos anteriormente, siempre y en todas partes partió de ese hecho indispensable, la convicción de que la muerte en sí misma no es el fin, sino solo una transición a un nuevo estado, la siguiente fase. desarrollo gradual. La mayoría de los ritos funerarios indican sin duda que quienes los realizan consideran que los muertos siguen vivos. Al hacerlo, toman precauciones para protegerse de los que entierran. El rito funerario debe garantizar que los enterrados se mantengan al margen y no interfieran con los asuntos de los vivos. Para garantizar esto, los egipcios proporcionaron a los muertos todo lo que necesitaban. Otros pueblos intentaron lograr esto de otras formas. Pero la esencia era la misma: se trataba a los muertos como si estuvieran vivos. Y como puedes verhay razones para esto.
La transición de la vida a la muerte: las sensaciones de las personas
De fundamental interés es la transición de la vida a la muerte, a la muerte clínica o "got", o, más simplemente, el proceso de morir. Los expertos lo han investigado con cierto detalle. Aquí fue muy importante identificar esos momentos comunes que son característicos de todos, tanto de los que están bajo amenaza de muerte inesperadamente, como de los que han entrado en el lento proceso de morir natural o morir por enfermedad. Los resultados obtenidos por los investigadores se resumen a continuación.
El más indicativo es el estado agonizante de las personas que tuvieron una repentina amenaza de muerte, es decir, las que estuvieron al borde de la muerte. Se han realizado análisis de estos casos. Uno de ellos fue realizado por el geólogo suizo Albert Heim. El destino lo obligó a realizar tal estudio: en 1962 él mismo se cayó de un acantilado en los Alpes y dejó que todo pasara por sí mismo. Esto lo llevó a buscar a los afortunados sobrevivientes y compartir su experiencia con ellos. Había treinta personas así. Todos sobrevivieron a la caída en las montañas con una amenaza real para la vida misma. Al final resultó que, todos casi pasaron por lo mismo. Todas sus experiencias encajan en tres períodos, que se suceden uno tras otro.
Al principio, la persona desafortunada quiere evitar el peligro. Intenta resistirse a lo que está sucediendo (por supuesto, sin éxito). Al mismo tiempo, algo parece obligar a una persona a someterse al peligro. Entonces comienza el segundo período, cuando el que cae se da cuenta claramente de la falta de sentido de cualquier resistencia. Se desapega. Sus pensamientos ya no están ocupados con lo que está sucediendo. Están interesados en cualquier cosa menos en una amenaza mortal inminente. Se informa que uno de los escaladores caídos declaró que en ese momento experimentó una molestia "menor" e incluso un "interés especulativo en lo que estaba sucediendo". También se conocen hechos más curiosos.
Entonces, un niño que cayó de un acantilado estaba preocupado por una sola cosa: no perder su nueva navaja. Un estudiante arrojado fuera del auto a gran velocidad temía que pudiera rasgarse el abrigo. Al mismo tiempo, estaba preocupado por su equipo de fútbol. Después del segundo, llega el tercer período, en cuya continuación el difunto ve la película de su vida. Entonces, un paracaidista que cayó desde un kilómetro de altura dijo que al principio gritó estridentemente, luego se dio cuenta de que había muerto y su vida terminó. “Toda la vida pasada pasó ante mis ojos. De hecho. Vi el rostro de mi madre, las casas donde estudiaba, el rostro de mis amigos, absolutamente todo”. El geólogo Heim, con quien comenzamos nuestra historia, dijo que “Me vi a mí mismo como un niño de 7 años, un estudiante de cuarto grado yendo a la escuela, parado en el aula junto a su amado maestro Weitz. Estaba jugando mi vida otra vezcomo si estuviera en el escenario mirándola desde la galería . Esta tercera etapa es característica de las experiencias solo en caso de una amenaza inesperada. Caídas y ahogamientos siempre han experimentado algo similar. Cuando la amenaza llega lentamente, la película de la vida pasada no suele aparecer.
Después de un período de ver su vida vivida, llega otro período en el que comienza un estado místico extraordinario. Por supuesto, cada uno de estos períodos puede durar uno o varios segundos. Sin embargo, el estado místico se manifiesta de diferentes formas. El escalador que caía sintió, en sus palabras, lo siguiente: "Mi cuerpo golpeaba contra las piedras, se rompía y se convertía en una masa informe, pero mi conciencia no reaccionaba a estas lesiones físicas y no estaba absolutamente interesada en ellas". Heim, luego de realizar esta investigación, llegó a la conclusión de que la muerte por un accidente en la montaña es muy placentera, y quienes “murieron en la montaña, en el último momento de su vida contemplaron su pasado, experimentando un estado de transformación. Rechazando el sufrimiento corporal, quedaron a merced de pensamientos nobles y sabios, música celestial y sentimientos de paz y tranquilidad. Volaron por cielos majestuosos, azules y brillantes; entonces el mundo se detuvo de repente ".
Por extraño que parezca, aproximadamente lo mismo (a excepción de una película sobre una vida pasada) lo experimentan quienes murieron a causa de una enfermedad, etc. En este caso, por supuesto, la duración de los períodos no se calcula en segundos, sino en horas, días y semanas.
Una encuesta de 200 pacientes que mueren por una enfermedad incurable, realizada por Elizabeth Kuebler-Ross, le permitió identificar 5 períodos, 5 etapas de la actitud de una persona ante su inevitable muerte. Al principio, esta es una negación categórica de tal posibilidad, luego la persona enferma está indignada por qué le sucedió. A esto le sigue un período de miedo y depresión. En la última etapa, cuando se supera el miedo, el paciente, con la ayuda de familiares y amigos, comienza gradualmente a experimentar una sensación de paz y tranquilidad.
Estos hechos no solo son interesantes. Indican que en casi todas las personas la transición de la vida a la muerte clínica se produce según el mismo escenario. Esto significa que este período de la vida es una especie de fase independiente del desarrollo humano. Además, se obtuvieron resultados similares en personas que estaban completamente sanas, pero en las que se indujeron artificialmente las mismas etapas de la muerte.
En la literatura científica (no solo médica, sino también histórica), los expertos a menudo comparan el desarrollo de la sociedad (civilización) con el desarrollo: la vida de un individuo. Entonces, hablan de la juventud o la infancia de la humanidad, etc. En este caso, se establece un paralelismo entre los citados períodos de muerte de individuos individuales y la conciencia de la amenaza de muerte de toda la civilización. De hecho, surge tal paralelo. Juzga por ti mismo.
En los albores de su historia, el hombre no se dio cuenta de que estaba en peligro de muerte. La gente atribuía la responsabilidad de la muerte a ciertas fuerzas, sin considerarla natural. Luego sigue históricamente el período en que la gente se dio cuenta de la realidad, la naturalidad de la amenaza de muerte. Ella en este momento se presentó como la etapa final de la vida. Si el primer período está asociado cronológicamente con las civilizaciones que habitan el Delta, el segundo período corresponde a las civilizaciones judeo-helénicas. Posteriormente (tercer período) la gente intentó negar la muerte, tratando de superar su realidad. Estamos en el cuarto período de nuestra caída desde el acantilado, es decir, estando al borde del abismo (como creen los expertos), experimentamos una sensación de paz y tranquilidad.
La investigación muestra que es precisamente esta alternancia del estado de una persona (¿y posiblemente la sociedad?) Lo que es óptimo desde el punto de vista de la supervivencia. Si el cuerpo en este momento no gastó su energía, pero la guardó con prudencia, entonces tiene la posibilidad de recuperarse incluso después de un apagado completo prolongado del cerebro. Si se gasta esta energía, esta posibilidad está prácticamente excluida. Al parecer, la misma circunstancia explica la preparación psicológica del moribundo (confesión, comunión). Solo que en este caso no estamos hablando de la posible supervivencia del cuerpo físico, sino del estado póstumo de su alma.
