“- ¿En qué relación con el cristianismo está la enseñanza que expone? - preguntó uno de los presentes.
"No sé lo que sabes sobre el cristianismo", respondió Gurdjieff, enfatizando la última palabra.
“Se necesitarán muchas conversaciones a lo largo del tiempo para descubrir qué quieres decir con esta palabra. Pero por el bien de los que ya lo saben, diré que este es el cristianismo esotérico”. [1]
Las enseñanzas de Gurdjieff, sobre las que hoy existen muchos prejuicios basados en un malentendido elemental, se comparan con muchas enseñanzas tradicionales y, sobre todo, con el sufismo.
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Esto no es sorprendente, ya que los métodos prácticos de Gurdjieff son de hecho similares a los utilizados por los maestros sufíes. Sin embargo, vale la pena recordar aquí que, por un lado, estos métodos en sí mismos no son invención de los jeques sufíes y, en muchos casos, llegaron al sufismo a partir de antiguas tradiciones preislámicas; Por otro lado, la esencia misma del “sistema Gurdjieff” o la doctrina del “Cuarto Camino”, obviamente, no radica en el lado “técnico” y los métodos, sino en la metafísica que subyace al sistema, y en esa profundidad psicológica que forma la estrategia. caminos hacia la “integridad del ser”.
La metafísica y la ontología de la enseñanza de Gurdjieff están determinadas por dos "leyes sagradas" fundamentales conocidas como la "Ley de los Tres" y la "Ley de los Siete" o "Triamazikamno" y "Heptaparaparshinoks" (como el mismo Gurdjieff las llamó en su libro "Todo y Todo o Cuentos de Beelzebub a su nieto”).
Sin detenernos en este trabajo sobre la “Ley de los Siete”, que es la base de la ontología y la cosmología del “Cuarto Camino”, no podemos, al menos brevemente, considerar la “Ley de los Tres”, ya que es él quien indica claramente el carácter cristiano (desde un punto de vista metafísico). de esta enseñanza.
De hecho, entre todas las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo, islam), es en el cristianismo donde la tríada sagrada ("Trinidad") se presenta de la forma más explícita, e incluso en el nivel exotérico de la doctrina de la iglesia, mientras que en el judaísmo y el islam esta tríada sólo está presente latente en un nivel esotérico.
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Es cierto que la dogmática incluso de la denominación cristiana más “metafísicamente completa”, la ortodoxia, habla de “tres hipóstasis del Dios único, inseparables y no fusionados”, sin especificar la esencia y naturaleza de esta “inseparabilidad y no fusión”. Las obras de los filósofos ortodoxos arrojan luz sobre este problema sólo parcialmente. Aquí, por supuesto, uno no puede dejar de estar de acuerdo con los Padres de la Iglesia en que "este misterio es grande", y que el pensamiento racional, en principio, no puede comprenderlo.
Sin embargo, estamos hablando de otra cosa: la expresión de esta ley (aunque en forma dogmática) en el nivel exotérico de la religión cristiana indica su especial “estatus” y su prioridad metafísica.
En este artículo, no hay forma de analizar las razones metahistóricas de este estado de cosas; sin embargo, se puede afirmar que es la “trinidad” lo que caracteriza al cristianismo como tal, aunque hay que tener en cuenta que a nivel esotérico esta idea está presente en todas las enseñanzas tradicionales.
La "Ley de los Tres" de Gurdjieff es, en cierto sentido, análoga a la trinidad cristiana [2]. La diferencia aquí es que, como en la ontología esotérica de cualquier tradición, la “Ley de los Tres” actúa no solo como el principio metafísico más elevado, sino también como un factor dinámico involucrado en todos los niveles de existencia.
Es la interacción de las tres fuerzas ("afirmar", "negar" y "reconciliar" o "equilibrar") lo que crea la integridad estructural de todas las formaciones estables sin excepción, en las que, a su vez, las mismas tres fuerzas comienzan a actuar, pero en una escala diferente, determinado tanto por el nivel jerárquico de una formación dada como por la forma de su interacción con el entorno espacial.
Las formaciones cósmicas estables en cuestión llenan todos los niveles jerárquicos de la existencia universal ("Cosmos") y corresponden a toda la "escala de escalas" - desde el Universo, galaxias, sistemas planetarios hasta células, moléculas, partículas elementales; naturalmente, una persona está incluida en esta "escala de escalas".
Aquí ya se manifiesta la especificidad de la enseñanza de Gurdjieff, que se expresa mediante la siguiente fórmula: “la acción de cada factor existencial, cada fuerza, cada Ley Sagrada, la persona debe conocer tanto en todo el cosmos, como en sí mismo, y sobre todo en sí mismo”.
Esto también se aplica, por supuesto, a la "Ley de los Tres"; sólo su conocimiento del hombre “dentro de sí mismo” puede llenar de contenido real la fórmula bíblica, que dice que “el hombre es imagen y semejanza de Dios”. A partir de este punto, de la autoobservación real, la autoexploración y el autoconocimiento, comienza, por así decirlo, el "esoterismo práctico", el "trabajo" de Gurdjieff, es decir, el Camino espiritual que conduce a una persona "dentro de sí misma", al Espíritu, a Dios y a la integridad del ser.
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Aquí es necesario detenerse en la relación entre los aspectos exo y esotérico de la tradición. Como señala Gurdjieff, estos dos aspectos están separados no solo a lo largo de la línea del conocimiento (es decir, en relación con la ontología fundamental y la cosmología), sino también a lo largo de la línea del ser (es decir, en relación con la situación existencial de una persona, su "Camino", su psicología profunda).
En la tradición cristiana, la enseñanza exotérica de la iglesia, aceptando la doctrina metafísica del Dios Único en su tri-hipóstasis, enfatiza la “creación” de todo el universo y el hombre en particular, es decir, en la separación completa del Creador y la Creación, en la trascendencia total del Absoluto.
Esta doctrina de la "creación", que es característica de todas las religiones del ciclo abrahámico (a diferencia de las religiones de los ciclos metahistóricos anteriores), forma no solo el dogma de la iglesia, sino también, por así decirlo, la "práctica espiritual" de la religión cristiana. El hombre siempre sigue siendo una "criatura", una parte del universo alienada de Dios. La “reunión” del mundo y Dios ocurre sólo “al final de los tiempos” en el momento del “Juicio Final”, cuando finalmente se decidirá el destino del alma humana (su “salvación” o “destrucción”).
En contraste con el exoterismo, las enseñanzas esotéricas de cualquier tradición nunca hablan de la separación completa del Creador y la Creación, Dios y el Cosmos, sino que, por el contrario, enfatizan la unidad del ser. “Uno, manifestado en muchas cosas”, es el pathos ontológico de todas las tradiciones esotéricas, que, sin embargo, no contradice la doctrina de la Trascendencia del Absoluto, adoptada también por el esoterismo.
Aquí, sin embargo, vale la pena mencionar el hecho de que todas las formulaciones verbales reflejan muy débilmente la naturaleza de la realidad relacionada con los planos superiores del ser. Por tanto, toda la "metafísica" exotérica tiene muy poco valor desde un punto de vista esotérico.
Gurdjieff nunca se cansó de repetir que la verdadera metafísica se revela solo en estados superiores de conciencia (donde el "centro intelectual superior" está encendido), mientras que el intelecto ordinario "trabaja" solo con palabras que en su mayoría están completamente alienadas de la realidad. Así, la antigua fórmula tradicional “Uno en muchas cosas” es, más bien, una guía espiritual de la mente que despierta, que la “verdad metafísica” final [3].
En cuanto a la "separación" de Dios del mundo, el esoterismo habla, más bien, de lejanía. La “separación” surge ya en la existencia misma, en el marco de su propia ontología; muchos mitos (el mito gnóstico del "demiurgo maligno", las enseñanzas de la Cabalá, etc.) hablan de las razones de esta "separación", de las distorsiones y "rupturas" del proceso cósmico mundial. Hay un mito similar en el libro “Todo y todo”, pero aquí no hay forma de detenerse en detalle [4].
De lo anterior se desprende que el esoterismo cristiano, como el esoterismo de cualquier otra tradición, no acepta la doctrina de la "creación", que desde un punto de vista esotérico solo puede corresponder a un determinado "momento cósmico", una determinada situación socio-cósmica que surge al final del ciclo de Manwatara, para usar la terminología hindú, o poco antes del "fin del mundo", para usar la terminología cristiana, y determinado por la distancia última de Dios de la vida cósmica.
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Sin embargo, de esto no se sigue que la doctrina esotérica esté en conflicto con la enseñanza de la iglesia (no en el nivel lógico formal, sino en esencia); además, considerando la religión exotérica (en su forma adecuada, es decir, no degradada) como un aspecto privado de su enseñanza, el esoterismo la acepta como un "punto de partida", principalmente en relación con la situación humana real.
Desde este punto de vista, la “creación” de una persona no es “la verdad última”, sino un reflejo de la situación existencial real en la que se encuentra una persona corriente (es decir, se encuentra a sí misma) y que realmente debe realizar.
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Dejando ahora la metafísica y la ontología, volvamos directamente al hombre tal como es; aquí, en primer lugar, es necesario señalar que para un "trabajo" real, para un autoexamen genuino, definitivamente "le falta algo", sin mencionar que no todos son capaces de darse cuenta de la importancia y necesidad de tal autoobservación.
Debe enfatizarse que no estamos hablando de "especulación intelectual", ni de autorreflexión ni de "experiencias" emocionalmente coloreadas. Se trata de si una persona, al observarse con sinceridad y honestidad en todas sus manifestaciones, es capaz de reconocerse tal cual es, es decir, de resistir la severa prueba de la autoexposición, y, luego, tratar de encontrar en su realidad interior los factores por los que fue capaz. apoyarse firmemente en la búsqueda del conocimiento y la búsqueda del ser.
En este punto, por primera vez, una persona debe esforzarse conscientemente por ser sincera y honesta consigo misma, es decir, confiar en su conciencia. La ilusión radica en el hecho de que la mayoría de la gente cree que ya tiene una conciencia, mientras que solo tiene los rudimentos (o restos) de lo que Gurdjieff llama una conciencia objetiva, es decir, conciencia en el verdadero sentido de la palabra, conciencia en todos sus aspectos esenciales. "Volumen" de este concepto.
Gurdjieff habla de una degradación significativa del hombre durante los últimos miles de años, y especialmente durante los últimos siglos; aquí coincide completamente con todas las enseñanzas tradicionales. Sin embargo, una cierta especificidad, y la especificidad es precisamente cristiana, surge en ese punto de la enseñanza de Gurdjieff, donde se trata de los "caminos sagrados" de la fe, la esperanza y el amor, abiertos al hombre en épocas metahistóricas anteriores, pero cerrados en el presente, que tiene sus propias razones, sobre las cuales, por falta de espacio, no podemos hablar.
Hoy, la fe, la esperanza, el amor por la inmensa mayoría son solo palabras, detrás de las cuales no hay contenido real. Sí, hay algunas "experiencias" detrás de cada una de ellas, pero cuál es su naturaleza, una persona apenas piensa y, lo más importante, apenas piensa en lo conscientes que son estas experiencias. No se trata de una simple declaración racional, sino de la conciencia de toda la experiencia, su naturaleza y esencia. Y aquí es donde surgen las dificultades.
“Dios es amor”, dice la enseñanza cristiana, pero ¿es este “amor” el que se expresa desde el escenario hoy, es este “amor” del que hablan los héroes de las telenovelas, y este “amor” significa una persona en sus relaciones con el prójimo? “Jesús ordenó amar a los enemigos. ¡Y realmente no puedes amar ni siquiera a tus amigos! Repitió Gurdjieff. Y lo mismo ocurre con la esperanza y la fe.
Con “fe” el inquisidor trae antorcha para quemar al “hereje”, con “fe” el fanático vuela casas, con “fe” oprime y oprime, humilla y mata; con “fe” la gente no quiere ni ser consciente ni comprender. Entonces, ¿qué es esta "fe"? ¡¿Y qué es la fe en general ?! ¿Qué debería indicar esta palabra, de qué se trata?
Gurdjieff sostiene que la verdadera fe (como el amor, la esperanza y la conciencia) no son conceptos éticos o "psicológicos"; estos son conceptos, más bien, ontológicos, estos son conceptos relacionados con el ser. “Si tienes una fe del tamaño de una semilla de mostaza y le dices a esta montaña: '¡Muévete!' Se moverá”, dice Jesús. ¿Pero esta creencia significa una persona común o un “cristiano” promedio?
La fe genuina, dice Gurdjieff, solo puede echar raíces en las partes conscientes del ser humano. La verdadera fe no puede ser inconsciente y "ciega". No está directamente relacionado con la mente, pero está directamente relacionado con la conciencia.
Ser es estar consciente, es recordarte todo a ti mismo. Y sólo en la existencia consciente se puede cristalizar la Fe. “La fe de la conciencia es libertad, la fe de los sentimientos es debilidad, la fe del cuerpo es estupidez”, escribe Gurdjieff [5]. Pero el camino al ser consciente, al "recordarse a uno mismo", no es corto ni fácil. Y este camino comienza con la autorrevelación que ya se ha comentado.
Ésta es la experiencia de "la propia insignificancia", la experiencia de "uno mismo como criatura"; aquí la enseñanza del Cuarto Camino coincide literalmente con el cristianismo exotérico, lo que no es de extrañar, porque para "encontrar el Camino" hay que pasar la "valla exterior", el nivel exotérico, y no ir intelectualmente, sino en la experiencia, en el ser.
Necesita ser consciente de su situación real, y esta conciencia no debe ser solo un atisbo, una percepción, una iluminación intelectual.
Esta conciencia puede revelarse a una persona como una experiencia emocionalmente aguda y de largo plazo, como un sufrimiento que debe ser soportado y experimentado, porque inicia el camino hacia el sufrimiento intencional, la necesidad que Gurdjieff recuerda constantemente. Esta experiencia debe “cristalizar” en una persona, convertirse en un “trasfondo” constante de conciencia, permaneciendo en su borde, pero recordando constantemente: “Yo, polvo y cenizas” [6].
Sólo entonces surge la posibilidad real de adquirir la “tercera fuerza” (en la religión cristiana - “gracia”) como base psicoenergética para el “trabajo” y el crecimiento espiritual; sólo entonces comienza a despertar la verdadera conciencia, y sus "partes" dispersas, ubicadas principalmente en el inconsciente de una persona, comienzan a integrarse en esa Conciencia Objetiva real, que una persona puede y debe poseer incluso en la presente situación metahistórica y sobre la base de la cual solo el crecimiento espiritual es posible y el descubrimiento de los “caminos sagrados” de la fe, el amor y la esperanza.
“La verdad se conoce con la sangre del corazón”, dice la sabiduría antigua. “El grano que cae a la tierra debe morir para germinar”, dice Jesús en los Evangelios. “Se necesita un esfuerzo tremendo para que una persona 'germine', repite Gurdjieff. - "Esfuerzo consciente y sufrimiento intencionado".
¿No es más fácil seguir durmiendo?
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[1] P. Uspensky. En busca de lo milagroso. - SPb, 1994, capítulo 6.
[2] El primer poder o “Santo afirmar” en el plano metafísico es Dios el Padre, el segundo o “Santo poder negar” es Dios el Hijo, el tercero o poder “Santo reconciliador” es Dios el Espíritu Santo. Una de las principales oraciones ortodoxas (según la leyenda, "vino directamente del cielo"), "Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros", apunta directamente a estas tres hipóstasis y "tres poderes": Dios Santo es "el primer poder”O el Padre, el Santo Fuerte - el“segundo poder”o el Hijo, el Santo Inmortal - el“tercer poder”o el Espíritu Santo. - Véase G. Gurdjieff. Las historias de Beelzebub a su nieto. - M.: Fair-Press, 2000, págs. 105, 510.
[3] Ver “En busca de lo milagroso”, capítulo 14.
[4] Estamos hablando de una cierta "desviación" en la evolución del planeta Tierra, asociada, según Gurdjieff, a la violación de una determinada ley cósmica, a raíz de la cual se produjo una catástrofe con la Tierra, y la Luna (antes parte de la Tierra) se separó de ella. Esto, en particular, condujo a la aparición de un órgano "kundartiguador" en los seres humanos, que fue la causa de la posterior degradación de la humanidad en su conjunto. Ver "Los cuentos de Beelzebub …", capítulos 9,10.
5 “Cuentos de Beelzebub …”, pág. 265.
6 Génesis 18:27.
