Puede que no sea tan aterrador como imagina actualmente.
Alguien dijo que la muerte es la última y más asombrosa aventura de nuestra vida. Sin embargo, imaginamos vagamente lo que nos espera allí. Los participantes del "espectáculo" no escriben sobre esto en Instagram y Odnoklassniki, ya que el boleto en tales casos se emite de una manera. La muerte cinematográfica, cuando el héroe pronuncia un discurso feroz, luego cierra los ojos y se queda en silencio, no tiene nada que ver con la realidad. La periodista científica estadounidense Jennie Dear ha decidido llenar el vacío. Ha publicado el libro "¿Qué se siente al morir?" (¿Qué se siente al morir?), Donde, basándose en las últimas investigaciones, conversaciones con médicos y enfermeras de cuidados paliativos, se ha elaborado una especie de "hoja de ruta" que puede utilizar cuando le llegue el turno de emprender su último viaje.
¿Qué camino prefieres?
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Jenny afirma que hay cuatro opciones principales para el reasentamiento en otro mundo.
1. Relativamente buena salud seguida de muerte súbita (Alexander Pushkin, Viktor Tsoi, Vasily Shukshin)
2. Deterioro gradual que culmina con la muerte (Zhanna Friske, Alexander Abdulov, Anna Samokhina)
3. Períodos de fluctuación desde el deterioro hasta la mejora, luego la muerte (Vladimir Vysotsky, Dmitry Hvorostovsky, Joseph Kobzon)
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4. Durante muchos años, el cuerpo se vuelve decrépito y finalmente funciona mal como resultado del estrés, una infección o una lesión. (Lyudmila Gurchenko, Lyudmila Zykina, Nonna Mordyukova).
La mayoría de ellos tendrá que utilizar este último método, ya que la medicina moderna permite mantener la vida en un cuerpo enfermo durante muchos años.
¿Qué sucede cuando una persona se entera de un diagnóstico fatal?
“El impacto de enfrentar la muerte cara a cara tiene lo que llamamos una 'bofetada existencial'”, dice Nessa Coyle, enfermera y una de las pioneras de la medicina paliativa. - El choque emocional del contacto con la nueva realidad resulta más agudo que las consecuencias físicas de la enfermedad. Porque no hay un solo factor en la vida que no esté amenazado por los cambios asociados con la enfermedad. Toda tu vieja vida termina. Es como golpear un muro de piedra a toda velocidad.
La psicóloga estadounidense Elizabeth Kubler-Ross identifica cinco etapas para aceptar la muerte:
1. Negación. Una persona no puede creer que esta desgracia le haya sucedido realmente. Pero la negación es necesaria y ayuda a aliviar el dolor. De lo contrario, puede aplastar incluso al más fuerte.
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2. Ira. El paciente está indignado por el trabajo de los médicos, las personas sanas lo irritan. La ira puede extenderse a amigos, familiares … Encontrar al culpable, encontrar la causa, esto siempre ayuda en parte a reducir el dolor.
3. Negociación. Estamos tratando de hacer un trato con el destino. Por ejemplo: si me recupero, el resto de mi vida ayudará a otras personas.
4. Depresión. La pérdida del interés por la vida es una respuesta adecuada a tan malas noticias. Reconsideramos nuestra vida, nos preguntamos: ¿vale la pena continuar? ¿Para qué?
5. Aceptación. Esto significa que hemos aprendido a vivir con esta carga. Sí, me metí en una nueva realidad, no hay nada bueno aquí. Pero he vivido una vida interesante. Lo último que hay que hacer es irse con dignidad. Esta es la última lección que podemos enseñar a los niños.
Las personas no siempre pasan por las cinco etapas, además, el orden puede ser diferente.
La forma correcta de morir
Por lo general, las personas temen el dolor físico que acompaña a la muerte. Sin embargo, la medicina ha aprendido en varios casos a aliviar eficazmente el sufrimiento corporal. Es más difícil darse cuenta de que ha perdido el control de su vida y depende completamente de los demás.
En el cine y la literatura, a menudo nos encontramos con una situación en la que el héroe dice: "¡El médico dijo que solo me quedan 6 meses!" En realidad, esto es solo un mito, el médico es incapaz de predecir el futuro. Lo único que puede hacer es establecer una analogía con un paciente con antecedentes médicos similares. Sin embargo, hay estadísticas que dicen: el 40 por ciento de los pacientes de cuidados paliativos tienen tiempo para deshacerse de los asuntos terrenales en dos semanas o menos de estancia en esta institución.
Por cierto, los médicos que trabajan en hospicios describen un fenómeno sorprendente: algunos de sus pacientes logran percibir el período anterior a la muerte como otra etapa normal de la vida. Además, no demuestran un desvanecimiento, sino un crecimiento espiritual que se nota a simple vista. Este efecto se observa entre las personas que sobrevivieron al estrés postraumático: refugiados, rehenes, soldados que regresaron de la guerra, víctimas de violencia sexual … Liberadas de las obligaciones de la vida anterior, gracias a la proximidad de la muerte, las personas con diagnósticos fatales intentaron arreglar su relación con el mundo. Pidieron perdón a aquellos a quienes alguna vez ofendieron, trataron de comunicarse más con aquellos a quienes amaban. Recordaron a viejos amigos, intentaron restablecer el contacto con ellos. Escribieron o dictaron cartas a sus seres queridos, explicaron sus puntos de vista y acciones. Terminando las cosasviajaban si tenían la fuerza … En otras palabras, las personas experimentan una transformación que las hizo mejores. Por supuesto, esto no significa que todos se convertirán en héroes, pero esa posibilidad existe.
YAROSLAV KOROBATOV
