"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
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"Capítulo V. Amaneceres védicos"
"Capítulo VI. Larga jornada y larga noche"
"Capítulo VII. Meses y estaciones"
"Capítulo VIII. El camino de las vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 1. Leyenda de Indra y Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 2. Cuatro victorias de Indra en la lucha contra el Vala"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 3. Cosmología en el Rig Veda"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 4. Circulación cósmica de las aguas atmosféricas en los mitos"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 5. Cuadragésimo día de otoño: el comienzo de la lucha de Indra"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades de la mañana. Ashwins"
"Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades matutinas. Sobre la Rueda de Surya"
Se indicó anteriormente que las aguas del mundo inferior se dividen, como celestial y terrenal, en tres, siete o diez partes. También aprendimos que en la antigüedad los sacrificios completaban sus acciones rituales a los siete, nueve y diez meses y que Navagvas y Dashagvas a veces se mencionan juntos, a veces por separado y a veces junto con siete sabios. También señalé brevemente que la división de siete dígitos se encuentra no solo en los Vedas, sino también en los mitos de otros pueblos arios. Pero estos hechos requieren una consideración más profunda, y aquí pretendo señalar algunos datos que hasta ahora no han atraído mucha atención.
Yaska y Sayana hablan solo de los siete caballos del sol, las siete lenguas de la llama Agni, ya que se creía que el sol tiene siete rayos. Pero S. P. Pandita (científico indio) expuso en sus escritos una nueva idea de que estos siete rayos deben ser considerados desde el punto de vista de la óptica, y reflejan en su esencia los siete colores en los que el prisma divide la luz del sol, o son siete colores del arco iris. A primera vista, esto parece una evaluación satisfactoria del hecho, pero nuestra confianza en esto se ve derrotada tan pronto como recordamos que el Rig Veda habla de los diez caballos del sol y sus diez rayos. Yaska y Sayana pasan por alto esta dificultad o proporcionan algunas explicaciones evasivas. Pero estas divisiones de diez dígitos son tan comunes que no se pueden descartar y también se combinan con divisiones de siete dígitos. Deberíamos averiguar por qué se registran tales hechos en el Rig Veda. Pero antes de esoCómo comenzar a considerar todo esto, debemos recordar todos los hechos de esta doble combinación y ver cuán ampliamente se encuentran en la literatura védica.
Empecemos por el sol. Se describe como de siete caballos (V, 45, 9), y su carro se describe como tirado por siete caballos y con siete ruedas, o un caballo con siete cabezas (I, 164, 3). Se indica que estos siete caballos son de color bayo (I, 50, 8), pero en el himno (IX, 63, 9) se dice que diez caballos están enganchados a su carro, y en el himno (I, 164, 14) se dice que la rueda el dios del año también se siente atraído por diez caballos. En el Atharva Veda, se indica que el carro del sol es de ocho caballos (XI, 4, 22).
En el Rig Veda, a Indra también se le llama un dios que tiene siete rayos, y su carro se llama de siete rayos (II, 12, 12; VI, 44, 24), mientras que en el himno (V, 33, 8) lo atraen diez caballos blancos, y en el himno (VIII, 24, 23) se le llama "el décimo nuevo" ("dashamam navam"). En "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indra se llama de diez dígitos, y aquí debe notarse que en el Avesta, en "Bahram-yashta", se dice sobre diez encarnaciones de Veretraghna (Vritrahan), y esto se enfatiza especialmente. Entre aquellos a quienes Indra patrocina, vemos a Dashadyu, es decir, Diez veces brillando (I, 33, 14; VI, 26, 4), pero un cierto Dashoni, que tenía diez manos, o asistentes, y también Dasha-mayu, el dueño de diez ilusiones, sometió a Dyotane (VI, 20, 8). En otro lugar, se indica que Dashoni y Dasha-shypra están con Indra cuando bebe soma en el Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Los carros del dios Soma y Pushan se describen como de cinco puntas y siete ruedas (II, 40, 3), y en el himno (IX, 97, 23), Soma tiene diez rayos.
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En varios himnos, Agni se llama de siete rayos (I, 146, 1; II, 5, 2), y se dice que sus caballos tienen siete idiomas (III, 6, 2), pero en otros lugares (I, 141, 2) Se dice que Agni es "dasha-pramati" - "que se refugia diez veces", y sus diez refugios secretos se mencionan en el himno (X, 51, 3). El joven Agni también es llamado el "noveno" ("navam") (V, 27, 3) en la misma descripción que la palabra "dashamam" ("décimo"), refiriéndose al "nuevo" Indra (VIII, 24, 23).
Sobre las oraciones se dice que los sacerdotes que sacrifican ofrecen siete oraciones a los dioses (IX, 8, 4), y en el himno (I, 144, 5) se indican diez. En el himno se mencionan siete tipos de alimentos (III, 4, 7), pero el himno (I, 122, 13) habla de diez tipos. El Shatapatha Brahman habla de diez métodos para realizar libaciones de sacrificio (I, 8, 1, 34).
Varios himnos narran siete sacrificios ("vipras", "hotarah"), como vemos en los fragmentos (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), pero en el himno (III, 39, 5) establece claramente que hay diez Dashagvas. Y diez sacerdotes se mencionan en el Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, el sacerdote primogénito, tiene siete bocas (IV, 50, 4), y esto se repite en el Atharva Veda (XX, 88, 4). Pero en el mismo Atharva Veda (IV, 6, 1), el primer brahmana Brhaspati tiene diez bocas y diez cabezas. El Rig Veda no habla claramente sobre las siete cabezas de este brahmana, pero en un lugar, en el himno (X, 67, 1), “nuestro padre”, que significa el padre de las Angiras, tiene siete cabezas de conocimiento.
La tierra se divide en siete partes (I, 22, 16), pero sobre las tierras se dice que hay diez de ellas ("dashavani") (X, 94, 7).
El puesto de vacas, abierto por los Ashvin, tiene siete "bocas" - entradas (X, 40, 8), pero el puesto de vacas diez veces mayor ("dashavraja") se menciona en los himnos (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, nueve).
El himno (X, 93, 4) enumera siete reyes: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan y Bhaga. Pero en el himno (VIII, 5, 38) se mencionan diez reyes parecidos al oro, y diez reyes que no sacrificaron se mencionan en el himno (VII, 83, 7). Y Atharva Veda indica que solo había diez dioses antiguos (XI, 8, 10).
Estas indicaciones muestran que en un lugar se mencionan siete caballos del sol, y en otro - diez; asimismo vemos indicaciones de siete oraciones y diez oraciones; siete tierras y diez tierras; siete puestos de vacas y diez, etc. Por lo tanto, las indicaciones dobles no pueden explicarse claramente en todas partes en todos los casos, pero en general no hay duda de que varios de los objetos mencionados anteriormente se perciben como descomponiéndose en dos imágenes: siete dígitos y diez dígitos. A esta doble división debe agregarse una triple: tres cielos, tres tierras, tres mundos inferiores, así como una división once veces mayor de los dioses en los cielos, la tierra y las aguas, como se mencionó anteriormente. El Atharva Veda menciona nueve tierras, nueve océanos y nueve cielos (XI, 7, 14), y esto también se encuentra en el Atharvasiras Upanishad.
Ahora está claro que la teoría propuesta por Jaska no ayudará a explicar todas estas categorías de división. Se puede suponer que se adoptó una división por tres para objetos como el cielo, la tierra y el mundo inferior. Pero, ¿cómo explicamos entonces todas las demás divisiones, del siete al once? Hasta donde yo sé, no se ha intentado fundamentar el principio de tal enfoque que define todas estas clasificaciones. Pero ahora las analogías relativas a los siete sacerdotes, los Navagvas y los Dashagvas, pueden sugerir una posible razón para estas diferentes divisiones. Por ejemplo, el hecho de que el sol tenga siete o diez caballos parece estar naturalmente relacionado con los períodos de sol de siete o diez meses descritos anteriormente. Y en este caso, nos ayuda a comprender el verdadero significado de estas divisiones.
La división de los sacerdotes en siete, nueve y diez actúa como una indicación del número de víctimas sacrificadas: siete hotri, Navagva y Dashagva. Su número sirve claramente para identificar una razón, una razón. La patria de los arios, ubicada en la antigüedad entre el Polo Norte y el Círculo Polar Ártico, aparentemente estaba dividida en la mente de las personas en diferentes zonas según la cantidad de meses durante los cuales el sol se mantuvo en el horizonte. Y que en la antigua patria ártica, un año de siete, nueve o diez meses de sol era más conocido que un año de ocho u once meses. Esto se evidencia en hechos como el hecho de que los Navagvas y Dashagvas fueron considerados los más prominentes de los Angiras, y que la definición principal de Surya era "siete-kon", así como la historia de los siete hijos de Aditi, presentada por ella a los dioses.
También debe decirse que, aunque se dice que las Angiras tienen diferentes formas, Aryaman se describe con siete formas principales, el resto de sus imágenes no son tan significativas, y se lo conoce como un sacrificio de siete veces (X, 64, 5). En el himno (X, 27, 15) aparecen siete, ocho, nueve o diez héroes guerreros ("viras") "delante, detrás y alrededor".
Estas líneas son explicadas de diferentes formas por diferentes eruditos, pero creo que están relacionadas con los números de sacrificios de siete, ocho y nueve dígitos, o Angiras, descritos en el himno (III, 53, 7) como "héroes o guerreros de los Asura". Por tanto, es posible que estos "viras" se mencionen en el himno (X, 27, 15). Se dice sobre Indra en el himno (VIII, 4, 1) que la gente lo veneraba en todas partes: al frente (en el este), detrás (en el oeste), arriba (es decir, en el norte) y abajo (en el sur). Y si las definiciones "adelante", "detrás" y otras en el himno (X, 27, 15) se entienden correctamente, entonces las líneas significan que grupos de donantes de siete, ocho, nueve y diez dígitos pueden verse "por todas partes". En otras palabras, diferentes partes de la región ártica tenían sus propios grupos de donantes asociados con la cantidad de meses de sol en estos lugares. Ninguna teoría puede ayudar a explicar esto,a excepción del Ártico, y por lo tanto, en vista de la ausencia total de otras explicaciones satisfactorias, aparentemente deberíamos estar de acuerdo con sus conclusiones.
Continuación: "Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades matutinas. Diez reyes y Ravana"
