Parte anterior: El lugar del druida en la sociedad
No nos resultará difícil seleccionar una especialización. Fue la realización del sacrificio y el compromiso con la teología, según Diodoro de Siculus, lo que en primer lugar distinguió a los “filósofos” de los “adivinos”: “Es costumbre entre ellos que nadie haga sacrificios sin la ayuda de un filósofo; pues se consideran obligados a recurrir a la mediación de estas personas, que conocen la naturaleza de los dioses y pueden hablar, por así decirlo, en su idioma, para poder ofrecerles sacrificios agradecidos y obtener sus favores. Se vuelven hacia estos filósofos y estos poetas, confiando sus necesidades, no sólo en tiempos de paz, sino también, y especialmente, durante las guerras ". [186 - Diod, V, 31.]
Diodoro confunde a adivinos y bardos cuando habla de "poetas líricos llamados bardos" "que alaban a unos y ridiculizan a otros"; pero esta confusión, fácilmente corregible, es irrelevante. [187 - El autor griego atribuye a los bardos las prerrogativas de vates (phylids - adivinos).]
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Nombre del sacrificio
Por su parte, los irlandeses, que se convirtieron al cristianismo, eliminaron de sus leyendas toda mención de ofrendas a los dioses. El nombre de la ofrenda del sacrificio, sin embargo, permaneció en el idioma celta y, aparentemente, esta es una palabra muy antigua. Esta palabra aún conserva su significado pagano, que se puede encontrar en el diccionario de Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Hiel; 56, en 7.] (56, en 7): “id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” es el nombre de un vaso con una base redondeada que se utiliza para hacer sacrificios a los dioses. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "o" edpart "permanece en el vocabulario cristiano, nunca debe ser demasiado exigente cuando se trata de la ortografía irlandesa: idpaire choirp Crist se traduce como" sacra Eucharistia mysteria "- el" sacramento del sacramento "en Biografías latinas (111, 12),mientras que un manuscrito galo del Arte del amor de Ovidio en el siglo IX traduce el dativo latino muneri-bus [190 - Munus singular nominativo, uno de cuyos significados es sacrificio, ofrenda] al irlandés di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretón "aberz" se remonta a "ate-berta", donde "ate-" es un prefijo amplificador y "-berta" es un participio de una raíz que significa “llevar”. [192 - Ver Ogam, XII, p. 197-200 y 448.] Este es uno de los raros rastros confiables de la designación de un sacrificio, con el sacrificio de un caballo, cuyo nombre completo no conocemos, - el monje galo Gyro Cambrian lo testifica en el siglo XII en el Ulster, y sugiere la existencia de la práctica ritual "Zoogamia", que recuerda lejanamente a la ashwamedha de la India [193 - Véase M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irlandés di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretón "aberz" se remonta a "ate-berta", donde "ate-" es un prefijo amplificador y "-berta" es un participio de una raíz que significa “llevar”. [192 - Ver Ogam, XII, p. 197-200 y 448.] Este es uno de los raros rastros confiables de la designación de un sacrificio, con el sacrificio de un caballo, cuyo nombre completo no conocemos, - el monje galo Gyro Cambrian lo testifica en el siglo XII en el Ulster, y sugiere la existencia de la práctica ritual "Zoogamia", que recuerda lejanamente a la ashwamedha de la India [193 - Véase M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irlandés di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretón "aberz" se remonta a "ate-berta", donde "ate-" es un prefijo amplificador y "-berta" es un participio de una raíz que significa “llevar”. [192 - Ver Ogam, XII, p. 197-200 y 448.] Este es uno de los raros rastros confiables de la designación de un sacrificio, con el sacrificio de un caballo, cuyo nombre completo no conocemos, - el monje galo Gyro Cambrian lo testifica en el siglo XII en el Ulster, y sugiere la existencia de la práctica ritual "Zoogamia", que recuerda lejanamente a la ashwamedha de la India [193 - Véase M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Véase Ogam, XII, pág. 197-200 y 448.] Este es uno de los raros rastros confiables de la designación de un sacrificio, con el sacrificio de un caballo, cuyo nombre completo no conocemos, - el monje galo Gyro Cambrian lo testifica en el siglo XII en el Ulster, y sugiere la existencia de la práctica ritual "Zoogamia", que recuerda lejanamente a la ashwamedha de la India [193 - Véase M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Véase Ogam, XII, pág. 197-200 y 448.] Este es uno de los raros rastros confiables de la designación de un sacrificio, con el sacrificio de un caballo, cuyo nombre completo no conocemos, - el monje galo Gyro Cambrian lo testifica en el siglo XII en el Ulster, y sugiere la existencia de la práctica ritual "Zoogamia", que recuerda lejanamente a la ashwamedha de la India [193 - Véase M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
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Sacrificio
En Irlanda, no encontramos ciertos rastros de sacrificios humanos, que tantas veces se culpa a los druidas. Aunque en la gran isla se hicieran sacrificios similares a los que, según César, [194 - Caes, B. G, VI, 16.] tuvieron lugar en la Galia, la cristianización borró por completo sus huellas en nuestras fuentes, como lo señala este d 'Arbois de Jubainville: “Los sacrificios, cuya realización era la función principal de los druidas, eran incompatibles con el culto cristiano” [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. París, 1883-1902. T. IP 158.]
En cualquier caso, la idea de un druida que ofrece un sacrificio humano en un dolmen es puramente producto de la imaginación. [196 - Un solo texto irlandés, Courtise de Becuma, da una referencia muy breve al "sacrificio humano", ver Eriu, III, 154 y sigs. pulgada. III.]
Probablemente sea a San Patricio a quien le debemos la extrema escasez de nuestro conocimiento del paganismo irlandés: "No les permitió hacer ninguna ofrenda que sirviera de sacrificio al diablo", dice sobre la corporación Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] y un monje irlandés agrega: “Honramos a San Patricio, el apóstol mayor de Irlanda. Maravilloso es su glorioso nombre, este fuego con el que los pueblos son bautizados. Luchó con los druidas con corazón firme. Él aplastó a los altivos, encontrando la ayuda de los cielos brillantes, y limpió Irlanda, con sus verdes llanuras, de la gran gente ". [198 - Tesauro Paleohilernicuss, II, 322.]
Este pasaje es más un ejercicio de estilo retórico que cualquier mensaje, ya que los druidas no desaparecieron tan rápidamente: durante el reinado del Gran Rey Domnall Ua Neill (el irlandés Domnall ua Néill - Rey de Ayleh (943-980), El Gran Rey de Irlanda (956-980) los druidas aún existían e incluso usaban todos sus medios de adivinación, contra los cuales San Patricio se rebeló durante su vida. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
En el episodio principal, que marca el triunfo del cristianismo sobre el "culto sangriento", no estamos hablando de los druidas: “Fue allí donde se ubicó el ídolo real de Irlanda, a saber, Crom Cruach, [200 -“Círculo de sangre”, ver Ogam, XI, 287, 288, y también: Micheal 6 Duigeannain, Sobre las fuentes medievales de la leyenda de Cenn (Crom) Croich de Mag Sleclit, - en “Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublín, 1940. P. 296 sqq.] Alrededor del cual había doce piedras ídolos: estaba hecho de oro y era venerado como deidad por todos los pueblos que se asentaron en Irlanda antes de la llegada de Patricio. Le trajeron el primogénito de cada cría de ganado y la primera cría de cada clan. Fue aquí donde Tigernmas, el hijo de Follah, rey de Irlanda, vino a honrarlo durante el festival de Samhain, [201 - Véase más abajo, cap. IV, págs. 196-198.] Con los hombres y mujeres de Irlanda. Todos cayeron postrados ante Crom Cruach,magulladuras en la frente, cartílagos en la nariz, rodillas y codos tan gravemente que tres cuartas partes de toda la gente de Irlanda murieron a causa de tales postraciones. Aquí es donde se postra el nombre “La llanura de los que caen”. [202 - Rev. celta, XVI, 35-36.]
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El mensaje de César, a primera vista, parece más objetivo: "Todo el pueblo galo está muy comprometido con sus rituales", dice antes de dar la única evidencia que tenemos que apunta a la conexión entre el "sacrificio humano" y el sacerdocio druídico: "Gente asombrada enfermedades graves, así como aquellos que pasan su vida en la guerra y otros peligros, hacen o hacen voto de hacer sacrificios humanos; los druidas están a cargo de esto. Son los galos quienes piensan que los dioses inmortales sólo pueden ser propiciados sacrificando la vida humana por la vida humana. Incluso tienen sacrificios sociales de sus compañeros de tribu. Algunas tribus utilizan para este fin enormes peluches, hechos de varas, cuyos miembros llenan de seres vivos; les prendieron fuego desde abajo y la gente arde en llamas. Pero,en su opinión, a los dioses inmortales les agrada aún más sacrificar a los atrapados en un robo, atraco u otro delito grave; y cuando tales personas no son suficientes, entonces recurren a sacrificar incluso a los inocentes.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
¿Se debería confiar en el mensaje de Nennius sobre el consejo que los druidas bretones dieron a Vortigern cuando el gobierno bretón en Gran Bretaña estaba llegando a su fin? Para garantizar la fiabilidad de la fuerza defensiva de la fortaleza de Dinas Emris, fue necesario rociar sus piedras con la sangre de un joven nacido de padre desconocido. Pero tal Jesús entre los legalistas, el joven que más tarde se convirtió en el mago Merlín, se suponía que confundiría a los druidas y evitaría el cruel destino que le esperaba. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
La misma historia se cuenta en la colección de leyendas irlandesas llamada "The Courtship de Vesite": la esposa de Labride (uno de los líderes de los Tuatha de Danann [205 - O "las tribus de la diosa Danu", una raza mitológica que, según la tradición irlandesa, habitó Irlanda antes de la llegada de los Goidels, y luego huyó de ellos, escondiéndose en el inframundo y el mundo marino de los dioses paganos. Alrededor de este nombre Tuatha De Danann formó todo un ciclo de mitos.]
Bekuma, culpable de una relación amorosa con Gaillard, uno de los hijos del dios del mar Manannan [206 - La dignidad divina de Manannan, el dios del mar, fue cuestionada en vano en: J. Vendryes, Et. celt., VI, pág. 239 ss] fue condenado a ser quemado vivo en la hoguera. Sus jueces, mostrando condescendencia, decidieron contentarse con su exilio y, habiéndola subido a un bote, la enviaron al mar. Logró llegar a Houth Hill (Etar), donde conoció al rey Konn de las Cien Batallas, que quedó viudo tras la muerte de su esposa Etne. Gracias a su belleza, Bekuma logró que se casara con ella, pero esto conllevó varios desastres: la tierra se negó a dar frutos, los rebaños no daban leche. Los druidas, a quienes acudieron en busca de consejo, explican que para eliminar las consecuencias del crimen cometido por la esposa del rey,el hijo de la virgen debería ser sacrificado y la sangre de las puertas y la tierra de Tara debería ser rociada sobre él. Conn finalmente encuentra un joven adecuado en una isla y, con la ayuda de la astucia, lo atrae hacia Tara. Pero en el mismo momento en que se iba a realizar el sacrificio, aparece una vaca y, atendiendo las súplicas de la madre del joven, es reemplazado por un animal. [207 - "Libro de Fermoys, fol. 89, y O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 y II, 222.]222.]222.]
Como puede ver, las narrativas irlandesas y galas son muy similares y es difícil separar la historia de la mitología. Sin embargo, preocupaciones de este tipo eran completamente ajenas a los celtas, y si queremos evitar disputas inútiles, probablemente sería más prudente reconocer como un malentendido las declaraciones de los autores clásicos -César, Estrabón, Diodoro y otros- sobre el significado o incluso la posibilidad real de tal sacrificio: [208 - Ver Ogam, VII, 33 ss.] Se necesita mucha firmeza para resistir las exageraciones y errores de los antiguos compiladores; de hecho, la concepción de Galia y Gran Bretaña por un contemporáneo de César y Augusto no era muy diferente de la concepción de África por un hombre de la Edad Media, y circulaban las historias más ridículas.
El rito funerario celta ofrece bases más sólidas para hablar sobre el sacrificio humano: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "el funeral es magnífico y caro", señala César: [209 - Caes., BG, VI, 19.] sobre el fuego en la Galia, como en la Grecia homérica, [210 - Il., XXIII, 166-176.] se depositaron diversas propiedades, ganado y, en algunos casos, personas amadas por los difuntos. Pomponius Mela confirma esta práctica y agrega que los sacrificios humanos podían ser voluntarios: “Antes se posponía el saldo de cuentas y el pago de deudas hasta llegar al Otro Mundo, y había personas que por su propia voluntad se lanzaban a las piras funerarias de sus seres queridos, como si quisieran seguir viviendo junto con ellos.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
No debemos olvidarnos de aquellos galos que, según Posidinio, [212 - Atenas, IV, 40.] metieron la cabeza bajo la espada, distribuyendo el oro y la plata recibidos en pago a sus amigos: “Algunos en la reunión solemne de todo el pueblo, habiendo recibido plata u oro, o una serie de vasijas con vino y presenciando solemnemente el obsequio, lo repartían entre parientes o amigos, luego se echaban sobre el escudo y el que estaba a su lado les cortaba el cuello con un golpe de espada.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] reconoce en esto la euhemerización del tema mitológico - el tema del caballero verde del ciclo arturiano de novelas y la epopeya irlandesa (de los ciclos de Cuchulainn y Cou Roy). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein and the Green Knighb", Speculum, XIX, 1944, pág. 104 ss.]
Druidas celtas. Libro de Françoise Leroux
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