Primera parte: el poder de los druidas sobre la tierra
En relación con la descripción de los turbulentos acontecimientos que rodearon la llegada de los hijos de Mile a Irlanda, El libro de las capturas conduce, que en sí mismo es muy raro y valioso para nuestra investigación, el texto del hechizo pronunciado por Philid Amorgen.
[339 - Véase M.-L. Sjoestedt, op. cit, 17. Este autor ve en este encantamiento la expresión "del orgullo de un brujo que, habiendo triunfado con su arte sobre el enemigo, se jacta de sus talentos y enumera sus capacidades …". Tal interpretación sería permisible solo si pudiéramos separar con confianza el hecho religioso de su contenido metafísico. Sin embargo, este no es el caso, y no se puede hacer con ningún texto mitológico o épico irlandés. Sin embargo, el nombre "hechicero" en relación con el filid ya es inexacto.] Después de aterrizar en la isla: "¡Mar de muchos peces!
¡Abundante firmamento!
norte
¡Nubes de peces!
Pescar bajo las olas
En arroyos como pájaros, ¡El mar burbujeante!
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Ciudad Blanca.
Cientos de salmón
Ballenas gigantes!
Canción del puerto -
Nubes de peces
El mar de muchos peces”[340 -“Del libro de capturas”. Por. S. V. Shkunaeva.]
La literatura irlandesa, incluso más que estos textos, nos aporta explicaciones técnicas o detalles del uso de los hechizos, entre los que el aspecto más interesante para nosotros son los propios nombres de acciones mágicas, hechizos o adivinaciones. Uno de los medios más efectivos, aparentemente, fue "glam dicinn" - "una maldición improvisada", que, por ejemplo, es amenazada por Philid Kairpre antes de la batalla decisiva: con mi poder les quitaré la fortaleza en la batalla ". [341 - "Batalla del Mag Tuired", § 115. - Per. S. V. Shkunaeva.]
Glam Dicinn es una maldición improvisada
Este hechizo, aunque improvisado, requirió una preparación considerable. Así describe este procedimiento el Libro de Ballymot, [342 - Folio 284a, 24-51.] En el que se puede observar una curiosa mezcla de cristianismo y paganismo: “Primero, el ayuno se celebró en la tierra del rey por cuya causa se compuso el poema; luego un concilio de treinta laicos, treinta obispos y treinta filids debía componer una sátira … El poeta mismo tuvo que partir con seis compañeros que llevaban los títulos de las seis filas de filids, cuyos nombres son los siguientes: fochloc, mac fuirmid, doss, kana (sana), kli (cli), anrad (anrad), allam (allam). Este último, allam, liderando a los demás, subió al atardecer a la cima de la colina en el límite de las siete regiones. Allí, cada uno de los dignatarios, miró al ollam,y el ollam miró la tierra del rey del que quería reírse. Todos le dieron la espalda al espino que se suponía que crecía en la cima de la colina. Cuando soplaba el viento del norte, cada uno de ellos, con una honda y una rama de espino en la mano, cantaba sobre estos objetos una estrofa de sátira contra el rey. Ollam cantó primero y los demás le siguieron por turno. Después de eso, todos pusieron su piedra y su rama en las raíces del espino. Si se equivocaban, se los tragaba la tierra de la colina; si, por el contrario, el rey se equivocó, entonces el cerro se lo tragó, junto con su esposa e hijo, su caballo, sus armas, equipo y con su perro. La maldición del furmid de amapola cayó sobre el perro; la maldición de fohlak - en el equipo; maldición de dosa - sobre las armas; la maldición del kana está sobre su esposa; el Kli maldice al hijo; maldición de anrada - en el país;la maldición del ollam recae sobre el mismo rey ".
"Imbas forosnab" - "ciencia iluminadora (palma)" y "Dichetal do Chennaib" - "hechizo con las puntas de los huesos"
Otra forma arcaica de adivinación aparece en el Glosario de Cormac bajo el título imbas forosnai, es decir, según el compilador irlandés del glosario, "ciencia esclarecedora". De hecho, la palabra - "bas" aquí denota la palma de la mano, como queda claro a partir de la descripción del lanzamiento del hechizo dada por el propio escriba. [343 - Cm. Thurneysen, "ZCP", 19, 163 y Loth, "Rev. celt. ", 37, 311-314.]
“Filid mastica un trozo de carne de un cerdo rojo, un perro o un gato, que luego coloca en una piedra plana detrás de la puerta; lo sacrifica a los dioses en el altar, acompañando este procedimiento con el canto de encantamientos; después de eso, invoca a sus ídolos; si al día siguiente no los encuentra (?), entonces lanza un hechizo en sus palmas y vuelve a llamar a sus ídolos para que su sueño no sea perturbado, y mantiene sus palmas en sus mejillas hasta que se duerme. Luego lo custodian para que nadie interfiera y no lo moleste antes de que todo le sea completamente revelado, es decir, hasta el final de nueve días o dos o tres, dependiendo de lo que se consideró necesario durante el sacrificio. [344 - Stokes, "Three Ir. G.”, 25. Hasta cierto punto, se podría comparar con este el monumento de Mavilli (Code d'Or) (E. Thevenot,“Latomus”, 14, 75 y siguientes, lám. II).]
norte
"Dichetal do chaime cnaime", o "el hechizo con las puntas de los huesos" -como suena su nombre completo- fue, aparentemente, relativamente simple de ejecutar, aunque su descripción no es demasiado clara: "Cuando Philid ve a una persona en la distancia, yendo hacia él, o simplemente apareciendo, inmediatamente compone una estrofa sobre él con la punta de los huesos, es decir, con los dedos, o en su mente, sin preparación, mientras canta y realiza acciones simultáneamente”[345 - Leyes Antiguas, I, 44.]
San Patricio prohibió a los Filidos convertidos usar este hechizo. El escriba, probablemente por su escrupulosidad, y sin duda por su conocimiento, agrega: "Y (ideo" imbas "dicitur, por eso llamado" irnbas "), es decir, sus dos palmas - una palma al frente, la otra - atrás, en las mejillas. Y Patrick canceló o prohibió este rito, así como el "teinm laegda" - "iluminación del cántico", y decretó que quien recurra a él no ganará ni el cielo ni la tierra, porque perderá el bautismo. En cuanto al "dichetal do chennaib" - "el hechizo con las puntas de los huesos", todavía les permitió realizarlo de acuerdo con las reglas: su arte, y la razón fue que este ritual no requiere sacrificio al demonio, sino que es solo un ritual, durante el tiempo durante el cual el poeta recibe la revelación por contacto directo con las yemas de sus dedos.
Teinm Laegda - Iluminación de canciones
Teinm laegda, o iluminación de canciones, nos deja aún más confundidos. Fue con la ayuda de la "iluminación de la canción" que el rey héroe Finn Mac Cumall, según el mismo Glosario de Cormac, logró encontrar al asesino de su bufón Lomna. Para ello, "Finn se llevó el pulgar a la boca y cantó una canción de inspiración". Conocemos varias opciones. Era necesario bajar las varillas sobre un objeto sobre el que se requería aclaración o, como Finn, meterse el pulgar en la boca, tocar una muela del juicio con ella, morderla, componer una cuarteta improvisada y, al final, hacer un sacrificio a los dioses. [346 - Stokes, op. cit, 34 y RIA Dictionnary, I / I, 118.] También fue la canción de la iluminación la que ayudó a Finn a darse cuenta de que su vida había llegado a su fin: “Un día, Finn dejó Alma y terminó en un lugar llamado 'adharca iuchbadh' en Offaly;fue al manantial de la colina y bebió un sorbo; puso su pulgar debajo del "diente del conocimiento" y cantó la "canción de la iluminación"; y entonces se le reveló que había llegado el fin de su tiempo y de su vida, y cantó esta cuarteta …”[347 - Silva Gadelica, I, 91.]
Song Insight se ha utilizado en acertijos públicos y en juegos completamente seculares. Cuando Lugaid, un filido ciego, trajo a la orilla una pequeña calavera arrojada por el mar, y preguntó a qué criatura pertenecía, ordenó: "Pon las puntas de las ramitas encima", luego, tras vacilar, dijo que era la cabeza de un pequeño perro Brekan: sólo quedan pequeños restos - dijo - porque Brekan se ahogó con toda la familia en este abismo. [348 - Stokes, Three Ir. G, 14.]
Había otros hechizos, "dlui fulla" - "dlui fulla", por ejemplo, realizados con la ayuda de una pajita, que era suficiente para arrojarla en la cara a la persona destinada y hacerla enojar. El tratado ya mencionado "Correspondencia de nombres" (§ 183), recurriendo a un juego de palabras, explica esta acción con la ayuda del nombre del rey: "Nuada Fullon: Fullon - este fue el nombre del druida que lo crió, y fue el primer druida en lanzar un hechizo sobre una pajita para volver loca a una persona. Por eso los irlandeses llaman a este rito dlui fulla ".
Tales acciones se llevaron a cabo a menudo con intenciones maliciosas: “Dreco, hija de Kalemael, hijo de Cartan, hijo de Connight, era druida y rima (Banliccerd). Fue ella quien preparó el líquido envenenado para los veinticuatro hijos de Fergus con el lado rojo; todos murieron, y el lugar donde descansaban se llamaba "Nem tenn", "veneno fuerte". [349 - Dinshenchas de Rennes, Rev. Celta, XVI, 34.]
El hechizo podría matar a una persona por sí solo, como, por ejemplo, "briamon smetraige" - "briamon smethraige", impuesto por un filid cuando alguien se opuso a su voluntad: “Él (filid) puede frotar el lóbulo de la oreja de una persona con dos dedos, y el sobre quien se realiza esta acción muere. Y esto es natural: como el oído está situado fuera de una persona, la persona sobre la que se realiza tal acción resulta estar fuera de la humanidad …”[350 - Sanas Chormaic. Pág. 22.]
Cuál fue, finalmente, el "nudo de los druidas" del que sabemos por la misteriosa mención en la narrativa de "Conversación de los dos sabios" del "Libro de Lismore":
“Recuerdo tres colinas, no están sujetas a la edad y no tienen fallas; - un ciervo gris con tres cuernos jóvenes corría allí de pendiente en pendiente; - Recuerdo tres iglesias que pertenecieron a un buen mentor. No sonaba ninguna campana en ellos, pero estaban rodeados por un grupo de druidas ". [351 - Windisch, Ir. Texte, IV, 27.]
Continuación: Celtic Horde - "El juicio de Dios"
